Tsybenov_B_Istoria_i_kultura_daurov_Kitaya_Istoriko-etnograficheskie_ocherki

восточному углу. После создания некоей ширмы начиналась речь подношения. Затем резали жертвенную корову или свинью, свежевали, внутренние органы варили во дворе, а мясо и кости в кухне. В ходе проведения обряда мясо поедалось, кости помещали в специальный совок и ставили за пределами двора. Одну большую кость вешали прямо над дверью.

Обряд почитания неба проводился без помощи шаманов- ядаган. Призывания и обрядовые действия, посвященные Небу, могли исполнять багачи, или бархис (практикующие шаманскую религию). Имелись и локальные особенности в проведении этого обряда, например, в долине р. Нэмэр не вешали сапоги над дворовыми воротами. На крышу дома забирался мужчина с луком и стрелой и стоял там до самого окончания обряда. В месте, где через центр комнаты протягивали покрывало, сооружали некий сферический бугор, напоминающий могильный холм. Происхождение этой особенности в обряде дауров р. Нэмэр раскрывается в легенде, согласно которой в древние времена люди желали совершить жертвоприношение небу, но у них не было скота. И люди часто крали телят диких парнокопытных и, чтобы не оставлять позади отпечатков их копыт, люди надевали сапоги на задние ноги телят. Вернувшись домой с теленком, они вешали сапоги на ворота и плотно закрывали их. Ширма из покрывала, в свою очередь, скрывала убитое животное, предназначенное для почитания божества удачи – Джияачбаркан. В Нэмэр мужчина, стоящий на крыше дома, символизировал часового. За украденным теленком могли прийти как его родители, так и хищные животные. Хотя позже подобные кражи прекратились, однако традиция исполнения обряда четко сохранилась [Stuart, 1994, с. 22-23].

Обратимся теперь к другим даурским божествам. Одним из самых почитаемых являлся Холер-баркан. Большинство даурского населения почитало его, за исключением представителей рода мэрдэн, проживающих в регионе Бутха и поклонявшихся божеству Мэрдэн Этуо. Возможно, ранее и этот даурский род поклонялся ему, поскольку появление их локального родового божества Мэрдэн Этуо, согласно легенде, связано с военной службой дауров в период правления династии Цин. Приведем один из ее вариантов: «Много времени прошло с

149

тех пор. Мужчину из миеджи мокона рода мэрдэн призвали на военную службу. Много лет он служил в китайской армии, дислоцированной на востоке. Когда вернулся домой, привел с собой служанку-китаянку. Позже из-за плохого обращения с ней она стала сумасшедшей и создавала проблемы в семи моконах рода мэрдэн. На собрании глав и старейшин семи моконов было решено бросить ее в р. Нонни неподалеку от селения Ушкэн Мэрдэн (Малый Мэрдэн). Согласно принятому решению, женщина была утоплена. Спустя некоторое время мужчина, в свое время приведший ее, умер, находясь в Пекине. Его внезапная смерть была вызвана воздействием злого духа утопленницы. Таким образом, люди семи моконов рода мэрдэн стали почитать ее как божество. Ее изображали в виде фигурки из двойной ткани. Устаревшее, истрепанное изображение не меняли до тех пор, пока в семье не рождался новый ребенок. Ее дух не вышел за пределы родовых рамок. Согласно легенде, однажды дух этой женщины встретил Холер-баркана в Пекине, где они договорились о том, в каких семьях и в какое время их будут почитать. Где почитают Мэрдэн Этуо, там не поклоняются Холер-баркану, и наоборот. В жертву Мэрдэн Этуо приносят поросенка, косулю и гречневую кашу [Stuart, 1994, с. 28].

Известно несколько разных наименований божества Холер-баркан. Так, помимо названия Холер хайларские дауры

также называли его Да-баркан (иероглиф dà имеет значение «большой», «высший», «верховный»). В некоторых местностях, населенных даурами, он был известен и как Хваймар-баркан. Вероятно, он располагался в почетной северо-западной части дома – хваймар (монг., бур. хоймор). Айгунские дауры знали его только как Малуо-баркан. Слово малу (малул) в переводе с эвенкийского означает «почетное место в жилище, чуме, палатке, юрте» [Мальчакитова, 2003, с. 256; Пространство, 2008, с. 84] и свидетельствует о тесных этнокультурных связях между эвенками и даурами. В одной из легенд айгунских дауров говорится, что в далеком прошлом дауры, орочоны и монголы в течение долгого периода времени были соседями. Они уживались вместе подобно братьям. Позже они разделились и обменивались божествами (баркан) в знак дружбы. Орочоны

150

передали даурам Малуо-баркана, а монголы – Нуо-баркана. Дауры, в свою очередь, передали Нуо-баркана орочонам.

По нашим данным, божество Малоо знают также современные баунтовские эвенки, краткие сведения о нем были получены во время проведения международной экспедиции «Кочевые оленеводческие сообщества севера Евразии» (2008). Дауры полагают, что история почитания этого божества восходит к киданям, которые поклонялись ему [ПМА]. Возможно, основой для подобных высказываний послужила версия о происхождении дауров от киданей известного китайского ученого Чэнь Ши, выдвинутая в 50-е гг. XX в. Он указывал на тот факт, что «в памяти потомков киданей, живших в бассейне р. Ганьхэ, осталось имя вождя, возглавившего переселение киданей на север, - Кулер (Холер). Даурам также известно это имя. До сих пор существует гора Кулер» [Хао Цинюнь, 1999, с. 209-210]. Эти сведения несколько расходятся с полученной нами информацией: предком одного из даурских родов, прослеживаемым по генеалогическому списку гяаб, считается некий Кулиркэн (Кулер), в середине XVII в. переселившийся в долину р. Нонни с левого берега Амура. «Одним из его потомков – Танчааву прибыл в 1732 г. в Хулун-Буир из Дэнткэ-айла для охраны границы, в одиннадцатом поколении его потомком был писарь Чан Син. Я являюсь потомком Кулиркэна в семнадцатом поколении» [ПМА, Билгэ].

Изучение происхождения Холер-баркана получает неожиданное развитие в даурских мифах. Согласно одному из них, это божество было воспринято даурами от эвенков-орочонов и восходит к древнейшему в Центральной Азии тотемному культу оленя, а именно таинственного оленя милу, или оленя Давида, ранее обитавшего в болотистых местах северовосточного Китая. Суть ее сводится к следующему: в древности жил странный орочон по имени Тэгэ Орочон (Слово тэгэ переводится как олень Давида; таким образом, Тэгэ Орочон означает «орочон, использующий оленей Давида»), погибший от удара молнии. Перед смертью он искал защиту от молний у черепах и лягушек, которые были единственными живыми существами, попавшими в поле его зрения в тот момент. Таким образом, олень, черепаха и лягушка стали божествами орочонов и с тех пор почитаются ими. Эта практика почитания позже

151

распространилась и среди дауров, проживавших в то время на левом берегу Амура. Свидетельства о существовании культа оленя Давида у средневековых дауров отмечены в шаманских вэнгуэр (вероятно, имеются в виду онгор – шаманские онгоны. – Б.Ц.) - божествах, с которыми шаманы общались, управляли ими и использовали в лечении больных [Stuart, 1994, с. 24]. В связи с этим следует уделить внимание необычности самого оленя Давида, этого редчайшего вида оленей, которого китайцы

называют sìbùxiàng (досл. — «четыре несовместимости»).

О его существовании даже в Китае знали более по слухам, нежели по рассказам очевидцев. Не приходится сомневаться, что видели его лишь избранные. Непросто поверить в реальность шестикрылого дракона, имеющего острые орлиные когти, каменистый черепаший панцирь и ноги жирафа. Вероятно, даже самое богатое воображение спасует перед столь несовместимыми внешними данными. Тем более трудно представить себе оленя (зверя более реального, нежели дракон) с шеей верблюда, копытами коровы, хвостом осла и только туловищем собственно оленя. Все отростки рогов направлены назад, а не вперед, как у всех настоящих оленей. Создается впечатление, что рога поставлены задом наперед. Еще в XVI в. благородное животное изображалось на китайском фарфоре, а рисунок его витиеватых рогов издавна украшал послания титулованных особ. К XIX в. сы-пу-сян сохранился только в китайском императорском парке, в 1894 и 1900 гг. все олени погибли во время наводнения р. Хуанхэ и боксерского восстания и лишь благодаря миссионеру, отцу Арману Давиду они сохранились в зоопарках Берлина и Лондона [Бойко, 1995, с. 1].

Существует и другая история о происхождении Холербаркана, где упоминаются Тибет, Шеньян и другие регионы Китая. Краткое ее содержание таково: давным-давно в Тибетских горах имелась одна большая скала, которая однажды раскололась от удара молнии. Антилопе, жившей там, пришлось покинуть место. Она добралась до окрестностей Шеньяна, где стала мешать людям. Позже, когда она пересекла Великую Китайскую стену в районе Шанхайгуаня, маньчжурские власти поймали ее, поместили в кожаный мешок и бросили в реку. Чудовище

152

дрейфовало до тех пор, пока мешок не разорвал водяной дракон. Антилопа сумела убежать и снова стала нарушать покой людей. Тогда маньчжуры, поймав антилопу, вновь заключили ее в кожаный мешок, привязали его к лошади и отпустили на все четыре стороны. Лошадь на северном берегу Амура была поймана племенем орочонов-тэгэ. Орочоны посчитали, что в мешке находятся драгоценности, и открыли его. Антилопа тут же выпрыгнула и быстро устремилась в чащу. Всякий раз, когда шел дождь с раскатами грома, она искала защиты у орочонов-тэгэ. Во время одной сильной грозы погибло много людей от ударов молний, в живых осталась только антилопа. Она убежала к месту слияния рек Номин и Нэньцзян неподалеку от Бутха, рядом с деревнями Эйлер и Битай, где на поле работал один орочон. Антилопа приблизилась к нему. И в этот момент молния ударила обоих, земледельца и антилопу, разорвав их на 99 частей. Впоследствии дух антилопы и ее жертвы причиняли беспокойство людям, поэтому они были одухотворены как божества. Первоначально они были почитаемы орочонами, а позже и Цинской династией [Stuart, 1994, с. 24].

Ареал распространения культа Холер-баркана поначалу охватывал лишь даурские регионы Бутха и Цицикар. В Хайларе этот культ появился лишь в середине XIX в. Однажды летом дети из селения Дэнтэкэ купались в р. Имин. Неожиданно рядом оказался берестяной короб. Когда из-за любопытства открыли его, то увидели внутри фигурки всех видов животных и платье из змеиной кожи, запятнанное кровью. Этот факт был истолкован как предзнаменование болезней, предметы вернули в короб и выбросили обратно в реку. Однако течение реки не уносило его, и он стоял на месте, словно отказываясь плыть. Со временем несколько девочек из группы, купавшихся в тот злосчастный день, начали сходить с ума. Шаманы предсказали, что для их лечения нужно вытащить короб из реки и совершить жертвоприношение. Таким образом, с этого времени у даурского Дэнтэкэ мокон появился свой Да-баркан, тогда как Манна- и Арчан-моконы его не имели [ПМА, Билгэ; Stuart, 1994].

Что касается самого изображения этого божества, в ходе полевых экспедиций 2005-2007 гг. в современных даурских домах обнаружен он не был, хотя дауры повсеместно знали о нем

153

и многие почитали его. В записях востоковеда Б.И. Панкратова начала XX в. [Архив, ф. 145, оп. 1, № 12, л. 15] имелось следующее загадочное упоминание о Холер-баркане:

Тэнгэр гаджирар нэкер деу (Младше неба и земли на один

год)

Тумэн закар нэкер агэ (Но старше всех созданий на один

год)

Увидеть и зафиксировать его нам удалось лишь в Музее истории и культуры дауров в г. Нирги (административный центр Морин-Дава-Даурского автономного хошуна автономного района Внутренняя Монголия). Он состоял из многих вырезанных из дерева фигурок разного рода духов, чудовищ и животных. Они подразделялись на 17 видов, общее количество фигурок в которых достигало 58. Заметим, что первые 15 видов могли быть не только вырезанными из дерева, но и лубяными; а две группы – тканевыми или сделанными из кожи. Количество фигурок, вероятно, могло варьировать в небольших пределах до 58. Так, например, исследовательницей К. Хамфри был зафиксирован Холер-баркан, состоявший из 55 предметов, сделанных из ивы, и двух предметов из кожи [Humphrey, 1996, c. 278-279]. При ближайшем рассмотрении божества в музее г. Нирги нами были выделены три примерных яруса (верхний - чудовищ, средний – духов, нижний - животных). В центре верхнего яруса была расположена круглая деревянная фигурка чудовища - мангее (голова и туловище) высотой около 15 см с вырезанными и подведенными для четкости черной краской частями лица (глаза, брови, нос и рот). Его окружение составляли четыре круглых деревянных брусочка диаметром и высотой около 10 см с вырезанными на каждой из них девятиголовыми чудовищами; горизонтальная деревянная дощечка с изображением девяти голов чудовищ; четыре маленькие овальные деревянные головы. Их можно легко разделить на три яруса (верхний, средний, нижний). В верхнем ярусе расположены лубяные фигурки чудовищ, в том числе девятиголового мангее. Средний ярус состоит из семи антропоморфных деревянных фигурок, в том числе: безногий (отсутствует левая нога ниже колена); безрукий; калека, именуемый пачел; две половины фигурки, изображающей человека, рассеченного пополам от лба до промежности

154

(колтегин) и расположенные на расстоянии друг от друга; горбун; еще один калека (антропоморфная фигура без видимых физических изъянов, возможно, слепой); замыкает цепь еще один безногий (без правой ноги ниже колена); на нижнем ярусе – две птицы, лодка с веслом; под ними две черепахи, рыбы.

Здесь заметим, что калеки присутствуют и в шаманской мифологии западных бурят, есть духи-заяны, которые имеют только половину тела, как если бы оно было рассечено пополам с головы до промежности. Остается половина головы: одно ухо, один глаз, вдоль пополам рассеченный нос, полрта, одна рука и одна нога. Такие духи-заяны очень сильны и принадлежат к черным злым заянам. Обыкновенно их называют ороло-бэетэн, по-русски «половинотелые». Кроме того, имеются духи-заяны без головы, без глаз, без рук, без ног, без языка, без груди и т.д. [Хангалов, 2004, с. 99].

Более подробную классификацию Холер-баркана находим у К. Стюарта, который приводит не только все названия и количество, но и их порядковый номер: 1) Мангиэ (демон) (9

шт.); 2) Девятиголовый Илдэнгир Мангиэ (1); 3) Дэлгээдии (9); 4) Такиигар (2); 5) Букуигэр (верблюжий горб) (2); 6) Караании Качоонии (2); 7) Колтогдии-Калтагдии (2); 8) Кули (нога) (1); 9) Алтансу Кабил (золотая черепаха) (2); 10) Мунгунсу Кабил (серебряная черепаха) (2); 11) Сэмэркэн-Кэнтэл (2); 12) Биргии- Бичву-Бичиэчин (1); 13) Нариин-Гэкуу-Чуаангаалан (2); 14)

Исэрхориэ (олений рог) (9); 15) Миаочаан (часть птицы) (1); 16)

Тэрэ Мудур Тэлэ Жур Мудур Жугтэлгэн (мудур переводится как дракон – авт.) (2); 17) Есэнкокормаршилан Есэнвугинлургел

(Девять Танцующих Детей - Девять девочек) (9) [Stuart, 1994,

с. 25].

Возможно, подобная многоплановость Холер-баркана была связана с разновременностью происхождения вышеуказанных изображений и с процессом дробления и смешения даурских родов, следствием которого явилось причудливое смешение различных культов. Можно заметить, что количество и состав фигурок духов и животных у разных групп дауров остаются неизменными, различия касаются лишь названий отдельных духов, иногда вместо рыб встречаются фигурки тигров и вырезанное из дерева маленькое ружье. В

155

Холер-баркане находит отражение представление дауров о мироздании с мирами божеств, людей и животных, также имеют место и символы защитных средств от злых духов (например, ружье), возможно, и лодка с веслом символизирует собой не что иное, как транспортное средство, предназначенное для перевозки душ в потусторонний мир. Из бурятских божеств наиболее близким к Холер-баркану по своей многоплановости представляется изображение онгона-хозяина водной стихии Ухан-хата, в свое время зафиксированное известным этнографом М.Н. Хангаловым в Закулейском улусе Балаганского ведомства. На лоскутке синей дабы было нарисовано 9 человеческих фигур красной краской, рядом четыре фигуры животных: лошади, верблюда, пчелы и змеи; над верхними фигурками проведены три горизонтальные черты, изображающие небо, а по краям их - солнце и луна [Хангалов, 2004, с. 313].

Согласно исследованиям китайских ученых, дауры поклонялись божеству Холер, состоящему из 4 видов духов: 1) человеческая душа и духи частей тела человека. В общей сложности выделяют 39 духов, делящихся на 9 типов; 2) души чудовищ, в общей сложности их 12, делятся на 3 вида; 3) три категории душ животных, куда входит шесть душ; 4) два вида особых божественных душ, в общей сложности их – 10 [Ding Shiqing, 1998, с. 95].

У этнотерриториальных групп дауров существовали различия в шаманских призываниях, встречалось много орочонских и солонских слов, фактически делающих их непонятными. Все же в них можно было уловить названия рек Шилка и Аргунь, горы Сэнгули, пещеры Соуси, рек Амур и Жинчили (Зея). Для жертвоприношений существовали два вида обрядов: главный и второстепенный. Во время главного в жертву Холер-баркану приносили белоголового быка и корову красной масти. Девять мужчин подносили божеству водку и табак, затем девять мужчин и девять женщин принимали участие в шаманском камлании.

Эта информация находит свое отражение в шаманских обрядах бурят. В частности, хори-бурятский летописец В. Юмсунов отмечал: «…на время камлания шаманов приставляют по мере возможности от трех до девяти

156

расторопных людей для того, чтобы они находились там неотлучно и беспрекословно оказывали всякие услуги. Их называют «исунгут» (досл. «девять». – Б.Ц.) [Юмсунов, 1995, с. 60]. У западных бурят для водяного очищения выбирали также 9 молодых людей, помощников шамана, называемых сыновьями шамана [Хангалов, 2004, c. 306].

Главный обряд жертвоприношения Холер-баркану проводился исключительно шаманами, имеющими высшую квалификацию - ядган. Для малуо Холер-баркана в качестве жертвенного животного выбирали жеребца рыжей масти. Слово малуо не раскрыто. Использовалось оно и в значении лубяных изображений Калтагдии и Колтогдии. Второстепенные обряды могли проводить шаманы нижнего ранга - багач. На них в жертву божеству приносили овцу, для малуо – барана [Stuart, 1994, с. 27]. В призываниях, исполняемыми шаманами багач, говорилось о позициях духов, чудовищ в сложной многосоставной структуре Холер-баркана, об их украшениях. Его культ, по всей видимости, первоначально получил распространение в регионе Бутха, был заимствован у эвенков-орочонов отдельными даурскими родами. Его принадлежность к орочонам зафиксирована в мифологии. Впоследствии он вышел за рамки региона и стал общедаурским. Его основой послужила синкретичная мифорелигиозная традиция, состоявшая из тотемизма, полидемонизма, анимизма, в тесной связи с культовой системой и институтом шаманства.

Распространенным даурским божеством является Ходжор-баркан (Оджор-баркан). Слово ходжор (оджор) переводится на монгольские языки как «узуур», или «изагуур» - 1) вершина, конец, острие; 2) корень, основание, происхождение. Другое название - Утаач. Так дауры называли своих предков. У дауров существовали моконы, поклонявшиеся двум Ходжорбарканам. Имели место случаи, когда два мокона разных родов почитали одно родовое божество. Например, Ходжоор-баркан, имеющийся у патронимической группы дуертала из рода хэсур, также является объектом почитания подрода аола из рода аола. По легенде, в давние времена дочь одного человека из подрода аола была помовлена с юношей, происходившим из дуертала. Девушка часто болела, и, когда ей исполнилось 16 лет, она была осмотрена шаманом. Он сообщил, что болезнь девушки похожа

157

на «шаманскую». После камлания, проведенного им, она излечилась. Однако отец был против ее посвящения в шаманы. Воспользовавшись отъездом отца в Ганжур-сумэ, девушка пришла к шаману и начала у него обучаться. Однако обучение было прекращено вернувшимся отцом. Тогда она умерла, 3 дня спустя скончался и отец. Затем неожиданно последовали смерти многих людей из дуертала мокона. Отчаявшиеся люди из рода хэсур совершили жертвоприношение духу девушки как Ходжорбаркану. Скоро присутствие и силу умершей девушки почувствовали и в доме матери (род аола). Таким образом, она стала Ходжор-барканом двух моконов, относящихся к разным родам [Stuart, 1994, с 27].

И все же обычно моконы одного рода почитали одно общее божество. Довольно редкими были случаи, когда два рода почитали одно и то же божество. Особенности Ходжор-баркана были обобщены китайским ученым Ву Бинъан в 10 пунктах: 1) родовое божество являлось духом родоначальника, умершего неестественной смертью и впоследствии преследующего представителей рода. Большинство из них относилось к духам мужчин, погибших от удара молнии или духам женщинутопленниц. После их определения шаманом к разряду духов они становились родовыми божествами; 2) родовое божество являлось покровителем конкретной патронимической группы внутри рода. Он также мог причинять несчастья данной группе, не трогая людей из других групп рода; 3) как правило, родовое божество патронимической группы имело свое уникальное имя. В случае если родовое божество являлось объектом почитания у нескольких патронимеских групп, тогда оно имело одно общее имя; 4) каждая патроническая группа хранила легенды о происхождении родового божества. Во время почитания люди были обязаны повторять эти легенды; 5) патронимическая группа имела своего шамана, который руководил ритуальными обрядами и совершал камлание во время почитания; 6) жертвоприношения у групп бывали различными; 7) каждое родовое божество имело своего духа; 8) большинство родовых божеств имели изображения или идолы; 9) некоторые люди почитали только родовое божество, не поклоняясь общему национальному божеству Холер-баркан; 10) к числу родовых божеств в

158