Voyna_v_Drevney_Indii_Vishnampet_R_Ramachandra_Dikshitar

Приложение 2. Флаги Древней Индии

римлян — были свои штандарты, отличавшиеся друг от друга цветом и нанесенными на них изображениями. Любое современное государство обладает собственным флагом. Великобритания гордится своим «Юнион Джеком» и стремится сделать все возможное для того, чтобы он продолжал развеваться над всей территорией Британской империи. Возвращаясь к Древней Индии, мы видим, что там не было общего флага в том смысле, который мы в настоящее время придаем понятию «национальный». В Индии «существовало множество знамен, и их количество зависело от числа героев или военачальников, участвующих в войне. У каждого полководца был свой собственный символ, благодаря которому можно было отличить одно подразделение от другого. Это позволяло не допустить возникновения путаницы в рядах воинов как во время передвижения армии, так и в ходе битвы»1. Подтвердить данный вывод мы можем, прочитав поэму Махабхарата. Во время битвы при Курукшетре в воздухе развевалось множество флагов. Ниже приведен перечень некоторых из них, принадлежавших героям из династий Пандавов и Кауравов и позволявших не перепутать их во время сражения. Для обозначения флагов и знамен в эпосе использованы слова «дхваджа», «кету» и «патака»2. В «Дрона-парве» Махабхараты, отвечая на вопрос, заданный Дхритараштрой, Санджая рассказывает о различных флагах и знаменах, принадлежащих Кауравам и Пандавам. Им посвящена отдельная глава (105). Проанализируем их, составив следующую таблицу:

331

Встречаются упоминания и других флагов, которые использовали во время Великой войны столь же выдающиеся герои.

332

Приложение 2. Флаги Древней Индии

Висточнике сказано, что, победив Нилу, Ашваттхаман разрубил лук, дхиваджу и зонт врага тремя острыми орудиями балла (Дрона-парва, гл. 31.23). Данный факт свидетельствует о том, что даже в эпический период порча флага во время битвы символизировала победу над врагом.

ВРамаяне упоминается штандарт Бхараты, на котором было изображено дерево ковидара. Даже у богов были собственные развевающиеся вымпелы. Как правило, их эмблемами являлись изображения животных. На флаге Шивы помещалось изображение быка1, на знамени Вишну — Гаруды или орла2, Индры — меча, Камы — рыбы (макарадхиваджа).

Различные флаги упоминаются в «Калпатару», написанном Хемачандрой, «Криясаре», «Пратиштхасаре санграхе», «Сута-cамхите» и «Юктикалпатару», а также в других источниках3.

Подтверждение того, что у каждого вьюхи Маурьев была своя дхиваджа или патака, а также отдельные музыкальные инструменты, такие как турья, можно найти в тексте «Артхашастры» Каутильи. В источнике сказано, что у этих различных подразделений были соответствующие флаги и знамена вне зависимости от того, где они находились — в лагере, походе или на поле боя4. Мы не знаем, имели ли слова дхиваджа и патака одно и то же значение — флаг либо знамя,

cient India), написанную Х.А. Тачеркаром (H.A. Talcherkar) и опубликованную в «Современном обозрении» (Modern Review. August 1924).

4 Ar. Śās., II, 33. То же представление отразилось в одной из следующих глав, в которой говорится о вьюхах в целом (Кн. X, гл. 6). У каждой из них были свои турьягхоша и эмблемы.

333

Приложения

или с помощью этих понятий называли различные виды штандартов. Каутилья использует эти термины вместе, и это заставляет усомниться в том, что дхиваджа чем-то отличалась от патаки. Последние, вероятно, представляли собой фестоны, являвшиеся характерной чертой и украшением войска. В более поздние времена патаки стали настолько прочно ассоциироваться с армией, что такие авторы, как Калидаса, начали называть ее патакини1. Предлагая средства, с помощью которых можно исцелить чье-либо войско2, Каутилья снова упоминает трубы, дхиваджу и патаку и предлагает приготовить некое снадобье, помогающее освободиться от яда. Для этого достаточно просто взглянуть на смазанные им флаги и знамена. Флаги дхиваджа, очевидно, прикрепляли к шесту и помещали на боевую колесницу3. Они ценились настолько высоко, что в Махабхарате войско называется дхиваджани, а в произведениях тамильской литературы —

кодичченай4.

Следует отметить, что различные изображения, украшавшие флаги и знамена, впоследствии были мастерски вырезаны из дерева и камня и прекрасно сохранились в пещерах Санчи, Бхуванешвара и Аджанта. Резные изделия из дерева № 164 и 165, приведенные в книге Каннингхема «Бхилса Топес» (Bhilsa Topes, p. 215), представляют собой прекрасное изображение флага в виде удлиненного куска ткани с диагональными полосами или без них. Там также изображен ряд флагштоков. Ни один флаг не мог использоваться без древка, к верхней части которого он прикреплялся и на котором развевался. Флагштоки изготавливали из различных видов древесины, хотя основное предпочтение отдавалось бамбуку.

Флаги и знамена использовали не только жители Северной Индии. У древнейших тамильских царей, правивших

падикараме» (XXII. 109; XXVII. 152).

4Śilap., XXVI, коммент. 152. Термин «кодиппадай» дважды встречается

в«Перумкадай». Там он обозначает авангард войска и используется для того,

чтобы отличить его от арьергарда, названного в тексте кулай ().

334

Приложение 2. Флаги Древней Индии

югом страны, были собственные штандарты. На их знаменах было помещено то же изображение, что и на их шлемах. В текстах говорится о флагах с изображением каяла (рыбы), шилай (лука) и пули (тигра)1. На шиннаманурских табличках Раджасимхи Пандьи государство Пандьян названо минадхиваджа. Выражение «пуликкодийон» (тот, кто владеет флагом с изображением тигра) встречается в «Перумтогай» (1200). Во время военных действий тамилы прикрепляли к колесницам вымпелы, а их слоны везли флаги. Об этом говорится

внескольких фрагментах произведений тамильской литературы, в первую очередь в «Пуранануру» (строки 9 и 38). Молодые боевые слоны, составлявшие основу армии, несли штандарты на высоких флагштоках. В источниках сказано, что белый флаг считался символом победы2. О том, что знамя олицетворяет ее, сказано и в других текстах, в частности

в«Мадурайкканджи»3 и «Малайпадукадаме»4. Таким обра-

.

(Маdurai, II. 367—374.)

4

. (Ibid., II. 581—582.)

335

Приложения

зом, практика использования одной и той же эмблемы и на штандартах, и на печатях была характерна в основном для Южной Индии. О том, что ее продолжали придерживаться южноиндийские цари, правившие в более позднее время, свидетельствуют символы государей из династий Паллавов, Чалукьев и правителей Виджаянагара. Штандартом Паллавов был врисабхадхиваджа с изображением быка. Цари из династии Чалукьев и правители Виджаянагара использовали флаги, на которых был нарисован кабан.

За исключением нескольких печатей с вырезанным на них изображением льва, гербом Паллавов считался бык, о чем свидетельствуют эпиграфические и письменные источники. В надписях царь из династии Паллавов Раджасимха назван эпитетами Шри Врисабхадарпа и Рсабха ланчана, Парамешвараварман I — Врисанка, а Нандиварман — Шакаваракетана. Последний титул для нас крайне важен. Шакаваракетана — тот, кто сияет посредством своего штандарта с изображением быка. Данный факт свидетельствует о том, что Паллавы также использовали и на печатях, и на флагах одну и ту же эмблему — изображение быка. Подтверждение этого, вероятно, содержится в «Прахандхаме», где Тирумангай Маннан обращается к правителю из династии Паллавов со следующими словами: «Видай вер коди верпадай мун юартта» (Перия Тирумоли, II, 9). В данной цитате, несомненно, упоминается победоносный флаг с изображением быка.

Переходя к рассказу о представителях династии Чалукьев, мы должны сделать вывод о том, что на их шлемах изображался вараха, кабан. Их флаг назывался палидхиваджа. Винаядитья Сатьяшрая завоевал право украшать палидхиваджу этим изображением, победив северного царя и одновременно подчинив Цейлон, заставив его правителя платить ему дань1. Нам до сих пор неизвестно, что обозначало слово «палидхиваджа». Гипотезу, предложенную

1См. таблички Киртивармана II из Ваккалери в: Ep. Ind., vol. V, p. 201—203.

336

Приложение 3. Военная музыка

Дж.Ф. Флитом, по мнению которого это знамя с изображением лезвия меча1, вряд ли можно считать удовлетворительной.

О том, что цари Виджаянагара также использовали шлемы и штандарты с изображением кабана, свидетельствуют надписи и местные письменные источники. В летописи правителей Надимидодди Палаяма сказано, что царь Кришнадеварая во время похода против Гулбурги бил в победоносный барабан и установил врибху дхиваджу2.

Маратхи, очевидно, использовали две разновидности знамен3, называвшиеся джарипатка и бхагава зенда. То, что оба этих вида использовались во время боевых действий, весьма сомнительно. Последний, бхагава зенда, можно отождествить с париджатадхиваджей, которая, согласно письменным источникам, принадлежала Самбхаджи.

Приложение 3

ВОЕННАЯ МУЗЫКА

Музыкальные инструменты, использовавшиеся в армии, упоминаются в индийских источниках начиная с «Ригведысамхиты». Следовательно, музыка являлась неотъемлемой частью военного дела Древней Индии. Некоторые музыкальные инструменты применялись только во время жертвоприношений и празднеств. Другие, в частности дундубхи, использовались как во время войны, так и в условиях мира. Третьи предназначались исключительно для военных целей. В этой книге речь пойдет о тех из них, которые входят во вторую и третью категории. Словом «дундубхи» обозначали

«Шиваджи жаловал своим полководцам и офицерам, занимавшим более низкое положение, афтагир уже в XVII в. Почетное право нести джарипатаку, золотой штандарт, дарованный выдающимся военачальникам маратхов, также вполне согласуется с обычаями Великих Моголов». Surendranath S. Administrative System of the Marathas (1925), p. 639.

337

Приложения

литавры, а также земляной барабан — яму, покрытую кожей1. Этот музыкальный инструмент использовали во время религиозных обрядов и ритуалов. Выражение «бхуми дундубхи» встречается в самхитах2 и брахманах3. На основании этого можно прийти к выводу, что дундубхи представлял собой иной музыкальный инструмент, а бхуми дундубхи был изобретен ариями, жившими в более позднее время.

В«Ригведе-самхите» упоминается еще один музыкальный инструмент — бакура, разновидностью которого, вероятно, являлась бекура. Судя по фрагменту, в котором о нем говорится4, он использовался в военных целях. В тексте сказано, что во время похода против дасью Ашвины дули в этот музыкальный инструмент, чтобы помочь своему войску справиться с врагами. Изучив обстоятельства, при которых происходили описанные события, мы можем предположить, что бакура применялась исключительно во время войны.

Впериод, описанный в эпических поэмах, использовались другие музыкальные инструменты. Е.У. Хопкинс, изучавший их5, очевидно, полагает, что бхери не являлся цимбалами. Бхери, несомненно, представлял собой определенную разновидность барабана. Кроме того, в Индии того времени использовали музыкальный инструмент, называвшийся махабхери. Древний дундубхи продолжал применяться, причем нередко в сопровождении бхери. Последний являлся ударным инструментом. В него били, призывая к оружию6. К числу других видов барабанов, упомянутых в эпосе, относятся панава, кракача, анака (по нему ударяли с одной стороны), маханака, пеши (кахала), пушкара и патаха. Можно усомниться в том, что кракача, которую комментатор называет джаямангалой, является разновидностью барабана7.

338

Приложение 3. Военная музыка

То же относится к говишаникам, являвшимся, вероятно, разновидностями рога. В дополнение к барабанам, издававшим на поле боя оглушительный шум, широко применялись раковины (шанкха), использовавшиеся, очевидно, в качестве духовых инструментов. Существовало несколько видов шанкха. Каждый воин владел не только отдельным флагом, благодаря которому его можно было отличить от других во время сражения, но и собственной раковиной, в которую он дул, издавая в начале битвы, во время боя и после одержания решающей победы боевой клич. Приведем названия некоторых из них:

Помимо этого, воины дули в роги (говишаника), называвшиеся гомука и турья, являвшиеся, вероятно, армейскими трубами. Выше уже говорилось о том, что в четвертой главе четвертой книги «Артхашастры» Каутилья упоминает не только флаги, но и турья, или трубы. Оглянувшись на историю в целом, мы увидим, что барабаны и трубы являлись наиболее часто используемыми музыкальными инструментами. Раковины применялись все реже, пока не превратились в исключительно храмовые музыкальные инструменты, использовавшиеся во время совершения различных обрядов и церемоний.

Музыка, которую исполняли в период, описанный в эпических поэмах, на поле боя, отличалась от звучавшей в лагере. В последнем случае мелодии были более спокойными, воинов «приветствовали нежные звуки лиры»1. Это свидетельствует об успехах, которых удалось достичь индийцам, жившим в те времена, а также о существовании у них развитого чувства прекрасного. Простые звуки, издаваемые музыкальными инструментами доисторического периода,

1 Hopkins E.W. Op. cit., p. 321.

339

Приложения

были заменены зрелыми мелодиями эпохи цивилизации. После грубых и резких звуков, раздававшихся на поле боя, солдаты наслаждались нежной музыкой. Мриданга и панава чаще использовались в лагере, чем на поле битвы1. На нанде и упанандаках, особых разновидностях мриданги, играли с помощью механического приспособления, благодаря чему они издавали радостные звуки2.

В произведениях тамильской литературы встречается множество упоминаний музыкальных инструментов. К их числу относятся кодумпарай, мурашу, пандил, недувайир и майирккан мурашу. Очевидно, существовало три вида мурашу, одним из которых являлся вира мурашу, использовавшийся во время войны и при одержании победы3. В пураме 50 приведено описание этого инструмента. Майирккан мурашу представлял собой барабан, перетянутый шкурой с шерстью быка, победившего напавшего на него тигра. В него били, когда воины приносили в жертву головы на алтаре бхуты4. Во время сражения Сенгуттувана с северными царями мурашу грохотал наряду с кожаными кодумпарай, майирккан мурашу, недувайиром и пандилом. Последний из перечисленных музыкальных инструментов, вероятно, представлял собой цимбалы5. Все они издавали ужасный шум, воодушевлявший воинов сражаться с удвоенной храбростью и энергией. Аналогичная идея прослеживается в строках «Махабхаратама» Виллипуттурара:

(24)

340