Voyna_v_Drevney_Indii_Vishnampet_R_Ramachandra_Dikshitar

Глава 1. История дипломатии

Убийство серьезного врага всегда достойно похвалы. Если он силен, если он убегает, если он великий воин, следует дождаться того момента, когда он попадет в беду, а затем убить его без колебаний. Сын, если противник слаб, его нужно убить без колебаний. Искра может погубить лес, если будет перекидываться с одного предмета на другой.

Им (царям) следует иногда притворяться глухими и слепыми; ибо, если они не способны карать, они должны притвориться, будто не замечают ошибок. Им следует считать, что их луки сделаны из соломы, но при этом быть столь же бдительными, как и стадо оленей, спящих (в лесах).

Когда твой враг будет в твоих руках, уничтожь его любым способом, явным или тайным. Не проявляй к нему милосердия, даже если он будет просить тебя о защите.

Старого противника следует уничтожить, даже расположив его к себе с помощью богатства. Таким образом, ты не будешь волноваться, ибо нет смысла бояться мертвого.

Уничтожь все три, пять, семь источников врага; ты должен избавиться от них, вырвав их с корнем.

Затем тебе необходимо разделаться со всеми его союзниками и сторонниками. Если корень уничтожен, они (союзники) не смогут существовать.

Если корень владыки лесного (дерева) разрублен, его ветви и побеги не смогут существовать как прежде. Тщательно скрывай свои собственные слабости и ищи свойственные твоим врагам.

О царь, ты должен править своей страной, не теряя бдительности. Постоянно поддерживая огонь, совершая жертвоприношения, нося коричневую одежду, спутанные волосы и кожаные вещи, ты обязан в первую очередь завоевать доверие людей (твоих врагов), а затем тебе следует наброситься на них, подобно волку. Говорят, лживость — это дешевый способ получить богатство. Подобно тому, как кривую палку используют, чтобы нагнуть ветвь дерева и сорвать созревшие фрукты, так и этот метод следует применять, уничтожая чьих-либо личных врагов.

271

Часть восьмая. ДИПЛОМАТИЯ И ВОЙНА

Неси своего противника на плече, пока не придет время, когда ты сможешь сбросить его и разбить его на куски, как глиняный сосуд, упавший на камни.

Врагу ни в коем случае не следует позволять бежать, даже если он жалостно обращается к тебе. Ты не должен проявлять по отношению к нему милосердие; его необходимо убить тотчас же.

Враги должны быть уничтожены с помощью искусства умиротворения, денежных расходов, разжигания розни среди их союзников и путем использования любых средств, что в твоей власти».

Далее Дхритараштра просит его подробно рассказать об искусстве умиротворения, и Каника начинает говорить о нем. Его суть заключается в следующем. Царь должен уничтожить врага с помощью заклинаний, дорогих подарков, яда или обмана, даже если перед ним собственный сын, друг, отец или наставник. Делая это, он обязан произносить ласковые слова, а расправившись с жертвой, испытывать по отношению к ней жалость и даже проливать о ней слезы. Завоевав доверие благодаря умиротворению и дорогим дарам или с помощью каких-либо других средств, правитель обязан окончательно уничтожить противника, чтобы тот после этого уже не смог поднять голову. Шпионам следует изображать дипломатических агентов. Подобно рыбаку, ловящему и убивающему рыбу, царь, воспользовавшись предлогом, должен отнять у врага его жизненную силу. Избавляясь от противника, правитель обязан быть подобен лезвию, острому и сияющему, когда у него появляется возможность.

Сопоставив это рассуждение, отдающее макиавеллизмом, с тем, которое Бхарадваджа изложил, говоря о том же предмете Шатруджиту, правителю саувиров, в «Шантипарване», мы найдем в них ряд отличий, хотя в целом они вполне согласуются друг с другом. Несмотря на эти дипломатические интриги, Пандавы вышли из борьбы победителями и удостоились превосходной речи, произнесенной мудрецом Нарадой, выразившим принципы шестичастной политики (сад-гуна-видхи).

272

Глава 1. История дипломатии

Нарада придерживался несколько иных представлений

одипломатии1: «Испытываешь ли ты должным образом,

обезупречный, шестью методами царя (мастерством речи, готовностью использовать различные средства, демонстрировать во взаимодействии с противником ум, память и знание морали и политики) семь средств (против врага) (распространение раздора, телесное наказание, умиротворение, подарки, заклинания, медицина и магия), а также свою собственную силу и слабость и четырнадцать (средств врага)? К их числу относятся территория, крепости, колесницы, слоны, кавалерия, пехота, ключевые чиновники государства, гарем, поставки продовольствия, подсчет войска и прибыли, религиозные убеждения, государственные документы, доходы, винные погреба и другие тайные враги. Испытав себя самого и врагов, о лучший из побеждающих, и заключив с ними мир, предаешься ли ты, о потомок Бхараты, восьми занятиям (земледелию, торговле и т. д.)? Не отступились ли (от тебя под влиянием врагов) семь (управляющий цитаделью, командующий вооруженными силами, главный судья, командующий внутренними войсками, верховный жрец, главный врач и главный астролог) твоих главных должностных лиц,

обык из рода Бхараты? Располагая богатством, все ли они свободны от дурных привычек и всецело ли преданы тебе? Не нарушается ли (тайна) твоего совещания (всякими) домыслами или посланниками, проявляющими беспечность, либо тобою самим или твоими советниками? Заключаешь ли ты мир и начинаешь ли войну в подходящее время? Придерживаешься ли ты соответствующего образа действий по отношению к нейтральному и «срединному» властителю?

Испытываешь ли ты у врагов восемнадцать главных должностных лиц и на своей стороне пятнадцать при посредстве шпионов — трех (там) и трех (у себя), неизвестных друг другу. Наблюдаешь ли ты внимательно и с не-

1 Sabhāparva, V, 20 и далее.

273

Часть восьмая. ДИПЛОМАТИЯ И ВОЙНА

изменным старанием за всеми врагами, сам оставаясь не разведанным ими, о сокрушитель врагов?1

Услышав, что враг твой находится в беде, о бык из рода Бхараты, выступаешь ли ты с поспешностью против него, рассчитывая на (свои) войска трех видов? О покоритель всех врагов, начинаешь ли ты свой поход, когда приходит время, приняв во внимание все знамения, которые ты видел, убежденный, что решение, к которому ты пришел, и поражение в их использовании зиждется на двенадцати мандалах (таких, как запасы, засады и т. д.) и заплатив войску его вознаграждение вперед? Предлагаешь ли ты скрытно (в целях раздора) драгоценности, о укротитель врагов, начальникам войска во вражеской стране в соответствии с их заслугами? Стремишься ли ты, о сын Притхи, победить (своих) врагов, беспечных и не обуздавших своих чувств, лишь после того, как ты сам сначала победил себя самого, обуздав свои чувства? Перед тем как ты собираешься выступить против (своих) врагов, применяются ли тобою, как надлежит, (четыре) средства (политики): мирные переговоры, подкуп, сеяние раздора и открытое нападение? Выступаешь ли ты в поход, укрепив (сначала) свое собственное царство, о владыка народов? Выступаешь ли ты против (врагов), сделав все необходимое, чтобы победить их? И, победив, оберегаешь ли их?»2 (перевод В.И. Кальянова с дополнениями из перевода, приведенного в тексте В.Р.Р. Дикшитара. — Пер.).

В приведенном выше тексте используется очень важный термин, упадха, являющийся предтечей дипломатического кодекса Каутильи. Существует теория, согласно которой государственный деятель был сторонником учения Каники, а разработанные им принципы носят макиавеллистский характер3.

К.В. Рангасвами Айянгар (K.V. Rangaswami Aiyangar) в своей книге «Некоторые аспекты древнеиндийской политики» (Some Aspects of Ancient Indian Polity, p. 114—115) приводит общие черты, но настаивает на том, что Макиавелли был незаслуженно оклеветан.

274

Глава 1. История дипломатии

Я пытался доказать1, что это не совсем верная точка зрения, ошибочность которой становится ясна, если подвергнуть ее критическому анализу. Объективно сравнив убеждения Каники с теми, которых придерживался Каутилья, мы можем заметить, что кодекс последнего не испорчен призывами к интригам и жестокости, полностью расходящимися с требованиями морали. Политическое учение Каутильи более высокого порядка, и его можно сравнивать с принципами, изложенными мудрецом Нарадой, которые мы приводили выше. Основной мыслью, характерной для них обоих, является то, что «завоевание само по себе — это еще не конец; победа уравновешивается обязательствами и приобретением необходимости защищать ее»2.

Здесь следует охарактеризовать дипломатические взгляды Каутильи в целом3. Дипломатия основывается на семи элементах (пракрити)4. К их числу относятся свамин (царь), аматья (министры), джанапада (царство), дурга (крепость), коша (сокровищница), данда (армия) и митра (союзники)5. Все они считались истинными элементами верховной власти. Однако она, согласно Макиавелли, Гоббсу и Гегелю, не связана с моральной ответственностью. Другими словами, государство действует, «не оглядываясь на этические стандарты»6. Условия, сложившиеся в дипломатической практике Древней Индии, не подразумевают неизбежность «аморального» или «безответственного правления». Будучи одним из элементов системы, царь являлся ее основой, и его должность подразумевала наличие у него огромной ответственности (свами сампат). Существовал целый перечень добродетелей, которые должны быть свойственны хорошему царю7. По словам Каутильи, верховная власть зиждется на взаимодействии свами с другими элементами системы,

275

Часть восьмая. ДИПЛОМАТИЯ И ВОЙНА

в частности с министрами, войском и т. д. Необходимо было внимательно относиться к выбору советников, поиску подходящих кандидатур1. Автор приводит описание идеального государства и крепости, третьей и четвертой составляющих верховной власти2. Полная сокровищница, наследственная армия, в основном состоящая из кшатриев, верные союзники — вот три последних элемента3, на которые политический деятель вполне справедливо обращает внимание.

Далее нам следует перейти к описанию практической стороны вопроса4, которая названа словом «мандала» и представляет собой чрезвычайно динамичную концепцию. Десять раджапракрити, кроме мадхьямы и удасины, представляют собой дипломатические зоны. «Круг государств» относится

кгруппе мандала. Изобретение этой новой политики приписывают Шукрачарье5. Этого политического идеолога не следует путать с автором трактата, сохранившегося до наших дней и изданного доктором Оппертом. Несомненно, имеется в виду не дошедшее до нашего времени сочинение. Мы, несомненно, имеем все основания полагать, что Шукрачарья, пурохит асуров и заслуженный знаток ведической литературы, позаимствовал это представление из ведических ритуалов6. «Праджапати, бог творения, однажды подумал: «Могу ли я стать более великим?» Для этого он использовал жар. Он должен был пройти так называемый ритуал двенадцатого дня. Он тотчас же схватил его и прошел с ним через жертву. Он окружил обряд двенадцатого дня укреплением Гаятри и завоевал славу и процветание. Тот, кто понимает это, несомненно, преуспеет. Затем Праджапати обращается

квременам года и месяцам, чтобы они принесли жертву вместе с ним во время ритуала двенадцатого дня. Те, кто принадлежит к первой половине, присоединились к нему

276

Глава 1. История дипломатии

в качестве союзников, благодаря чему зло было успешно устранено. Остальные не приняли участие в жертвоприношении и поэтому стали считаться врагами. Тот, кто понимает это, может искоренить зло». Следует отметить, что круг из двенадцати государств с союзниками и врагами мог сложиться на основании этих представлений о ритуале двенадцатого дня. Он состоял из двенадцати правителей, среди которых, согласно Каутилье, были виджигису (захватчик), ари (основной противник), митра (союзник агрессора), аримитра (союзник врага), митрамитра (союзник союзника захватчика), амитрамитра (союзник союзника врага), паршниграха (враг в тылу), акранда (друг в тылу), паршниграхасара (союзник противника в тылу) и акрандасара (союзник союзника в тылу)1. За ними находятся мадхьяма и удасина. Эти термины Шама Шастри ошибочно переводит с помощью понятий «посреднический» и «нейтральный» цари. Доктор Н.Н. Лоу приводит верное объяснение данных слов, утверждая, что они обозначают «средний» и «высший», и правильно располагает их в кругу.

Таким образом, мадхьяма — это более сильное государство, находящееся между виджигису или ари, с одной стороны, и удасиной — с другой. Оба они обладают значительным могуществом, предназначенным, возможно, для того, чтобы «справиться с критической ситуацией или действовать в случае обращения к подобным силам»2.

Виджигису, очевидно, являлся властитель, правивший всеми странами, входившими в круг. Подтверждение справедливости данного предположения содержится в тексте «Рагхувамши», в котором бессмертный поэт Калидаса называет Дашаратху главным монархом мандалы из двенадцати царей. Термин «виджигису» встречается в пуранах и может быть переведен как «царь-завоеватель».

Слово «митаксара», встречающееся в стихе I.345 «Ядж- навалкьи-смрити», имеет некоторое отношение к вопросу,

277

Часть восьмая. ДИПЛОМАТИЯ И ВОЙНА

связанному с мандалой. О том, каким образом строился круг государств, существует несколько различных версий. Некоторые полагали, что он состоял из четырех, шести или восьми элементов, а другие насчитали двенадцать стран. Непосредственные соседи находятся друг с другом в состоянии вражды, и те, кто следует за первым кругом, являются союзниками правителя, расположенного в центре. В середине круга находится царь-завоеватель (виджигису) и его непосредственный враг (ари), а по периметру окружности расположены различные мандалы других государств. Далее следуют орбиты, описанные в соответствии с законами притяжения и отталкивания, изначальные и пагубные. Вероятно, эти идеи являются отражением представлений астрономов древности о движении звезд. Следовательно, концепция мандалы динамична. Цари, находящиеся в соседних кругах, не индифферентны, хотя некоторые исследователи пытались доказать обратное. Каутилья перечисляет четыре вида иностранных правителей: ари, митра, мадхьяма и удасина.

Каждое из этих государств, как и находящееся в центре, обладает шакти, или способностью к рассудительности (мантра), которую дополняют интеллект, сила власти (прабху), сопровождаемые сокровищницей, и возможность действовать (утсаха), сочетающаяся с героической храбростью1. Тот, кто обладает бóльшим числом этих качеств, будет занимать более высокое положение, чем другие. Кроме того, для каждого из них характерны пять подлинных составляющих верховной власти: министр, территория, крепость, сокровищница и армия. Эти шестьдесят элементов и двенадцать царей составляют семьдесят два признака государства2.

Концепция мандалы отразилась в «Ашрамаваса-парване» Махабхараты3. В этом фрагменте поэмы, являющемся, вероятно, более поздним дополнением к основному тексту, отразились взгляды Каутильи. В нем упоминаются двена-

278

Глава 2. Шестичастная политика

дцать мандал и перечисляются четыре вида врагов. В тексте сказано, что за этими двенадцатью, а также за шестьюдесятью, управляемыми министрами, должен следить царь. Они зависят от садгуньи. Атрибуты этих шестичастных делений основываются на семидесяти двух элементах (12 и 60), и, поняв эту систему, государь, очевидно, мог бы пожелать захватить всю землю. Ниже о шестичастном делении будет сказано более подробно. Приведенное выше исследование позволяет прийти к выводу о том, что политический вес министров в период написания «Артхашастры» возрастал и они уже могли противопоставить себя царю, игравшему во времена, описанные в эпосе, наиболее важную роль. Как и в наши дни, в IV в. до н. э. дипломатия, являвшаяся выражением политики, находилась в руках высших сановников, и правитель, несомненно, не мог ничего предпринять, предварительно не узнав мнения своих советников на этот счет. Именно поэтому министры относятся к числу семи и семидесяти двух элементов. Было бы неверным ставить этот тип верховной власти на один уровень с концепцией аморального и безответственного правления, разработанной европейскими авторами, разделявшими идеи Макиавелли.

Глава 2

ШЕСТИЧАСТНАЯ ПОЛИТИКА

Слово садгуньям1 переводили по-разному, говоря о нем как о «шестичастных событиях», «шестичастной политике» и «шестичастном действии (или методе)»2. К этим шести методам относятся сандхи (мир), виграха (война), асана (ожидание врага), яна (готовность к нападению), самшрая (дружба) и, наконец, двайдхибхава (двойственность). Авторы политических теорий придерживались разных точек зре-

Śukra, IV, 7.232; Кāma, ch. 11.

279

Часть восьмая. ДИПЛОМАТИЯ И ВОЙНА

ния на количество основных способов и приводили различные классификации. Например, Ватавьядхи утверждает, что шестичастная политика основывается на сандхи и виграхе, мире и войне. Но, по мнению Каутильи, важны все шесть методов. На ход событий оказывали влияние дайва (предопределение) и мануса (человек). Первое могло быть найя или анайя (счастливое или несчастливое), а второй — найя или апанайя (справедливый или несправедливый)1. Прежде чем приступать к какому-либо действию, эти обстоятельства следует оценить, исходя из кшайи (упадка), стиханы (бездеятельности) и вриддхи (подъема)2. Считалось, что правительзахватчик должен был отправляться в поход, когда враг бездействует, а его собственное государство процветает, солдаты и животные чувствуют себя хорошо3. Ему также следовало воздействовать на поступки правителей мадхьяма и удасина с помощью одного из способов управления государством, таких как сама (примирение), дана (подарок), бхеда (раздор) и данда (применение силы). Кроме того, он мог использовать их все одновременно. Ему следовало стремиться поставить остальных царей в зависимость от себя путем применения подобных дипломатических методов4. Уже в те времена стало понятно, что война — это зло, что она сопряжена с множеством ужасных событий и что ее следует по возможности избегать. Каутилья, движимый благими побуждениями, не видит ничего несправедливого или аморального в использовании дипломатии. Более того, в своем сочинении он уделяет ей очень важную роль. Будучи политическим деятелем, он пытается достичь цели с помощью союза, основанного на силе и ресурсах входящих в него стран. Альянс (ашрая) следует заключать с хорошими царями, и сохранять его нужно до конца. Рама вступил в союз с Сугривой против нечестивого Вали, а с Вибхисаной — про-

347—349.

4 Маnu, VII, 159; Visnu, ch. III.

280