- •Вопрос 1. Структура политического знания: политическая философия, политическая наука, политическое знание.
- •Вопрос 2. Основные этапы и особенности политической аргументации.
- •Вопрос 3. Генезис политической мысли на Древнем Ближнем Востоке.
- •Вопрос 4. Политическая мысль в Древнем Египте.
- •Вопрос 5. Речение Ипусера и Пророчество Неферти
- •Вопрос 6. Особенности древнеегипетской политической литературы и Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара.
- •Вопрос 7. Теории происхождения государства в ближневосточной мифологической традиции.
- •Вопрос 8. Политическая мысль древнего Шумера.
- •Вопрос 9. Политические идеи в «Мифе о Гильгамеше».
- •Вопрос 10. Реформы Уруинимгины в Лагаше
- •Вопрос 11. Политические идеи в Ветхом завете.
- •Вопрос 12. Политические тенденции гомеровского эпоса («Илиада» и «Одиссея»).
- •Вопрос 13. Политические идеи эпоса Гесиода («Теогония» и «Труды и дни»).
- •Вопрос 14. Полис и его роль в формировании древнегреческой философии.
- •Вопрос 15. Своеобразие античного политического менталитета.
- •Вопрос 16. Ионийская политическая традиция (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
- •Вопрос 17. Реформы Солона и Клисфена и их влияние на становление полиса.
- •Вопрос 18. Политическая философия досократического периода: Гераклит и Демокрит.
- •Вопрос 19. Пифагор и его школа: философия, религия, политика
- •Вопрос 20. Софистическое движение в Греции: основные тенденции развития.
- •Вопрос 21. Политическая философия старших софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик).
- •Вопрос 22. Политическая философия младших софистов (Фрасимах, Ликофрон, Алкидамант, Критий).
- •Вопрос 23. Политические проекты Гипподама Милетского и Фалея Халкедонского (по II книге «Политики» Аристотеля).
- •Вопрос 24. Критика Сократом софистических учений.
- •Вопрос 25. Политическая философия Сократа.
- •Вопрос 26. Платон «Апология Сократа».
- •Вопрос 27. Ксенофонт «Воспоминания о Сократе».
- •Вопрос 28. Образ идеального мудреца в сократических диалогах
- •Вопрос 29. Платоновская политическая философия: основные этапы эволюции.
- •Вопрос 30. «Государство» Платона: утопия и политика.
- •Вопрос 31. Основные принципы философского правления в «Государстве».
- •Вопрос 32. «Законы» Платона: переход от «идеального» к «человеческому».
- •Вопрос 33. «Афинская полития» Аристотеля.
- •Вопрос 34. Политика и право в «Никомаховой этике».
- •Вопрос 35. Эмпирическое восприятие политики Аристотелем.
- •Вопрос 36. Философские принципы анализа государства в «Политике» Аристотеля
- •Книга 1
- •Книга 2
- •Книга 3
- •Книга 4
- •Книга 5
- •Книга 6
- •Книга 7
- •Книга 8
- •Вопрос 37. Критика Аристотелем утопических идей Платона.
- •Вопрос 38. Аристотелевская теория государственных переворотов.
- •Вопрос 39. Основные особенности Аристотелевской классификации политических режимов.
- •Вопрос 40. Аристотелевская концепция идеального государства. Теория воспитания в деле поддержания гражданской идеи у Аристотеля.
Вопрос 34. Политика и право в «Никомаховой этике».
«Никомахова этика» – это трактат о счастье, о том, как достичь счастливой жизни, или блаженства. Он написан Аристотелем зрелого возраста и посвящен то ли отцу, то ли сыну, оба носили имя Никомах.
Придумано название эвдемонизм для направления, в котором счастье признается высшей целью жизни. Так что «Никомахова этика» считается выдающимся памятником античного эвдемонизма.
«Никомахова этика» состоит из десяти книг. Структура сочинения довольно четкая. Она задана ясным принципом: подробно рассмотреть добродетели, чтобы понять все, связанное со счастьем. Ибо счастье – это деятельность души в полноте добродетели. Вот они и рассматриваются, добродетели, на протяжении многих страниц, весьма подробно.
В первой книге анализируется исходное понятие – счастье. Человека, ориентированного на либеральные ценности, может разочаровать то, что учение о счастье, которое Аристотель собирается изложить, оказывается наукой о государстве. Разумеется, никакого этатизма или превознесения государства в современном смысле здесь нет. Все проще. Поскольку человек, по Аристотелю, – существо политическое, т.е. живущее в полисе (государстве), ясно, что там он и может достичь счастья.
Любопытна классификация образов жизни: государственный, созерцательный и скотский. Последний избирает большинство, это – жизнь, полная грубых чувственных наслаждений. Государственный образ жизни ведет человек деятельный, тот, для которого счастье связано с почетом. Но лучший образ жизни – созерцательный. Речь идет о размышлении, познании истины ради нее самой, а не ради какой-либо пользы. Ясно, почему это так. Ведь счастье есть деятельность, сообразная с добродетелью, а высшей добродетелью является разум. В конце книги первой вводится различение добродетелей на мыслительные – мудрость, сообразительность, рассудительность и нравственные – щедрость, благоразумие.
Книга вторая разъясняет природу добродетелей того и другого вида. Мыслительные добродетели формируются обучением, а нравственные – привычкой. И то, и другое предполагает многократное повторение.
Книга третья начинается с разграничения произвольных и непроизвольных поступков. Непроизвольное совершается подневольно и по неведению. Иными словами, здесь на первом месте внешние условия. А при произвольных действиях главную роль играет мотив – нечто внутреннее. Далее рассматривается вопрос о сознательном выборе и принятии решений. Это необходимо, чтобы показать, что добродетели произвольны и зависят от нас.
Аристотель весьма конкретен, он предпочитает простые примеры и разборы обыденных ситуаций. Ему надо сосчитать число добродетелей, взяв каждую в отдельности и рассмотрев, какова она, к чему относится и как проявляется. Много говорится, например, о мужестве. Для греков, а особенно для римлян, эта добродетель была на втором месте, после мудрости.
По порядку исследования в книге четвертой присутствуют следующие добродетели: щедрость, великолепие, величавость, ровность, любезность.
Книга пятая целиком посвящена справедливости, точнее, добродетели. Прежде всего, Аристотель различает справедливость общую и частную. Это вроде понятного нам различения на мораль и право. Общая справедливость – величайшая из добродетелей. Это даже не отдельная добродетель, а признак гармонического единства всех других добродетелей. Здесь Аристотель солидарен с Платоном, который в «Государстве» под справедливостью понимает единство мудрости, мужества и рассудительности. Далее вводится два вида частной справедливости: распределительная и уравнительная. Первая относится к ситуациям распределения благ в зависимости от статуса (достоинства), вторая – к разнообразным ситуациям обмена (простейший пример – купля-продажа).
В книге шестой при рассмотрении добродетелей Аристотель следует определенной логике. Вначале идет анализ нравственных добродетелей, затем «справедливость» как нечто, опирающееся на рациональное начало, и, наконец, добродетели собственно разума. К ним и переходит Аристотель в книге шестой.
Разум продуцирует мысль. Но не любая мысль рассматривается в этике, а та, которая есть начало поступков (практики). Однако одной мысли недостаточно для поступка, «мысль ничего не приводит в движение». Необходима еще другая сила души – стремление. Это то, что сегодня мы называем волей. После этих определений Аристотель переходит к рассмотрению самих «мыслительных» добродетелей – рассудительности, мудрости, знания, сообразительности. Здесь же присутствует и совестливость. Хотя в этом ряду совестливость может показаться не вполне уместной, основания, чтобы поместить ее сюда, у Аристотеля были – он не разводил слишком далеко истину и добро. Их единство мы обнаруживаем в определении совести – «правильный суд доброго человека».
В книге седьмой, рассматривая добродетели, Аристотель противопоставляет им пороки. Это – то, чего следует избегать. Но этого мало, надо еще избегать невоздержности и зверства. Речь идет о том, что находится за пределами добродетелей и пороков, о том, что выше (бог) и ниже (зверь) человеческого.
Дружбу Аристотель ставит выше справедливости. Ведь когда граждане дружественны друг к другу, они не нуждаются в суде. А всего существует три вида дружбы, и различаются они по тому, ради чего люди желают друг другу благ: одни ради блага самого по себе, другие ради удовольствия, третьи ради пользы. В жизни бывают ситуации, когда соединение дружбы и пользы вполне нормально: старики, замечает Аристотель, ищут не удовольствий, а помощи. Из соображений пользы дружат и государства. Но совершенная дружба устанавливается между людьми добродетельными и по добродетели друг другу подобными. Главный же признак дружбы – наслаждение взаимным общением. Поэтому скучные и сварливые люди не годятся для дружбы
От индивидуально-психологического аспекта Аристотель переходит к социальному, рассматривая дружбу в связи с правом и государством. Такова ментальность древнего грека, государство для него – нечто иное, нежели для нас. В зависимости от типа государства по-разному складывается между людьми дружба. Одно государственное устройство более располагает к дружбе, другое менее.
В конце книги Аристотель возвращается к рассмотрению счастья.
Композиция «Никомаховой этики» совершенна. Заявлена тема счастья, дано исходное определение, а затем подробно обсуждается его понятийные компоненты: добродетель, дружба, удовольствие. И вот пришло время подводить итоги. Главный итог в следующем: тот человек самый счастливый, кто проявляет себя в деятельности ума, т.е. созерцании. Затем обнаруживается любопытная диалектика. Счастье – качество индивидуальное. Но именно счастливые люди наиболее подходят к жизни в обществе. Ибо они, почитая ум, подчиняются уму и правильному порядку. Они проводят жизнь в добрых делах и не совершают дурных поступков. Как воспитывать таких людей – вот вопрос. Аристотель считает, что дело это государственное. В том смысле, что воспитание осуществляется благодаря добропорядочным законам. Здесь намечается естественный переход к будущему сочинению Аристотеля – «Политике». Чтобы философия, касающаяся человеческих дел, получила завершенность и полноту.