77. Концепція несвідомого з. Фрейда. Людина і культура.

Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский психиатр и психолог (еврей по национальности). Родился в Украине. Окончил медицинский факультет Венского университета; несколько лет работал в физиологической лаборатории, занимаясь проблемами физиологии высшей нервной деятельности и невропатологии. В 1881 г. получил степень доктора медицины.

Основные труды: «Пять лекций о психоанализе Я и Оно», «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии»...

Философские воззрения. Учение о бессознательном. До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия «бессознательного»

Человека нельзя свести только к рациональному мышлению. Человеческая психика хранит в себе следы всех событий, всех желаний человека, которые он имел за свою жизнь. Однако, большая часть их вытесняется в область подсознания. Там оказываются все желания и влечения, которые не прошли «цензуру» нашего «Я», т.е. оказались несовместимыми с этическими требованиями, которые человек осваивает в процессе своей социализации. Наиболее активно социализация протекает в детстве и юности, и именно в этот период происходит особенно сильное и «массированное» вытеснение в область подсознательного различных произвольных импульсов и побуждений, идущих от инстинктов самосохранения, продолжения рода и т.п.

Структура психики. В развитии представлений Фрейда о структуре личности четко выделяются два этапа. На раннем этапе в психике человека выделяются три основных составляющих: бессознательное, предсознание, сознание. Для Фрейда все бессознательное – это вытесненное сексуальное. К 1920 г. у Фрейда формируется представление об иной структуре человеческой психики, в ней выделяются следующие области.

• «Оно» (Ид) – сфера бессознательного, сфера биологических, сексуальних устромлений человека. Это аморальное и эгоистическое начало в человеке. Господствует в нем «принцип удовольствия».

• «Сверх-Я» (Супер-Эго) – общественная мораль, мировая культура, бессознательное. Сила того что хочется, и то что ты должен делать.

• «Я» (Эго) – сфера индивидуального сознания.

Можно ли отказаться от силы бессознательного? Он выводит пути нейтрализации этой проблемы:

- путь рационализации;

- путь подавления;

- переключение сексуальной энергии (сублимация).

В конце XX в. пути:

- интеллектуализация психики человека;

- путь самоидентификации. Человек должен найти тот идеал, на который он должен походить.

Фрейд подчеркивал репрессивность культуры по отношению к человеку. Идея о совпадении онто- и филогенеза. (Человек в своем развитии проходит все стадии развития человечества). Анализируя одного человека, Фрейд распространял свое мнение на многих людей.

78. Еволюція психоаналізу. Спроба синтези Фрейда і Маркса: Еріх Фромм.

Эрих Фромм (1900-1980) Получил философское образование. Глубоко изучил К. Маркса, а затем, увлекшись идеями Фрейда, стал психоаналитиком. В своих работах Фромм ведет постоянный спор-диалог с Марксом и Фрейдом.

Споря и с Марксом, и с Фрейдом по поводу «человеческой природы», целей и средств освобождения человека от иллюзий и эксплуатации, Фромм полагает, что путем организации социальных институтов и групп, основанных на дружеской заботе, любви, можно воспитывать разумную творческую личность, проникнутую чувством ответственности, можно строить «здоровое общество».

Психоанализ, согласно Фромму, в сочетании с Марксовской теорией отчуждения, классовой борьбы позволяет вскрыть истинные мотивы человеческих поступков. Психоанализ позволяет показать, что кальвинизм, фашизм, коммунизм, могут вырастать на сходных душевных основаниях определенного типа личности.

Фромм утверждает, что «природа человека» не сводится ни к инстинктам, ни к экономике, что она социальна и вместе с тем духовна. С общеисторической точки зрения детерминация человека свободным разумом важнее, чем детерминация экономикой и инстинктами.

Служение культуре по Фромму, т. е. жизнь ради делания добра, ради заботы о ближнем, ради творчества, есть для человека наиболее естественная, свободная и здоровая жизнь. Этика свободы совпадает для Фромма с этикой любви и долга.

Согласно Фромму, фрейдовская ориентация психики на архаические и инфантильные состояния является не свободной, а невротической. Она возможна лишь в моменты кризисов и потрясений, когда человек теряет почву под ногами.

Фромм настаивает на том, что в каждой исторической и индивидуальной ситуации человек должен делать свой выбор сам, ни на кого не перекладывая ответственности и не хвастаясь своими прошлыми достижениями.

Счастье и свобода никому и никогда не гарантированы и не даны в готовом виде, утверждает Фромм. Они суть результаты правильного выбора, который позволяет человеку сохранить свою «аутентичность», подлинность своего бытия. Нет готовых рецептов принятия решений. Нужно каждый раз заново прислушиваться к «голосу бытия» и к собственной совести, поняв, что без душевных усилий, без любви, надежды и веры никакое продвижение вперед невозможно.

Учение об «экзистенциальных потребностях» Фромма. Потребностей пять: в общении, в трансценденции, в «укорененности», в самоидентичности и в системе ориентации. Их осознание и переживание делают человека человеком и дают ему импульс к творчеству. Каждая из потребностей может удовлетворяться здоровым, творческим или же нездоровым невротическим путем.

Смысл культурно-исторического процесса Фромм видит в освобождении личности от власти стада, инстинкта, традиции.

Специфичность культуры Фромм выводит не только из природы человека, задаваемой экзистенциальными потребностями, но и из особенностей «человеческой ситуации». Разум — гордость человека и его проклятье. Чем шире и яснее человек мыслит, тем острее сознает свое одиночество, конечность, смертность и индивидуальную ограниченность.

Если Фрейд исследовал главным образом бессознательное личности, то Фромм больше интересуется процессами, происходящими в коллективном - родовом и общественном - бессознательном. Важнейшие социальные институты (семья, собственность, государство, право, мораль) глубоко укоренены в бессознательном. Сознание общества Фромм трактует не как коллективный разум, а, скорее, как систему противостоящих разуму репрессий и ограничений, благодаря которым складывается идеология, представляющая собой смесь сознательных и бессознательных компонентов.