Тема 3. Политические и правовые учения в Западной Европе в Средние века.

1. Учения Фомы Аквинского о государстве и праве.

2. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского.

Философская мысль в Средние века не могла иметь самостоятельного развития. Господство религиозного начала этого не опускало. Независимое суждение не допускалось и наказывалось. Фактически философия являлась служанкой религии.

Любые исследования могли лишь проводится в границах теологической предпосылки, что всё существующее – есть творение бога, самый достоверный источник – священное писание.

В таких условиях мысль не могла быть свободной, однако, она не была неподвижной.

Одна из средневековых наук – схоластика. Схоластики строили свои философские мышления исходя из основных положений церкви, т.е. они пытались соединить богословские начала с философскими системами античности.

Главные философские авторитеты для схоластиков – древние греки (Платон и Аристотель). Необходимо было согласовать различные воззрения, принципы, сделать нечто новое, цельное, логически связанное. Своего высшего пика философия схоластиков достигла в учениях Фомы Аквинского.

1. Учения Фомы Аквинского о государстве и праве.

Фома Аквинский он же Святой Фома.

Своего высшего пика философия схоластиков достигла в учениях Фомы Аквинского (1225-1274 гг.). Сын графа Аквинского, замок которого располагался в неаполитанском королевстве, Фома Аквинский – это внучатый племянник Фридриха Барбаросса.

За свою образованность прозван “универсальным доктором”. Образование Фома получил в неаполитанском университете, затем он учился в Парижском и Кельнском университетах. Философ и теолог.

В 14 в. был причислен к лику святых. Церковь признавала его учения единственно истинной философией католицизма.

Самый значительный труд Фомы – “Богословская сумм”» или “сумма теологии”. Содержит в себе, в том числе, и его учения о государстве и праве. Святой Фома разделял человеческие добродетели на естественные и богословские, «влитые». Естественные он определяет как добрую привычку души, приобретаемая естественными силами человека, богословские добродетели – есть добрые качества, «влитые» богом. Последние открываются из священного писания.

Различаются и двоякого рода законы: человеческий и божественный. А так как каждый из них в свою очередь разделяется на естественный и положительный, то отсюда вытекает 4 вида законов:

1. вечный закон;

2. естественный;

3. человеческий;

4. божественный

Вечный – естественный божественный; естественный – естественный человеческий; человеческий – положительный человеческий; божественный – положительный божественный.

Вечный закон есть сам божественный разум, управляющий миром. Это та божественная мудрость, разлитая во Вселенной, которая направляет все действия и движения во вселенной. Отражается и в явлениях природы, как необходимый порядок, и в душе человека в форме естественных наклонностей.

Естественный закон – отражение вечного закона в человеческом разуме. Основное начало состоит в том, что надо делать добро и избегать зла. Естественный закон устанавливает нормы морали. Ему принадлежат действия человека в той мере, в которой они добродетельны. Но вследствие несовершенства человека, для добродетели нужна еще и дисциплина, это приводит к установлению человеческого или положительного закона, ибо порочных надо силой и страхом принуждать, воздерживать от зла. Это положительные законы человека. Они необходимы для спокойствия людей и развития в них добродетели. Здесь смешивается юридический закон с нравственным, поскольку целью человеческого закона он считает искоренение порока и развитие в людях добродетели.

Закон божественный. Данный закон открывается нам из Священного писания – Библии. Он необходим, потому что человеческий закон бессилен в полной мере истребить зло и потому что мнение людей о правом и неправом расходятся и нуждаются в высшем руководстве. Библия учит, какой образ жизни какой образ жизни правилен для человека. Так что этот закон призван исправлять несовершенства закона человеческого.

В “Богословской сумме” Фома Аквинский излагает лучшее устройство государственной власти. Надо, чтобы все имели участие в верховной власти (Аристотель его влияние), ибо это сохраняется доля народа в управлении, и при том все таким управлением довольны. Поэтому совершеннейшее устройство власти будет то, где на вершине стоит единый монарх, правящий на основании добродетели; ниже – несколько вельмож, также движимых добродетелью. И между тем, эта власть принадлежит всем, либо потому что правители избираются из всех, либо потому что избираются всеми. В этом усматривается демократический элемент.

Именно такое правление, продолжает автор, смешенное из монархии, аристократии и демократии, было установлено законом божьим у евреев. Моисей и его приемники властвовали как монархи, старейшины (старшины) избирались по добродетели и, наконец, демократическое состояло в том, что они брались из всего народа.

Иное учение об организации светской власти мы находим в ином учении Фомы Аквинского: в трактате “О правлении князей, государей”. Он остался незаконченным. Здесь мы находим другое изложение.

Следуя Аристотелю, Фома Аквинский различает здесь 3 правильные формы правления (монархию, аристократию и политию) и 3 искаженные формы (тирания, олигархию и демократию). Но вопрос о преимуществе того или иного образа правления Фома Аквинский уже решает иначе, чем автор “Политики”. Если Аристотель наилучшей из этих 6-ти форм считал политию, то Фома Аквинский предпочтение отдает монархии. На преимущество монархии, пишет он, указывает сама природа, которая везде установила одно правящее начало: в теле – сердце, в душе – разум; у пчёл – один царь, и миром правит единый бог. Тоже доказывают нам и примеры их истории человечества. Те страны, в которых нет единого правителя, бедствуют в раздорах, тогда как наоборот, управляемые монархами, наслаждаются миром и радуются процветанию. Так что согласно природе вещей править должен один.

Здесь Фома далёк от Аристотеля. Для Фомы Аквинского главным началом был порядок подчинения низших – высшим, и повиновение Фома ставит выше всех других добродетелей. По естественному праву, установленному Богом, в природе низшие подчиняться высшим.

На вопрос: обязаны ли крестьяне повиноваться светским властям, Фома отвечает, что вера в Христа не освобождает от повиновения Светской власти. Но должно ли оно быть безусловным? Повиноваться властям следует постольку, поскольку они от Бога. То есть сущность власти установлена Богом. Но власть может быть не от Бога. Она может быть не божественной: во-первых, по неправильному приобретению (насилие, подкуп) и, во-вторых, по злоупотреблению.

Здесь важно помнить о том, что Фома различает 3 измерения государственной власти: сущность, происхождение и применение. По своей сущности власть, безусловно, от Бога. Церковь не посягает на божественный принцип светской власти, но происхождение и использование власти могут быть отнюдь не божественными.

В первом случае похититель власти – не есть законный правитель, и подданные вправе ему не повиноваться, если он не станет законным обладателем престола через согласие подданных или утверждение Высшего (коронация, согласие).

Что касается другого основания – злоупотребление властью. То оно может быть двоякого рода:

1. когда повелевается то, что противно явлению божьему (напр., предписываются действия греховные, противные явлению божьему);

Здесь поданные не только вправе не повиноваться, но и обязаны ослушаться, и даже имеют право на восстание. Признавая право народа на восстание Фома Аквинский требует, чтобы восстание не приносило более вреда нежели пользы.

2. когда повелевается то, на что не простирается власть правителя.

В этом случае подданные также не обязаны повиноваться, но они не обязаны и ослушаться.

Фома предоставляет государю только власть над телесными действиями подданных; управление же душами он относит к исключительному ведению церкви. Тело подчиняется душе. В соответствии с этим Фома учит, что гражданская власть должна подчиняться духовной как тело душе, поэтому вполне допустимо и справедливо, когда духовная власть вступается и в светские дела.

Но здесь речь идёт о подчинении только относительно некоторых вопросов, о подчинении достаточно условном. Светской власти оставляется собственно ей принадлежащая сфера (область). Фома пишет: “Так как духовная власть и светская обе производятся от власти божьей, то светская власть находится во власти божьей”. Фома обосновывает идею автономии властей.

К ведомству церкви принадлежат:

1. суд в делах веры;

Фома стоит за чистоту веры, за решительную борьбу с ересью и за наказание еретиков смертной казнью. Прежде чем наказывать надо попытаться вразумить вероотступников. Еретикам должно быть предоставлено время для раскаяния. Надо сделать все возможное, чтобы наставить их на путь истинный и обратить их к богу. И если уж совсем нет надежды на обращение грешников, то тогда церковь должна, заботясь о спасении других душ, отлучить их от церкви и выдать светской власти для наказания, на смертную казнь, дабы всё стадо не заразилось болезнью.

2. суд над государями-отступниками. Церковь может даже лишить власти и таким образом освободить поданных от обязанности повиновения таким государям. Короли, императоры, повинные в ереси могут быть смещены папой римским, лишены власти.

Таким образом, по вопросу о соотношении власти духовной и светской, Фома придерживался традиционных для папства представлений о верховенстве церковной власти. Он выступает как типичный представитель средневековых богословский воззрений.

Взгляды Фомы по вопросам, связанных с собственностью. Собственность согласно этой концепции, рассматривается как дар Бога человеку. И, стало быть, пользоваться ею следует с чувством ответственности перед дарителем. Собственность предполагает, прежде всего, ответственность. С правовой точки зрения собственность частная, но служить должна общему благу.

Философской системе Фомы была уготована долгая жизнь. В 1879 г. Папа Лев XIII объявил учение Фомы Аквинского единственно истинной философией католицизма.