Глава 4. Современная социология

1. Социология П. Сорокина

2. Социология Т. Парсонса

3. Феноменологическая социология

4. Принципы современной социологии

1. Сорокин П.А. (1889-1968) создал социологическую теорию, которая была названа «интегральной». В ней общество рассматривалось как социокультурная система. Он выделял в социологии четыре раздела: учение об обществе, социальную механику (определение статистических законов общества), социальную генетику (происхождение и развитие общества), социальная политика (частная социологическая наука).

Элементом общества выступает взаимодействие индивидов. Они подразделяются на шаблонные и нешаблонные, односторонние и двусторонние, антагонистические и неантагонистические. Общество –это процесс и результат социального взаимодействия (взаимодействия многих индивидов). Его результатом является их приспособление к среде обитания. В процессе такого приспособления возникает социальный порядок общества, основной тенденцией развития которого является социальное равенство.

Развитие человеческого общества происходит путем эволюции и революции. Социальная эволюция представляет постепенное и прогрессивное развитие, основанное на знании общества, реформах, кооперации людей, стремления к социальному равенству. Социальная революция –представляет быстрое, глубокое прогрессивное и регрессивное развитие общества, основанное на насилии одного класса над другим. Оно меняет характер социального равенства.

Опираясь на опыт личного участия двух российских революциях (1917 г.) П. Сорокин выделяет основные их причины: подавлением основных потребностей большинства населения существующим общественным строем, неэффективностью этого общественного строя, слабостью сил общественного правопорядка. Социальная революция проходит стадии революционного взрыва, когда базовые потребности находят выход и разрушают страну, и контрреволюции, когда эти потребности обуздываются.

П. Сорокин разработал теорию социальной стратификации, разделение общества на множество социальных слоев (страт) в зависимости от богатства, власти, образования и т.п. Ему принадлежит также приоритет в открытии теории социальной мобильности, социального перемещения из одного социального слоя общества в другой.

П. Сорокину принадлежит теория цивилизационных ступеней развития человечества как духовно –культурных образований. Цивилизация у П. Сорокина –это историческая общность людей, объединенных каким –то типом мировоззрения (идеалы, ценности, методы познания). Развитие человечества демонстрирует три фазы такого цивилизационного развития, в которых меняется цивилизационно –мировоззренческая основа объединения людей. Идеациональная цивилизация основана на том или ином типе религиозного мировоззрения и господствует в период средневековья. Ее идеалом является стремление к спасению человеческой души. Сенситивная цивилизация возникает на основе материалистического мировоззрения и является отрицанием идеациональной цивилизации. Ее идеалом является богатство и комфорт. Она характерна для индустриальной стадии развития человечества. Идеалистическая цивилизация возникает на основе конвергенции религиозного и материалистического мировоззрения, беря от своих составляющих все положительное. Она характерна для конца ХХ века, последней стадии индустриализма.

2. Парсонс Толкотт (1902-1979) –американский социолог, весьма влиятельный в ХХ веке, выдающийся представитель структурного функционализма.²³ Главные произведения –«Структура социальной деятельности» (1937), «Система современных обществ» (1971). Себя он считает последователем Дюркгейма, Вебера и Фрейда. Они попытались осуществить назревший синтез утилитарного (индивидуалистического) и коллективистского (социалистического) элементами мышления. «Интеллектуальная история последних лет, -пишет Т. Парсонс, -делает, мне кажется, неизбежным следующим вывод: отношение между марксистским типом мышления и типом мышления, представленным сторонниками теории действия, стоящими на рубеже двадцатого столетия, имеет характер стадиальной последовательности в определенном процессе развития». ²⁴

Парсонс продолжил разработку теории социального действия Вебера. Предметом социологии он считает систему (социального) действия, которая в отличие от социального действия (действия индивида) включает в себя организованную деятельность многих людей. Система действия включает в себя подсистемы выполняющие взаимосвязанные функции: 1) социальная подсистема (группа людей) -интеграция людей; 2) культурная подсистема -воспроизводства образца поведения, используемого группой людей; 3) личностная подсистема -целедостижение; 4) поведенческий организм -адаптация к внешней среде.

Подсистемы системы социального действия различаются функционально, имея одинаковую структуру. Социальная подсистема занимается интеграцией поведения людей и социальных групп. Разновидностями социальных подсистем выступает общества (семья, деревня, город, страна и т.п.). Культурная (религиозная, художественная, научная) ) подсистема занята производством духовных (культурных) ценностей –символических значений, которые люди, организованные в социальные подсистемы, реализуют в своем поведении. Культурные (религиозные, моральные, научные и т.п.) смыслы ориентируют (придают смысл) человеческую деятельность. Например, человек поднимается в атаку, рискуя жизнью, ради защиты Родины. Личностная подсистема реализует свои потребности, интересы, цели в процессе какой –то деятельности ради удовлетворения этих потребностей, интересов, целей. Личность –главный исполнитель –регулятор процессов действия (последовательности каких –то операций). Поведенческий организм представляет подсистему социального действия, включающей человеческий мозг, органы движения человека, способные физически воздействовать на природную среду, приспосабливая ее к потребностям людей. Парсонс подчеркивает, что все перечисленные подсистемы социального действия являются «идеальными типами», абстрактными понятиями, не существующими в действительности. Отсюда известная сложность в толковании и понимании Т. Парсонса.

Парсонс рассматривает общество как тип социальной подсистемы, обладающей наивысшей степенью самодостаточности относительно своей среды –природной и общественной. Общество состоит из четырех систем –органов, выполняющих в структуре общества определенные функции: 1) социетальное сообщество, состоящая из совокупность норм поведения, служащая для интеграции людей в общество; 2) подсистема сохранения и воспроизводства образца, состоящая из совокупности ценностей и служащая для воспроизводства образца типичного социального поведения; 3) политическая подсистема, служащая для постановки и достижения целей; 4) экономическая (адаптивная) подсистема, включающая в себя совокупность ролей людей, взаимодействия с материальным миром.

Ядром общества, по мнению Парсонса, является социетальная подсистема, состоящая из разных людей, их статусов и ролей, которые нужно интегрировать в единое целое. ²⁵ Социетальное сообщество представляет собой сложную сеть (горизонтальные отношения) взаимопроникающих типичных коллективов и коллективных лояльностей: семьи, фирмы, церкви и т.п. Каждый такой тип коллектива состоит из множества конкретных семей, фирм и т.п. , которые включают в себя определенное число людей.

Социальная эволюция, по мнению Парсонса, является частью эволюции живых систем. Поэтому вслед за Спенсером он утверждал, что существует параллель между возникновением человека как биологического вида и появлением обществ современного вида. Все люди, согласно мнению биологов, принадлежат к одному виду. Поэтому можно считать, что все общества произошли от одного типа общества. Все общества проходят следующие стадии: 1) примитивную, 2) продвинутую примитивную, 3) промежуточную, 4) современную.

Примитивный тип общества и стадии (первобытнообщинное общество) характеризуется гомогенностью (синкретичностью) своих систем. Основу социальных связей образуют родственные и религиозные. Члены общества имеют предписанные им обществом статусы роли, зависящие во многом от возраста и пола.

Продвинутое примитивное общество и стадия характеризуется разделением общества на примитивные подсистемы (политические, религиозные, экономические). Роль предписанных статусов ослабевает: жизнь людей во все большей мере определяется их успехом, которые зависят от способностей людей и удачи.

В промежуточных обществах происходит дальнейшая дифференциация систем социального действия. Возникает необходимость их интеграции. Появляется письменность, отделяющая грамотных от всех остальных. На основе грамотности начинается накапливание информации, ее передача на расстояние, сохранение в исторической памяти народа. Идеалы и ценности людей освобождаются от религиозности.

Современное общество возникает в Древней Греции. Оно породило систему современных (европейских) обществ, которые характеризуются следующими чертами: 1) дифференциацией адаптационной, целенаправляющей, интегративной, поддерживающей подсистем; 2) базисная роль рыночной экономики (частная собственность, массовое производство, рынок товаров, деньги и т.п.); 3) развитие римского права. Как главного механизма координации и контроля за социальной деятельностью; 4) социальная стратификация общества, основанная на критерии успеха (политического, экономического, культурного).

В каждой социальной системе происходит два вида процессов. Одни процессы – управляющие и интегративные, которые восстанавливают равновесие (стабилизацию) социальной системы после внешних и внутренних возмущений. Эти социальные процессы (демографические, экономические, политические, духовные) обеспечивают воспроизводство общество и непрерывность его развития. Другие -процессы затрагивают систему основных идеалов, ценностей, норм, которыми руководствуются люди в социальном поведении. Их называют процессами структурных изменений. Они более глубокие и сущностные.

Парсонс выделяет четыре механизма эволюции социальных систем и обществ: 1) механизм дифференциации, исследованный Спенсером, когда системы социального действия разделяются на более специализированные по своим элементам и функциям (например, производственная и воспитательная функции семьи были переданы предприятиям и школам); 2) механизм возрастания адаптивности к внешней среде в результате дифференциации систем социального действия (например, фермерское хозяйство выпускает более разнообразную продукцию, с меньшими затратами труда и в больших количествах); 3) механизм интеграции, обеспечивающий включение в общество новых систем социального действия (например, включение в постсоветское общество частной собственности, политических партий и т.п.); 4) механизм ценностной генерализации, состоящий в формировании новых идеалов, ценностей, норм поведения и превращение их в массовое явление (например, появление культуры конкуренции и постсоветской России). Перечисленные механизмы обществ действуют вместе, поэтому эволюция обществ, например, РФ, является результатом одновременного взаимодействия всех этих механизмов.

Парсонс рассматривает эволюцию современных (европейских) обществ и не скрывает этого: «…современный тип общества возник в единственной эволюционной зоне –на Западе…Следовательно, общество западного христианского мира послужило отправной точкой, из которой «взяло начало» то, что мы называем «системой» современных обществ». На наш взгляд, наряду с западным типом обществ и системой этих обществ существует азиатский тип общества и система азиатских обществ. Последние обладают существенными отличиями от западных.

Из сказанного выше можно сделать вывод, что социология Парсонса является в значительной мете субъективистской, в том смысле, какой вкладывает в это понятие Хайек. Эта социология: главное внимание уделяет субъективной составляющей социальной деятельности; ведущей формой социальной деятельности считает коллективистскую; отказывается от трактовки общественных явлений по аналогии с законами природы; не признает универсальных законов общественного развития; не стремится проектировать переустройство обществ на основе открытых законов;

3. Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе, марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Девид Сильверман, Девид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма: 1) социальный объективизм, т.е. рассмотрение общества как объективного, подобно физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности; 2) отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов. «Коренной недостаток позитивистской социологии, -пишет Д. Уолш, -заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». ²⁶ Он является результатом как переноса естественно научного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представлений здравого смысла людей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всего обыденныепредставления(мир человеческой повседневности, представлений о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т.п.) действующих в обществе людей, а не классовые как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуютсущностьчеловеческой деятельности. И наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности, определяют как бы объективный смысл деятельности многих индивидов.²⁷Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования россиян. Затем, выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т.п.). И, наконец, сделать эти мотивы –интересы целями деятельности правящей элиты российского государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т.п.) есть не столько отражениематериальных условий этой деятельности, скольковоображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменение действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так как думаем, а не думаем так как живем. Марксисты же утверждают, что «…абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» интенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизации этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности.»²⁸

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал предметом социологии социальные факты (типичные формы социального поведения»). Социологическое исследование включает в себя: 1) выдвижения предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывалось мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересует ни сами психические процессы участников, нипроисхождениеих ментальности. Их интересуютинтерпретациисовершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы».²⁹Интерпретация –это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по российскому парламенту. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или конституционный переворот?. Одна и та же последовательность операция предстает как разное социальное действие.

Естествознание основано на предположении существования внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что сама доступность социального мира обществоведческому анализу проблематична, потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событий обыденныезнания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мира есть совокупностьтипичныхзнаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуация и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т.п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструктуирования интересующих нас социальных действий:1) тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т.п.); 2) интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения); 3) мотивационные (определение мотивов социальной деятельности -рациональным, моральным, ценностным и т.п.). Таким образом, обыденное знание ирационально(основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом) иморально(основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задача социологического наблюдения и размышления заключается в следующем: 1) систематизация критериев, которые используют люди для понимания смысла своих и чужих поступков; 2) выделение среди них те, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»; 3) выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус группы»). Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесенияв нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями –социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка) и формализованными (понятия второго порядка) понятиями, которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи.³⁰ Оно считает мир, окружающий людей, дискретным и непонятным, поэтому человек стремиться придать ему целостность в своем понимания его. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей, (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми они становятся сознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому они оказываются объективными характеристиками повседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т.п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательная установкачеловека осуществляющего действие, -это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующихсоциальный стереотип, который представляет автоматизм, относящийся не индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй обращаясь к мотивам деятельности людей исходя изсобственногознаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются, слитые воедино (1) сознательные усилия людей, (2) их взаимная деятельность и (3) результат.Индивидуальноесознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает: 1) социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею; 2) деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не ее материальные условия; 3) задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий; 4) методы естественно -научного познания не применимы в социологических исследованиях, а социология –это общественная наука.

Ключевые слова:

интегральная социология, социальная стратификация, социальная мобильность, система социального действия, социальная система, социетальное сообщество, культурная подсистема, феноменология, смысловое строение мира, культура социологии.

Вопросы для самопроверки:

1. Основные черты интегральной социологии

2. Основные черты социологии Парсонса

3. Какие подсистемы входят в структуру общества по Парсонсу?

4. Что отличает социологию Парсонса от марксистской?

5. Основные черты феноменологической социологии

6. Что отличает феноменологическую социологию от марксисткой?

7. Что включает в себя «культура социологии»?

Литература:

1. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М.,1993.

2. Анурин В.Ф. Основы социологических знаний. –Н. Новгород, Изд. –во НКИ, 1998.

3. Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. –М.: Прогресс, 1972.

4. Вебер М. Основные социологические понятия // Вебер М. Избранные произведения. –М.: 1990.

5. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. –М.: 1990.

6. Гидденс Энтони. Устроение общества. М. –Академический проект. 2003.

7. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. –М.:1991.

8. История буржуазной социологии первой половины ХХ века. М., Наука. 1979.

9. Кравченко А.И. Социология. М., 2005.

10. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4.

11. Новые направления в социологической теории. –М.: Прогресс, 1978.

12. Норт Гэри. Марксова религия революции. Возрождение через хаос. Екатеринбург. 1994.

13. Парсонс Т. Система современных обществ. –М.: АСПЕКТ ПРЕСС, 1998.

14. Поппер Карл. Открытое общество и его враги. В двух томах. М., 1992.

15. Основы социологии. Под ред. А.Г. Эфендиева. -М.: «Знание», 1998.

16. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. Курс лекций. -М.: Центр, 1996.

17. Спенсер Г. Социология как предмет изучения. СПб., 1896.

18. Смелзер Н. Социология. –М.: Феникс, 1994.

19. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. –М.: 1992.

20. Современная западная социология. Словарь. М.,1990.

21. Фролов С.С. Социология. -М.: «Наука», 1994.

22. Штомпка Петр. Социология социальных изменений. –М.: АСПЕКТ ПРЕСС, 1996.

23. Щепаньский Я. Элементарные понятия социологии. –М.: 1969.

Часть вторая. Человек в социологии