Религиоведение Кислюк

специальные наказания за плохое кормление собак — нераздробленными костями или чересчур горячей пищей. Вообще собака выступала едва ли не как юридическое лицо: за увечье собаки устанавливались наказания как за нанесение физического ущерба человеку, зато и за членовредительство по отношению к человеку собаку ожидала кара (в первый раз отрезалось правое ухо, во второй — левое и т. д.).

Строго-настрого запрещалось прикасаться самим или чистыми стихиями (огнем, водой) ко всему «нечистому». Эти запреты затрагивали прежде всего некоторые растения и животных: насекомых (муравьев) и пресмыкающихся (змей). Нечистыми считались больные, беременные и роженицы, к которым и относились соответствующим образом. Нарушителей ритуальной чистоты ждала неоднократная чистка смесью воды, песка и коровьей мочи. Землю, где умерли человек или собака, запрещалось возделывать и орошать. Только через много дней после кончины человека в помещение, где он умер, разрешалось вносить огонь. Считалось грехом и безбрачие: человек был обязан пополнять войско Ахурамазды.

Чтобы не осквернять соприкосновением с трупом или падалью чистые стихии — огонь, землю, воду и воздух, зороастрийцы разработали особый комплекс обрядов, связанных с погребением. На восходе солнца специальные мойщики трупов, к которым никогда в жизни никто не приближался ближе, чем на три шага, клали бренные останки на железные носилки, покрытые деревянным настилом. Похоронной процессии родственников разрешалось сопровождать их только до места погребения. Если первоначально своих умерших зороастрийцы оставляли в отдаленных возвышенных местах (например, в горных пещерах), то со временем для их погребения стали сооружать особые «башни молчания». Пол башни, высота которой составляла 4,5 м, представлял собой погребальную площадку, разделенную на три зоны

— для мужчин, женщин и детей. Тело умершего закреплялось в одной из зон, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки по земле, воде или под деревьями. Когда птицы съедали все мясо, а кости под влиянием солнца полностью очищались, их сбрасывали в находившийся внутри башни каменный колодец, где они должны были дожидаться Страшного суда. Дом умершего подвергался ритуальному очищению, а по покойнику устраивались поминки. Они справлялись также на 10-й, 30-й, 360-й день после смерти.

Не довольствуясь этическими установлениями и культовыми предписаниями, касающимися чистоты, пророк Заратуштра установил для своих последователей особый знак, особый молитвенный ритуал и особый праздничный цикл.

Отличительным знаком зороастрийцев являлось ношение поясного шнура, обернутого трижды вокруг талии и завязанного узлом спереди и сзади. Состоял этот пояс из 72 нитей — по числу гимнов Ясны. После производившегося в 15 лет обряда посвящения верующий обязан был сам завязывать и развязывать пояс во время молитвы. Пояс завязывался вокруг нижней сорочки, в ворот которой был зашит маленький кошелек. Он напоминал верующим о том, что человек обязан всю жизнь наполнять этот кошелек благочестивыми мыслями, словами и делами, чтобы в конечном итоге найти свое место на небесах. Этот обычай Заратуштра, повидимому, заимствовал у индийских жрецов, где плетеный шнур означал принадлежность к религиозной общине. В зороастризме же три витка шнура были предназначены для того, чтобы его носитель сосредоточился на благой мысли, благом слове и благом деле.

Заратуштра установил для каждого верующего обязанность совершать 5 молитв в день: на восходе солнца, до полудня, в полдень, пополудни и на закате. Обряд молитвы был таков. Сначала верующий готовил себя к молитве, омывая от пыли лицо, руки и ноги. Затем, чтобы войти в нужное настроение, развязывал свой пояс и, держа его перед собой обеими руками, представлял себя в присутствии Творца. Затем, глядя на этот символ праведности, он молился Ахурамазде и низшим божествам. Когда молящийся переходил к проклятьям в адрес Бога зла, то в такт молитве презрительно помахивал концом пояса. Любая молитва начиналась такой формулой: «Да возрадуется Ахура-Мазда и отвратится Ангра-Маинью… Предаюсь всему благомыслию, благословию и благодеянию и отрекаюсь от всего зломыслия, злословия и злодеяния. Приношу Вам, Бессмертные Святые, молитву и хвалу мыслью и словом, делом и силой, и тела своего жизнь»36. Акцент на этическом содержании молитвы и ее регулярном индивидуальном характере заметно отличали зороастризм от принятой в других национальногосударственных религиях культовой практики, где преобладал обряд коллективных жертвоприношений.

Помимо пяти ежедневных молитв, Заратуштра требовал от своих приверженцев соблюдения семи праздников в году, каждый из которых длился по пять дней: «Середина весны», «Середина лета», «Середина зимы», «Праздник уборки зерна» и др. Каждое празднество посвящалось одному из творений. Каждая зороастрийская община отмечала это событие тем, что с утра

совершалось торжественное богослужение, посвященное Ахурамазде, а затем устраивалось совместное угощение, во время которого употреблялась пища, получившая благословение во время богослужения. Праздничный стол состоял из семи растительных блюд: миндаля, фисташек, грецкого ореха, инжира, хурмы, винограда и гранатовНа праздники собирались и бедные, и богатые, враги и друзья, поэтому эти дни считались днями примирения и согласия. Особняком отмечался праздник огня — Новый год (Ноуруз). Вечером накануне наступления Нового года на крышах домов зажигался огонь. Здесь же размещали ритуальные еду и питье, рядом в сосуд ставили ветку с листьями молодого дерева. В вазах стояли розы, в кувшинах была налита прохладная вода и на подносах лежал свежий хлеб. С первыми лучами солнца вся семья собиралась на крыше дома и ждала обряда зажжения огня на крыше дома священнослужителя. Это и являлось сигналом, что наступил Новый год.

Затем зороастрийцы собирались за покрытым скатерью праздничным столом, на котором лежал сборник молитв из Авесты на авестийском языке. На столе обязательно должны были находится семь блюд — сладости и засахаренные фрукты. Глава семьи начинал вращать зеркало. Когда оно останавливалось перед самым старшим членом семьи, тот произносил: «Да будет свет!» После этого все присутствующие приступали к еде, сперва пробуя и съедая по несколько проросших зерен. Хозаин дома вручалвсем подарки или деньги.

Закончив праздничную домашнюю трапезу, зороастрийцы отправлялись к родственникам, друзьям или соседям. И тогда праздник переносился на улицы зороастрийских селений. Там зажигали костры из колючек пустынных растений, и молодежь прыгала через них для очищения «от скверны и нечистоты».

Обязательными атрибутами встречи Ноуруза являлись также свечи, аквариум с золотыми рыбками, поднос с благовониями, зеркало, с положенным на него яйцом, а также цветы. Всему этому придавалось определенное символическое значение. Скажем, свечи олицетворяли память о священном огне, яйцо выступало символом зарождения жизни, а зеркало — словно бы отражало весь мир.

Ранний зороастризм не нуждался в особых культовых сооружениях, а потому не оставил после себя никаких археологических следов. Первые зороастрийцы, вероятно, вполне довольствовались коллективными праздничными богослужениями где-нибудь в укромном месте высоко в горах. С середины I тысячелетия до н. э. начали сооружаться так называемые «храмы огня». Судя по очень поздним описаниям (на рубеже эр) и сохранившимся до наших дней сооружениям храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном постаменте — своеобразном зороастрийском алтаре — помещался священный огонь. Через определенное время с особыми ритуалами приходилось обновлять огонь. Наибольшей священной силой обладал огонь, вспыхнувший от удара молнии в дерево. Прикасаться к огню мог только жрец, одетый в белый халат, белую шапочку в форме тюбетейки, белые перчатки и скрывавший лицо за легкой белой повязкой, призванной предотвратить загрязнение огня его дыханием. В алтарной чаше сжигались дрова из ценных пород дерева. Когда они горели, храм наполнялся приятным ароматом. Накопившуюся золу собирали в специальные коробочки, которые потом закапывали в землю. Во время богослужений священнослужитель двигался вокруг алтаря, медленно поворачиваясь по ходу движения солнца, то поднимая, то опуская «барсман» — связанные в пучок священные ветки тамариска или ивы (позднее – металлические прутья), и читая нараспев молитву. В качестве жертвы на алтарь обычно клали маленький кусочек мяса или лепешку (как у современных последователей этой религии). С дозороастрийских времен сохранялся обычай ритуального приношения огню воды в виде священного напитка хаомы, который готовили из молока и сока, веток растений, в частности сока эфедры, содержащего эфедрин, обладающий наркотическими свойствами.

Помещение для верующих размещалось сбоку от алтарной ниши с огнем, будучи отделены от них перегородкой. Верующие во время богослужения должны были сидеть с босыми ногами на полу, устланом коврами или овчинами. Они должны были внимательно следить за движениями служителя культа, ериодически прикладывая руку к глазам и голове, что означало высшее проявление любви к богу.

Со времени появления их религии зороастрийцы были организованы в религиозные общины. Основные вопросы их жизни решались совместно представителями мирян и духовенством. Служители культа в зороастризме выделились в отдельный социальнй слой со сложной внутренней иерархией. Принадлежность к духовномусословию, как правило, передавалась по наседству благодаря системе домашнего образования.

После своего возникновения зороастризм был господствующей религией в нескольких восточных империях (в том числе Персидской) примерно с VI в. до н. э. по VII в. н. э. Лишь

после завоевания Ирана арабами и последовательной исламизации этих территорий зороастризм стал подвергаться гонениям. В VII—X вв. н. э. большинство его последователей постепенно переселились в Индию, где их стали называть парсами. Сегодня зороастризм сохраняется у нескольких сот тысяч парсов, живущих замкнутыми общинами на западе Индии и в Иране, хотя поклонников учения Заратуштры можно встретить и во многих других странах мира.

Для нас зороастризм интересен как религия, оказавшая исключительное влияние на христианство и ислам. Основные моменты этого влияния:

учение о мире как извечной борьбе двух начал и свободе человеческой воли, как свободе выбора правильного жизненного пути. Поверхностный аналог этого учения легко обнаружить в христианстве — Бог и дьявол. Кстати сказать, именно ввиду заимствованного характера этой части христианского вероучения оно находится в известном противоречии с христианским монотеизмом в целом; учение о загробном воздаянии;

практика индивидуального регулярного культа.

3.4. ИНДУИЗМ — РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ И СОВРЕМЕННОЙ ИНДИИ

Индуизм исповедуют подавляющее большинство (более 80%) многонационального населения современной Индии и индусские общины в 160 странах (самые многочисленные из них в Азии находятся соседнем Непале, а в Европе —— в Великобритании, с которой Индия связана колониальным прошлым). Общая численность сторонников индуизма приближается к 1 млрд (840 млн), что ставит эту религию на третье место после таких мировых религий, как христианство и ислам.

Своими корнями индуизм уходит во II—I тысячелетия до н. э. Тогда древнейшая цивилизация на территории Индии, которая достигла едва ли не наивысшего для своего времени уровня развития материальной и духовной культуры, была завоевана кочевниками-ариями (индоиранцами). Прародиной завоевателей, возможно, были степные и лесостепные районы Причерноморья — Прикаспия и Приазовья в междуречьях Днепра — Дона, Дона — Волги. Эти территории на современной политической карте принадлежат России, Молдове и Украине. Арии восприняли достижения древней индийской культуры, со своей стороны обогатив ее собственными религиозными представлениями и связанными с ними мифами, нормами обычного права и социально-этическими установками. Этот начальный период в истории индуизма получил в литературе название ведизма («Веды» — четыре сборника священных текстов и ритуальных правил). В середине I тысячелетия до н. э. начался новый этап в истории индуизма, который исследователи называют брахманизмом («брахман» — жрец). Он характеризовался окончательным формированием индуизма как национально-государственной религии, которая в основных своих чертах сохранилась до нашего времени.

Индуизм имеет два источника.

В первую очередь это четыре Веды: «Ригведа» (или Веда Гимнов), «Самаведа» (Веда Песнопений), «Яджурведа» (Веда ритуальных заклинаний), «Атхарваведа» (Веда Волхований). По своей форме Веды представляют собой сборники гимнов в честь многочисленных богов. которые выполняли те или другие функции в обряде жертвоприношения (см. текст 3.4). Существуют также специальные религиозные объяснения к Ведам — «Брахманы», которые содержат прозаичные описания и разъяснения сложных ритуалов жертвоприношения. Ведическую литературу (Веды Основой ведической литературы считается «Ригведа», составление которой относится к 1200—1000 гг. до н. э. Ее «официальный» текст содержит 1028 песен среднего размера в 10 строф (таким образом, общий объем этого сборника — 10,5 тыс. строф, что приблизительно равняется вместе взятым «Илиаде» и «Одиссее»). В реальной практике индуистского культа каждая Веда была связана с определенной группой жрецов, и Брахманы) в Индии называют «шрути», или «услышанное», поскольку, согласно брахманистской традиции, содержание Вед и Брахманов было сначала услышано древними мудрецами от самих богов, а потом уже дословно записано ими. Иногда к ведической литературе относят также Пураны (18 эпических сказаний).

Вся многочисленная литература, созданная после Вед и Брахманов. Ее наиболее известными произведениями считаются эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — последнюю в самой Индии даже называют изложением «индуизма для народа», или «пятой Ведой». Дело в том, что в поэмах разнообразные религиозные предписания воплощались в отдельных героях, которые выступали как носители «правильных» примеров поведения, которым следовало подражать. Именно в «Махабхарате» (точнее, в ее шестой книге — «Бхагавад-гите») была впервые изложена в систематизированном виде самая известная на Западе черта индуизма — учение о переселении душ. Второй источник индуизма получил название

«смрити», т. е. «запомненное», поскольку его содержание старательно изучается в Индии и в семье, и в школе.

Кроме упомянутых поэм, большое практическое значение для постоянного претворения в жизнь обрядово-культовых распоряжений индуизма имели дхармашастры — сборники важнейших обычаев, традиций, правовых норм, предназначенные для постоянного напоминания верующим о праведном образе жизни. Наиболее известный памятник этого типа — «Законы Ману», составление которых традиция приписывала мифическому праотцу человечества Ману.

Главная особенность индуизма — тесная связь с традиционной социальной структурой индийского общества — его делением на варны и касты. Варны (которые достаточно часто путают с кастами) — это основные сословия индийского общества, образовавшиеся после арийского завоевания Индии и сохраняющие свое социальное влияние по сей день. Насчитывается четыре варны: жрецов-брахманов, кшатриев, или воинов и чиновников; вайшьев, или торговцев, ремесленников и земледельцев; шудр — людей, выполняющих самые неквалифицированные и грязные работы (см. текст 3.6). Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг занятий, социальных прав и обязанностей ее членов. Касты являются профессиональными объединениями, которых насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность любого индуса также определяется его рождением. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кшатрий, вайшья или шудра.

Связь между кастами и варнами и индуизмом следует считать обоюдной. С одной стороны, принадлежность к той или другой касте и варне обусловливает не только круг божеств, определенное религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов. Поэтому религиозная практика высших каст концентрировалась на познании божественных истин путем преимущественно философских размышлений и йоговской медитации, низшие касты сосредоточили свою религиозную жизнь вокруг правильного выполнения всего ритуально-церемониального комплекса индуизма. С другой стороны, связанные с кастами и варнами правила — запрет межкастовых браков, совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведение члена каждой касты, отношения между кастами — все это издревле приобрело формы религиозных канонов. Это обстоятельство способствует прочности варново-кастового строя в современной Республике Индии.

Основные элементы религиозной организации индуизма — община, каста и семья. До ХХ в. сельская община была автономным территориальным объединением для более чем 90% индусов. Именно в этих разбросанных среди непроходимых джунглей объединениях кипела организованная религиозная жизнь, поскольку каждая община считала необходимым иметь собственный храм и содержать служителей соответствующих культов. Обычно в сельскую общину входили представители нескольких каст, однако наибольшее распространение касты получили в городах.

Кроме общей поддержки, социальной помощи своим членам, подавляющее большинство каст традиционно поддерживает культ отдельных богов или определенное направление, школу, секту в индуизме и по этой причине является причастной к религии. Важнейшие вопросы в жизни этих общественных учреждений решают общинные и кастовые советы — панчаяты, опираясь при этом в своей деятельности не на гражданское или уголовное право, а именно на освященные религией нормы и правила.

Семья в Индии, как правило, состоит из нескольких поколений родственников, которые со своими женами и детьми живут под одной крышей. Каждая зажиточная семья и несколько семей среднего достатка имеют домашнего жреца, который следит за их религиозной жизнью и помогает в проведении всех необходимых обрядов.

По народным поверьям, существует 3 333 333 божества, хотя их точного количества никто, разумеется, не считал. Возглавляют пантеон индуизма три тесно связанных между собой божества — Брахма, Вишну и Шива (эту троицу еще называют Тримурти).

Брахма — человекоподобное выражение абстрактного первоначала, которое создало весь мир и постоянно поддерживает его циклическое существование. В подчиненном ему мире Брахма также символизирует процесс духовного самосовершенствования человека. Брахма описывается и изображается в виде красивого красноликого человека с четырьмя лицами и восьмью руками, в которых он держит четыре Веды, жезл, кружку с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда ожерелье из жемчужин, лук и цветок лотоса. Передвигается он верхом на гусе (лебеде).

Шиве в Древней Индии поклонялись еще с доарийских времен. Во времена индуизма ему приписали способность устанавливать и поддерживать ритм Вселенной, периодически разрушая мир и с такой же периодичностью восстанавливая его. Чаще всего Шиву олицетворяют три атрибута: трезубец, лингам (фаллос, мужской половой орган в напряженном состоянии),

третий глаз, которым он сжег бога любви Каму, когда тот мешал его медитативным упражнениям.

Вишну выступает олицетворением светлого начала (в противовес темному началу Шивы), охранителем всего живого на земле. Чтобы иметь возможность образцово исполнять свои нелегкие обязанности, бог Вишну всегда принимал какой-то вид — животного или человека. Когда же он остается самим собой, то представляется как молодой человек чрезвычайно красивой наружности в царском наряде с четырьмя руками, в которых он держит свои атрибуты: раковину, булаву, лотос и диск-чакру, чье назначение — быть метательным оружием в постоянной борьбе со злом.

Почитатели Шивы и Вишну создают два основных направления индуизма, которые чем-то напоминают деление на католиков и православных у христиан. Однако общего между шиваитами и вишнуитами гораздо больше, чем различий. В жертву Шиве («пять даров от коровы» — молоко, масло, простокваша, моча, навоз) добавляют пепел — в память о кровавых жертвоприношениях, наиболее желанных этому богу. Мирному Вишну нужны только бескровные жертвы — сыр и вареные овощи, цветы, молоко и масло. Культ Шивы более распространен на юге Индии, где ему посвящено много храмов, а культ Вишну преобладает на севере страны.

Наиболее полным перевоплощением бога Вишну считается Кришна. Больше всего пересказов о жизни и деятельности Кришны содержит эпическая поэма «Махабхарата». Согласно поэме, Кришна был царевичем в одном из государств Северной Индии, которому угрожала неминуемая гибель в династической борьбе за власть. Чтобы спастись, Кришне пришлось с детства жить среди пастухов. Но божественное происхождение дало о себе знать: он одолел много демонических созданий, которые донимали пастушьи стада, и превратился в прекрасного юношу, возлюбленного юных пастушек и вообще всех женщин на Земле. Кришне посвящено много храмов, в алтарях и скульптурном убранстве которых он чаще всего выглядит как темнокожий (точнее, синекожий) юноша с флейтой у губ. Пылкие сторонники Кришны чествуют своего кумира и в виде мальчика-сына, не менее милого сердцу каждой женщины. От мифов, связанных с Кришной, берет свое начало индуистская традиция считать черный цвет цветом любви.

Другими почитаемыми божествами в древнем индуизме являлись:

Варуна — царь богов и людей, повелитель Вселенной, творец неба и земли; владыка природных стихий. Часто Варуну изображали с петлей в руке, предназначенной для отлова грешников.

Агни — бог огня. Бог Агни для индусов — свет и тепло, что несут с собой солнечные лучи в момент рождения нового дня, огонь, при помощи которого они отвоевывали у джунглей клочки земли для пашни, домашний очаг, где готовят еду, огонь в печи гончара или кузнеца.

Индра — бог грома и ветра, повелитель рек. Индру индуисты представляли в виде воина, мастерски владеющего булавой и с особым удовольствием сокрушающего ею демонов.

Ганеша — бог-покровитель предпринимательской деятельности, искусства и науки. Его описывают и изображают как симпатичного толстяка с четырьмя руками и головой слона в сопровождении мыши.

Богиню Шакти можно считать воплощением женственности, женского начала, особой энергии и силы — то доброй и плодовитой, то злой и смертоносной. Поэтому она персонифицировалась в бессчетных образах отдельных богинь с ограниченными функциями. Чаще всего из них встречаются такие:

а) воплощение жестокости Шакти принимает вид богини Дурги — также красивой светловолосой женщины, но с оружием в руках рядом с излюбленным животным — львом или тигром;

б) как богиня смерти Кали Шакти превращается в чернокожую женщину с красными глазами и выдвинутым красным языком, с оружием в каждой из десяти рук, растрепанными волосами, ожерельем из человеческих голов на шее и кобрами вместо одежды.

Для каждой из этих ипостасей Шакти сложились собственные культы. Особенно поражает европейцев культ Кали в исповедании тсагов, которые чествовали богиню тем, что душили людей специальным белым платком-лентой, а потом закапывали жертвы в землю при помощи особого белого заступа.

Богиня Лакшми («сияющая», «прекрасная») — жена бога Вишну. Подобно своему мужу, она изображается на цветке красного лотоса и с бутоном лотоса в одной из четырех рук. В образах жены и матери, реже богини плодородия, Лакшми до сих пор остается уважаемым членом индуистского пантеона. Эта счастливая супружеская пара имеет сына — бога любви Каму (имя последнего для европейца всегда ассоциируется с «Камасутрой»).

Наравне с богами индуисты почитают мудрецов-риши, предков-питри, священных животных (особенно корову), камни и горы (особенно Гималаи) и реки (особенно Гангу), растения («сома» или «хаома» — эфедра, из которого готовили жертвенный опьяняющий напиток солнечного оттенка). Важно отметить, что все упомянутые культы не существуют обособлено друг от друга. Богов и богинь изображают вместе с животными, которых считают их атрибутами, или видят в камнях; им приносят в жертву воду и растения, поминают вместе с ними в молитвах мудрецов-риши и предков-питри, демонов и духов, а сами моления стараются осуществлять на берегах священных водоемов.

Вместе с тем в индуизме отсутствует понятие «дьявола» как воплощения абсолютного зла. И бесы, и демоны индуистского пантеона действительно страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены плохих мыслей, но они никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности добрым божествам.

Малопонятный на первый взгляд «ассортимент» священных объектов объясняется тем, что в ходе формирования индуизма первобытные верования большинства доарийского населения Индии, государственные боги наиболее значительных доарийских цивилизаций Индии и языческие верования кочевников-ариев были слиты воедино. В других известных истории религии случаях, когда заимствовались более развитые религии, чем верования местного населения (допустим, при крещении Руси), последние уступали им место (понятно, не за годы, а за века).

В 1995 г. Верховный суд Индии определил семь исходных характеристик, которые удостоверяли «индуистскость» их носителя. В них, кроме официального признания религиозной аморфности, которая уже упоминалась как одна из важнейших особенностей индуизма, все вероучение индуизма было сведено к положению о циклическом устройстве бытия и его проекции на бытие отдельного человека как раз в виде учения о переселении душ.

Каждый мировой цикл по длительности равен одним суткам в жизни Брахмы (2 млрд 160 млн лет). За это время мир успевает пройти путь от «золотого века» до состояния, подобного современному, когда в нем сохраняется не более четвертой части добродетелей. «С каждою югою (периодом) уменьшается продолжительность жизни людей, (слабеют) их мужество, ум, сила, духовная мощь… Смешаются между собой брахманы, кшатрии и вайшьи, и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием» (Махабхарата, кн. III, гл. 188:9—19)1. После этого срока все погибает в огне, а потом Брахма (отдохнув «ночью», которая продолжается столько же, сколько и «день Брахмы») опять создает мир. Этот процесс согласно индуистской традиции будет длиться 100 лет жизни Брахмы, после чего вся Вселенная вернется в исходное состояние первоматерии.

Соответственно душа человека находится в сансаре — бесконечном круге плотских перерождений его души. Порядок перерождений определяется нерушимым для всех живых существ, в том числе богов, законом нравственного воздаяния — Кармы. По закону Кармы, перевоплощения человека напрямую зависят от суммы хороших или плохих деяний, совершенных им в прошлых и нынешней жизнях: того, кто причинял вред живым существам, будут преследовать болезни, того, кто крал еду, ожидают проблемы с пищеварением, клеветника будет легко узнать по вони изо рта и т. п. (см. текст 3.7). Как видим, суть индуистской Кармы на самом деле весьма далека от расхожего ее европейского понимания как предопределения свыше, которое человек не властен изменить. Напротив, благодаря Карме человек сам определяет свою судьбу, неизменным и непреложным является только сам принцип Кармы.

Задание человека в этом контексте определяется понятием Дхармы. Дхарма — это тот универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе, а поэтому должен вести себя соответствующим образом — соблюдать освященные традицией религиозные обычаи, предписания и обряды.

Следование Дхарма – задача всей человеческой жизни, которая представляется индуистам разделенной на четыре периода. В течение каждого из них человек призван решить конкретные задачи. В первый период своей жизни (ученичество) человек должен под руководством наставника пройти аскетическую практику и изучить содержание Вед, вернуться домой и вступить в брак. Человек жаждет камы — «наслаждения, которое овладевает душою вследствие воздействия на соответствующие органы чувств: приятного звука, прикосновения, вида, вкуса или запаха», особенно наслаждения сексуального. Второй период жизни (домохозяина) считается полным семейных радостей и хлопот, бесконечных ритуальных обязанностей. В этот период своей жизни человек ориентируется на артху, т. е. «приобретение и умножение (мирских) познаний, земли, золота, скота, зерна, утвари, друзей и пр.». На склоне лет ему

рекомендуется оставить дом, жену, детей и родственников и стать лесным отшельником. Человек теперь занимается только Дхармой. В последний период жизни человек, который понял изменчивость и преходящий характер всего материального, должен стать аскетом, странствовать по дорогам Индии, поучая других людей и помогая им соблюдать Дхарму. Только так человеческая душа не получит нового перевоплощения, а сможет навечно слиться с мировой душой, добиться, наконец, настоящей цели — мокши, «бегства» от посюстороннего мира (Камасутра I, 2:7—12).

Стоит подчеркнуть, что здесь речь идет об идеале, по отношению к которому реальная жизнь нормального верующего ограничивается компромиссом — попыткой достичь жизненного успеха и насладиться любовью в «этой» жизни и получить более удачное перевоплощение в других жизнях в обмен на более или менее строгое соблюдение дхармических установок, так сказать, «внешней стороны Дхармы». В этих установках можно условно выделить три основных компонента (условно, поскольку в реальной жизни все компоненты выступают как единое целое).

1.Морально-этический компонент Дхармы базируется на пяти ключевых добродетелях, которые носят общечеловеческий характер: это непричинение вреда всему живому, правдивость, нестяжание, удержание от негативных чувств (например, если тебя оскорбили — не обижай других), непрелюбодеяние (Законы Ману, X, 63). Кроме того, каждый индуис обязан соблюдать религиозный этикет в виде системы сотен запретов и предписаний. Скажем, четко определено, какие цветы для бога Шивы можно заготовлять заранее, а какие — нет.

2.Социально-кастовый компонент Дхармы состоит в строгом соблюдении определенных ограничений, связанных с принадлежностью индуса к той или другой касте. Данные ограничения касаются главным образом трех сфер:

1)брака (члены касты не должны вступать в брак вне своей касты);

2)питания и общения (нельзя питаться вместе с членами других каст);

3)рода занятий, достаточно четко определенных для каждой касты.

3.Ритуальный компонент Дхармы в ведическое время сводился в основном к кровавому жертвоприношению. Коллективное жертвоприношение происходило в дни полнолуния и новолуния на специально оборудованной площадке, часто вблизи рек. Об огромной роли этого обряда в жизни древних индусов красноречиво свидетельствует содержащийся в Ведах рассказ

опринесении богами в жертву Пуруши — первого человека, очевидно, олицетворение всего человечества. Именно из расчлененных для жертвенного сжигания останков Пуруши возник тот мир, в котором мы живем (см. текст 3.5). Сущность кровавых жертвоприношений объяснялась следующим образом. Боги живут тем, что приносится им в жертву на земле; люди живут тем, что получают как подарки с небес: «Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам» (Законы Ману, III,

76).

Постепенно ритуальный компонент индуистской Дхармы значительно усложнился и начал состоять из таких основных обязанностей: 1) регулярное осуществление бескровных домашних жертвоприношений (пудж), 2) проведение обрядов жизненного цикла и поминания предков; 3)посещение храмов, проведение паломничеств и исполнение обетов.

Смысл ежедневных пудж состоит в принесении пяти видов жертв: богам — жертву в огонь, духам — еду и питье, оставшиеся от утренней и вечерней трапезы, предкам — пищу, людям — гостеприимство, Брахме — чтение и изучение Вед (Законы Ману, III, 70; Ашвалаянагрихьясутра, III, 1).

Домашнее богослужение проводится несколько раз в день на домашнем альтаре. Это, как правило, стол, полка, этажерка или ниша с фигурками или изображениями богов и другими священными предметами, которые их олицетворяют (на Шиву указывает лингам, на богиню Лакшми — металлическая миска и т. д.). На алтаре можно также часто встретить портреты двухтрех уважаемых в данном доме святых, фотографии духовного учителя семьи (гуру) и наиболее почтенных ее членов. Около алтаря стоит посуда со «святой водой» (т. е. водой из священной реки) и расстелены ковры для участников обряда.

По указаниям жреца или женщины, которая руководит обрядом, во время проведения домашнего богослужения надлежит делать разнообразные движения: лить в огонь топленое масло, класть к фигуркам божеств то или иное приношение, обкуривать помещение ароматическими веществами. Нужно также делать жесты, которыми символизируется каждый отдельный бог. (Допустим, при служении Вишну и его супруге Лакшми надо скрещивать руки в форме лотоса, при чествовании Кали — кивать головой и показывать язык). Все ритуальные действия на протяжении пуджи сопровождаются чтением молитв.

Большая часть общения индуиста с богами состоит из мантр, кратких молитвенных формул, скорее даже магических заклинаний. Мантра выглядит как очень короткий мелодичный и вместе с тем энергичный возглас с обязательным упоминанием имени какого-нибудь бога. Считается, что мантра мистическим образом сочетает верующего с тем божеством, к которому он обращается. Например, главная молитвенная мантра шиваитов — «Ом, Намашивая» («Ом, кланяемся Шиве»). Действенность любой мантры возрастает соразмерно количеству ее повторений (наиболее популярное количество — 108, 300 и 1008).

Нормативный ритуал, требующий значительного времени (до 8—9 часов в день!), остается выполнять женщинам-домохозяйкам. В больших городах мужчины-индуисты тратят на него 15—20 минут, ограничиваясь по утрам и вечерам короткими молитвами, воскурением ароматических веществ, приношением на альтарь заранее приготовленных цветов и фруктов. Днем они пытаются следовать дхарме тем, что кормят какое-нибудь живое существо — чаще всего бродячую корову, или дают подаяние брахману, аскету.

Особые обряды жизненного цикла начинаются с момента зачатия и заканчиваются регулярными пуджами в честь души умершего. Правильное исполнение всех обрядов призвано улучшить Карму. В специальных справочниках, издаваемых в Индии большими тиражами, упоминаются не менее 40 таких регулярных обрядов. Основные же обряды жизненного цикла в индуизме сводятся к 16 основным — самскарам. Среди всех самскар самой судьбоносной считается десятая — обряд надевания священного шнура. Этот обряд считается чем-то вроде «второго рождения», поэтому тех, кто его прошел, называют «дваждырожденными». Именно с момента проведения обряда (как правило, для высших варн), отсчитывается первый период в жизни человека — период ученичества. Сам шнур состоит из трех (обычно, белых) хлопковых нитей, которые символизируют верховную троицу индуистского пантеона. Он носится через левое плечо завязанным на парвом боку.

Не менее важны погребальные обряды. Тела умерших индусы сжигают на огороженном костре вблизи реки или другого водоема. С точки зрения индуизма, этот обряд следует считать разновидностью жертвоприношения, благодаря которому душа умершего накануне перерождения достигает достаточного уровня ритуальной чистоты. Пережженные останки умершего (кости, зубы, ногти) сбрасывают в воду. Следовательно, после смерти человека от его физического тела не остается ничего, что лишний раз подчеркивает переменчивость, даже иллюзорность всего материального и заставляет более внимательно относиться к духовному. В память умерших ежедневно брызгают водой в огонь или в сторону восходящего солнца, а в специальные поминальные дни — готовят поминальные блюда.

На людей, далеких от Востока, неизгладимое впечатление всегда оказывал такой старинный элемент индуистского погребального культа, как сати — ритуальное самоубийство вдовы мертвеца с последующей кремацией супругов. Часто имело место самосожжение жены прямо на погребальном костре мужа. С религиозной точки зрения обычай сати можно рассматривать как наиболее полное воплощение женщиной своего дхармического назначения — любви и уважения к своей мужской половине. Естественно, что наградой за него будет значительно лучшая участь в следующем перевоплощении. Для мужа самосожжение жены играло роль особенно богатого жертвоприношения, за которое боги могли многое ему простить. В реальной жизни ритуальное самоубийство было связано с многочисленными ограничениями, с которыми сталкивалась овдовевшая женщина: ей отказывали в праве наследования, в праве выйти замуж во второй раз, запрещали носить цветную одежду и украшения, есть мясо и т. д. Понятно, почему участь вдовы казалась несчастным женщинам хуже самой смерти.

Самыми популярными местами паломничества являются реки, горы, священные места, храмы (особенно 24 из них). В знак выполнения этого религиозного долга из паломничества принято возвращаться с металлической посудой, наполненной водой из священного источника. «Святую воду» потом долго хранят на домашнем алтаре и используют для окропления изображений богов, лечения разнообразных болезней и проведения различных ритуалов. Наиболее многолюдное паломничество в мире — омовение во имя смывания грехов на месте слияния рек Ганга и Джамны вблизи города Аллахабад, которое происходит один раз в 12 лет. Несмотря на то, что вода в реке в январе—феврале, когда принято осуществлять это паломничество, достаточно прохладная и погружение в нее должно быть не очень приятным, в 1995 г. в нем приняли участие 20 млн человек. Это обстоятельство было отмечено в «Книге рекордов Гиннесса».

Самым известным религиозно-культовым центром индуизма считается Бенарес (Варанаси), «место сотворения мира». Одной из форм паломничества в Бенарес есть обход города пешком с посещением всех 106 его храмов в течение 6 дней.

Ежедневные храмовые церемонии в поклонении статуям многочисленных божеств и принесение им многочисленных жертв. Под музыку, напевание молитвенных мантр и ритуальные танцы статуи божеств будят, обмывают, одевают, украшают, приносят жертвы, оставляют на отдых в знойный полдень, во второй половине богослужения возобновляются Потом им подается «ужин». В полночь сытые боги засыпают под танцы и грохот барабанов и пронзительные звуки раковин.

Посещение храмов простыми верующими происходит параллельно с этими ритуальными действиями. Они поодиночке и группами, следуя сложному ритуалу, проникают в храм со своими жертвами и подходят к жрецам, чтобы те за небольшую плату передали богам принесенные ими дары. Вот жрец приближается к святая святых шиваитского храма — святилищу со статуей черного лингама. Брахман размахивает факелом и кадильницей, звонят колокола, трубят раковины, и несколько цветочков падает на символ бога. Через мгновение жрец возвращается, улыбаясь, возвращает немного от принесенных жертв и подает верующему горсть священного пепла, который тот должен нанести себе на лоб. В больших храмах, где всегда много паломников, эта процедура может повторяться 52 раза в день! В одном из самых известных индуистских храмов Джаганнатха (Миродержца) в г. Пури (штат Орисса) его идол получает трехразовое питание. Один только обед состоит из 56 блюд, которые говорятся на 270 храмовых кухонных плитах. Четырежды в день его одевают и раздевают. В целом, храм обслуживают 10 тыс. жрецов и служителей нижнего ранга.

Остается добавить, что все домашние и храмовые церемонии индуистов основаны на лунном календаре, поэтому и сегодня никакие важные дела (например, брачная церемония) не осуществляются без предварительного обращения к астрологу.

Кровавые жертвоприношения с их сложным ритуалом, обслуживание храмовых комплексов и организация масштабных религиозных празднеств и церемоний стали сферой деятельности жречества, которое едва ли не впервые в истории мировых религий выделилось в отдельную социальную группу. В то же время, в отличие от духовного сословия высших, мировых религий, в индуистском жречестве «горизонтальное» деление — на различные касты со специфической сферой приложения «профессиональных навыков» — преобладает над «вертикальным», т. е. иерархическим.

Жречество в индуизме подразделяется на несколько категорий:

Жречество крупных храмов, в «служебные обязанности» которых входит организация и проведения как ежедневных богослужений, так и многочисленных религиозных церемоний и празднеств.

Жрецы небольших, как правило, общинных храмов (их часто называют «пуджари»), которые одновременно занимаются тем же самым, что жрецы в больших храмах делали специализированно. Во многих случаях по социальному статусу они не брахманы. Более того, в их святыни брахман даже не войдет.

Домашние жрецы-пурохиты. Жрец-пурохита руководит проведением домашних богослужений. Он регулярно посещает свою маленькую паству, составляет гороскопы с определением точной даты и времени выполнения тех или иных религиозных обрядов, советует, какой конкретный специальный обряд уместно применить в том или другом случае, дает указания во время проведения ответственных религиозных ритуалов, лично отправляет все обряды, требующие специальной подготовки.

Гуру, которые выступают в роли духовных советников определенной (конечно, очень зажиточной) семьи или группы семей. Роль гуру в их жизни многосторонняя и не ограничивается сугубо религиозными установками — он и наставник, и советник, и миротворец в семейных конфликтах. В кастовом обществе с его острыми внутренними противоречиями, в стране, которую захлестывали неисчислимые волны завоевателей с собственными религиозными системами, гуру обеспечивали и продолжают обеспечивать преемственность традиций и жизненного уклада индусов.

Отшельники (садху). Ввиду их образа жизни, наполненного чрезвычайными самоограничениями, высокой моральности и практикования медитации садху приписывают сверхъестественные возможности, а их своетах – способность наставить простого человека на путьистинного благочестия. Все садху в той или иной степени используют йогические упражнения как способ очищения тела и разума. Добрые люди, которым часто не хватает времени надлежащим образом исполнять ежедневные пуджи, вместо этого охотно подают садху еду, иногда просят совершить за них ответственный обряд.

По лунному календарю основной сезон праздников выпадает на осенние месяцы. Это период осенних школьных каникул, сезон домашней работы, покупки новой одежды, веселья и всяческих развлечений. В это время отмечают праздники в честь богинь Дурги и Лакшми.

Во время Дургапуджи каждая семья старается похвалиться собственным изображением богини Дурги, сделанным из глины священной реки Ганг. На протяжении трех дней статуи Дурги открыты для всеобщего обозрения. Перед ними ежедневно проводятся несколько богослужений; брахман предлагает еду богине, а потом распределяет ее небольшими порциями среди присутствующих. В последний день праздника после заката солнца все статуи спускают на плоскодонках в реку — глина должна вернуться туда, откуда она была взята. На берегах реки собираются зрители, которые поют хором в честь матери Дурги. В дни праздников в городах проводятся фестивали, даются театрализованные представления, устраиваются музыкальные и танцевальные конкурсы и вечера, газеты и журналы выпускают специальные дополнения, в которых публикуются новые произведения писателей и поэтов, родственники обмениваются поздравлениями.

Праздник в честь богини счастья Лакшми — это ночная феерия: города и села освещаются лампочками и фонариками, мужчины зажигают бенгальские огоньки. В полночь, когда иллюминацию тушат, каждый раз остается густое облако дыма от непредусмотренных программой многочисленных пожаров, которые пожарные не успевают тушить.

Наступление весны знаменуется праздником Сарасвати, богини наук и искусств. Глиняным статуэткам богини с музыкальными инструментами в руках первыми кланяются школьники, одетые в новые зеленые костюмы. Они приносят сюда учебники, книги, тетради, ручки, которые потом обязательно используют при подготовке и сдаче экзаменов. Каждая школа выставляет «свою» Сарасвати, для чего организуется сбор средств среди учеников. Дети изо всех сил стараются, чтобы сделанная их школой статуя богини была самой большой и самой нарядной.

Наиболее древний индуистский праздник — Холи — и сегодня остается самым излюбленным праздником индусов всех каст и варн. Он отмечается по солнечному календарю в феврале-марте и посвящается богу любви Каме (во многих районах Индии — Кришне). Сейчас от его древних ритуалов сохранился только обычай посыпать друг друга красным порошком и поливать подкрашенной водой. В условиях жаркого климата от этой процедуры трудно простудиться, однако на одежде еще долго остаются кляксы. Значительно реже встречается обычай сжигать вечером соломенную куклу под названием холика.

Рассмотрев индуизм, мы смогли убедиться в том, какую значительную часть истории Индии в целом и жизни каждого отдельного индуса он составляет. Кроме того, индуизм стал религиозной основой буддизма как мировой религии. Наконец, несмотря на все внешние отличия пронизанной индуизмом индийской культуры от основанной на христианстве культуры Запада, нужно помнить, что они имеют общие арийские корни, которые проявляются, в частности, в придании сакрального (священного) характера числу три.

3.5. ДАОСИЗМ

Что такое даосизм, определить крайне сложно. Это и философское направление, и религиозное учение, и комплекс определенных физических и дыхательных упражнений, и примыкающая к ним разнообразная культовая практика — от гаданий до жертвоприношений. В данной книге даосизм — национальная религия древнего и средневекового Китая. Наряду с учением конфуцианства и буддизмом, заимствованным из Индии, он входит в так называемую «триаду учений», которые составляют основу всей духовной культуры Китая на протяжении большей части его истории.

Основоположником даосизма, скорее легендарным, нежели реальным, считается древнекитайский мыслитель Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.). По одной из легенд, во множестве окружающих его имя, Лао-цзы во время своего последнего путешествия «на Запад» оставил начальнику пограничной заставы книгу «Даодэцзин», «Книгу о Пути и Добродетели», где кратко изложил свои философские взгляды. Но большинство ученых считает, что эта книга была написана значительно позднее — в IV—III вв. до н.э., во времена другого известного даосского мудреца — Чжуан Чжоу по прозвищу Чжуан-цзы (Учитель Чжуан).

Из всего, что было создано следующие несколько столетий в даосских философских трактатах, можно выделить несколько основных моментов, которые и составили, скажем так, «теоретический фундамент» даосизма как религии.

1.Учение о Дао. Хотя оно и дало название отдельному философскому направлению, а затем

ирелигии, даосизм не является его первооткрывателем. Для китайцев Дао — одна из важнейших категорий их культуры. Понятие Дао, которое принято переводить на русский язык как Путь, означает у даосов Всеобщий, Закон Природы, начало и конец Творения. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, ни сравнить с чем-либо, ибо оно само дает и имя, и форму всем