Религиоведение Кислюк

Религиозных концепций экономики, политики, права, общества, экологии, морали, искусства и др.

Религиозной философии, которая занимается в первую очередь проблемой бытия мира, места и роли в этом мире человека, его высшего назначения, бессмертия души.

Разработкой и распространением конструкций теоретического уровня религиозного сознания занимается особенная группа специалистов –– теологов и религиозных философов, преподавателей духовных учебных заведений, религиозных писателей и журналистов, издателей религиозной литературы, священнослужителей и др. Вообще, сохранение и одновременно распространение вероучения на теоретическом уровне религиозного сознания является главным заданием религиозной организации, в первую очередь такой централизованной, как Церковь.

На бытовом уровне религиозное сознание предстает в виде наиболее типичных религиозных образов, настроений, чувств широкого общества верующих людей. Допустим, в христианстве подавляющее большинство верующих, согласно социологическим исследованиям, представляет себе Бога с внешностью и чертами характера человека.

Хотя в целом религиозному сознанию в гораздо большей степени присущ консерватизм, содержание религиозного сознания, в частности, христианского, в последнюю четверть ХХ ст. претерпело значительные изменения. Исследователи религии сейчас говорят о формировании «нового религиозного сознания». «Новое религиозное сознание» рассматривается ими одновременно как протест против кризисных явлений в разных сферах жизни западного общества, и как попытка приспособиться к коренным изменениям в нем в последнюю четверть

ХХв. Его основные черты:

эклектическая смесь религиозных и парарелигиозных идей (магия, астрология, колдовство). Например, по данным социологов, современному человеку так же легко поверить в колдовство или переселение душ, как и в потустороннюю жизнь и воскресение мертвых;

акцент не на коллективной ритуальной практике, а на личностном субъективном опыте и мистическом подходе к осуществлению конечной цели бытия — единению человека с Божественным Началом;

неинституализированый характер, который означает, что люди проявляют свою веру, не находясь формально в том или ином религиозном сообществе.

Еще более радикальной выглядит современная христианская «постмодернистская теология». Творение не является мгновенным актом, проявлением безграничного могущества Божьего. Не только любой человек, но и каждая вещь в мире, есть сотворцом Бога, они творят, кроме себя, еще и весь мир, принимая на себя, одновременно, ответственность за него. Воплощение Бога в Иисусе Христе также воспроизводится в каждом человеке — в той мере, в которой он является особенным микрокосмом, маленьким самодостаточным миром. Бог уже не пребывает в небесной сфере, недоступный для общения. Он всегда присутствует в земной сфере, не просто выражает себя в Священных текстах, но ожидает от человека как от своего собеседника ответа в виде личностного понимания этих текстов. Христианство — это религия социокультурного меньшинства в сравнении с человечеством, она может рассматриваться как один из языков вместе с наукой, искусством, многими другими верованиями и культами, с помощью которых человек может полнее всего выразить все внутреннее разнообразие собственного «Я».

Воплощение религиозного сознания в мышлении и практических действиях каждого отдельно взятого индивида является его религиозностью, показателем степени его приобщения до религии. В целом различают:

«Активных верующих». Они верят во все положения вероучения, принадлежат к религиозному сообществу, регулярно выполняют культовые действия, распространяют религиозные взгляды среди других людей.

«Пассивных верующих». Они признают основные положения вероучения, культовые действия выполняют нерегулярно, их членство в религиозных организациях является формальным, в распространении своей религии активного участия не принимают.

Колеблющихся между верой и неверием. Могут сомневаться в основных положениях вероучения, изредка выполняют только самые важные обряды; связи с религиозными организациями являются эпизодическими.

Индифферентных, или неверующих. Они не имеют религиозной веры, не относят себя к религиозному сообществу, однако терпимы относительно религии и верующих. Возможны одиночные случаи выполнения религиозных обрядов по нерелигиозным мотивам.

Атеистов. Не верят в существование сверхъестественных сил и никак не связаны с религиозными практиками в своей повседневной жизни.

Религиозная деятельность, кроме культовой, включает и внекультовую деятельность. К внекультовой деятельности принадлежат деятельность по толкованию и систематизации религиозных идей, их преподавание в духовных учебных заведениях, миссионерская деятельность, воспитание в семье, руководство разными звеньями религиозной организации.

Религиозные организации также могут создаваться для функционирования и в внерелигиозных сферах (например, «Банк Святого Духа» в Ватикане, христианские, исламские политические партии и др.).

Религиозные отношения можно определить как собирательное название для отношений, во которые вступают между собой верующие в процессе религиозной деятельности в религиозных организациях и учреждениях. Следует уточнить, что не все без исключения отношения такого типа обязательно являются религиозными. Религиозные индивиды, группы, институции могут вести и нерелигиозную – экономическую, политическую, просветительскую деятельность. Религиозные отношения разделяют на культовые и внекультовые. Культовые отношения устанавливаются во время общего выполнения верующими культовых действий. Краеугольным камнем культовых отношений являются взаимоотношения «человек – сверхъестественное (Бог)», соответствием чему в обычной жизни являются взаимоотношения «отец—сын». Внекультовые отношения, соответственно, устанавливаются во время общего выполнения внекультовой деятельности. Примером таких отношений являются отношения между учениками и преподавателями духовных учебных заведений. Религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.

1.2. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ

Относительно проблемы сущности и происхождения религии существуют два основных подхода: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).

Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который сотворил мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Бог воздействует особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это воздействие, общаться с Ним. Приводятся и доказательства бытия Бога.

1) Онтологическое доказательство было сформулировано блаж. Августином (V в.) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI в.). Оно состоит в том, что, поскольку мы можем представить себе совершенное существо, оно должно быть, так как в противном случае мы не могли бы его представить4. Логическая невозможность данного доказательства состоит в том, что существование Бога подменивается существованием понятия о Боге: от того, что я представлю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них больше, — так опроверг это доказательство знаменитый немецкий философ И. Кант (1724—1804)5. Тем не менее онтологическое доказательство позволило перейти к менее уязвимым доказательствам — историческому и психологическому.

2)Космологическое доказательство, намеченное великими античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулированное величайшим богословом западноевропейского Средневековья Фомой Аквинским (1225/1226—1274), требует для такого сложного мира, как наш, первопричины, первоначального импульса всякого начала или движения, который сам должен быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали знаменитые философы-рационалисты Нового времени Г. Лейбниц и X. Вольф. Его оспаривают, утверждая, что мир не требует перводвигателя, поскольку материя сама обладает движением как своим свойством.

3)Телеологическое доказательство утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: «Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности… Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом»6. Это доказательство сейчас широко используется, поскольку мысль о наличии в мире гармонии, целесообразности широко распространена. Это доказательство можно подвергнуть критике, утверждая, что гармония нашего мира, построенная на пожирании сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с добротой Творца. Сторонники телеологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, внесшего порчу в

творение. Дескать, гармоничность мира другого, низшего порядка, не так красива, как это было задумано Творцом, но она все-таки есть.

4)Моральное доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного морального закона, как проявления божественного начала в мире. Выдвинуто оно знаменитым немецким философом И. Кантом. Почему «категорический императив», совесть, так властно руководит человеком? Потому что есть Бог, ибо «высшего блага, которое моральный закон обязывает нас полагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем всемогущей воли»7. Это доказательство понятно только совестливым людям, поэтому его ценность относительна.

5)Историческое доказательство — древнее, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные авторы (например, Цицерон), но часто используется и поныне: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру, — это, по существу, перелицованная религия»8. Это доказательство не носит строго логического характера, просто трудно себе представить, чтобы заблуждение было настолько массовым и древним.

6)Психологическое доказательство — современное. Наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Это доказательство понятно только верующим, поэтому его ценность также относительна.

Последователи религиозного подхода также уверены в том, что религия была вложена Богом

вчеловеческую душу и затем открыта ему в истинах священных текстов. При этом указывается, что религиозное чувство и сопровождающий его религиозный культ необходимы не для, скажем так, удовлетворения божественного тщеславия, а для самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способной отрываться от обыденного и мирского.

Примером религиозного подхода к проблеме происхождения религии может служить теория «прамонотеизма», обоснованная католическим священником В. Шмидтом (1868—1954) в фундаментальной 12-томной работе «Происхождение идеи Бога». Согласно этой теории вера во многих богов, легенды и мифы о героях и царях являются лишь позднейшими искажениями веры в единого Бога, Творца всего сущего.

Религиозный подход всегда конфессионален, то есть стоит на позициях какой-либо определенной религии.

Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновении религии. За всю историю человеческой мысли предпринималось немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий исходили из рационали- стически-психологического аспекта — предположения о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах.

Назовем несколько наиболее распространенных и известных научных объяснений происхождения и сущности религии и попробуем сжато изложить их содержание в нескольких тезисах.

Первое научное объяснение происхождения религии — натуралистическое, его основоположниками считают французских просветителей XVIII в. К ним примыкали известный немецкий классический философ Л. Фейербах (1804—1872), а также К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1895). Представители этой теории считали, что религия происходит от изначального бессилия человека перед господствующими над ним природными и социальными силами.

Во-первых, они указывали на то, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начал давать себе отчет в своей зависимости от природы, поскольку имел в своем распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и был лишен элементарных знаний об окружающем мире. Неудивительно, что обеспечение пищей, удача или неудача во время охоты или рыбной ловли, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, которое расценивалось как действие сил, намного более могучих, чем обычные человеческие (см. текст 1.1). Итак, делался вывод, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»9.

Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сформированными в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения этого произвола: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и

повсюду на народных массах… Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа»10.

В-третьих, приверженцам натуралистической теории казалось, что по мере развития общества и освобождения человека, в особенности благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ему; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, как только он познает их. Одним словом, человеческие страхи рассеиваются по мере роста просвещения. Просвещенный человек перестает быть суеверным»11.

Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обожествлял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т. д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал окружающий мир и умел по-своему объяснять все, с чем он сталкивался в своей жизни. Когда в Новое время, благодаря успехам науки, человек увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов, это открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем, XXI веке.

Социологический подход берет свое начало в работах известного французского философа О. Конта (1798—1857). Другими представителями этого направления были немецкий философ, социолог и политолог М. Вебер (1864—1958), французский обществовед Э. Дюркгейм (1858— 1917) и американский социолог Т. Парсонс (1902—1986). Данный подход определяет религию как социальный институт, который выполняет две функции.

Содной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни — в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения. Благодаря этому всем человеческим действиям придается осмысленный, скоординированный характер. Например, «Аранда [название одного из племен австралийских туземцев. — Авт.], который соприкасался со своей чурингой [материальный объект, который считался вместилищем человеческой души. — Авт.], чувствует себя более сильным; он действительно сильнее. Если он съел мясо животного, пусть полностью здорового, но совершенно запретного для него, он будет чувствовать себя больным и может от этого умереть. Конечно, солдат, который гибнет, защищая свое знамя, жертвует собою не во имя куска ткани»12. Чаще всего речь шла об ощущении общности, принадлежности к единому коллективу родственников, которое постоянно проявлялось в преимущественно коллективных способах жизнедеятельности первых людей — от охоты на крупного зверя до исполнения коллективных ритуальных действий. В конечном итоге это ощущение реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворения своего рода или племени — его тотема.

В более развитых обществах с более совершенными религиозными формами моделирование социальной среды значительно усложнилось: «потребность в спасении, которая сознательно культивировалась как содержание религиозности, всегда и всюду возникала как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни… Иначе говоря, эта потребность связана была с претензиями… показать, что мироздание (по крайней мере в той мере, в какой оно задевает интересы людей), имеет большей частью осмысленный характер…»13.

Сдругой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. Так, известный немецкий мыслитель М. Вебер утверждал, что религия изображает первичную картину мира и, исходя из этой картины, определяет отношение человека к тому миру, в котором он живет. В частности, одни религии, например буддизм, стимулируют «бегство от мира» и погружение человека в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонить голову перед физическим и нравственным совершенством индийских йогов или тайнами китайской народной медицины. Другие религии, в особенности

христианство, наоборот, направляют человека на завоевание и преобразование мира, что дает возможность западному сообществу гордиться достижениями научно-технического прогресса.

Представители этнологического подхода — исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, Б. Малиновский — видели

врелигии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые разрабатывали американский философпрагматик У. Джеймс (1842—1910), немецкий представитель «философии жизни» В. Дильтей (1833—1911), французский этнолог Л. Леви-Брюль (1857—1939), австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа З. Фрейд (1856—1939) и его последователи, объясняли существование религии присутствием в человеке могущественного «религиозного чувства» или модификациями различных эмоционально-психических состояний — зависти и страха, любви и стыда.

Например, по мнению З. Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «эдипова комплекса» — тяги в раннем детстве мальчика к матери и двойственного отношения к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент во взаимоотношениях с матерью, от которого ребенок подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, причем отрицательное отношение к отцу подавляется и вытесняется в бессознательное. Ощущение вины за отрицательное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние. Отсюда — как компенсация — развивается практика ритуального оказания почестей абстрагированному от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного первопредка

— животное или растение, от которого будто бы происходит тот или другой родоплеменной коллектив (см. текст 1.2).

Позднее З. Фрейд расширил свое толкование истоков религии: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе»14.

На вопрос о психологическом механизме функционирования религии З. Фрейд дает следующий ответ: это иллюзии, реализация древнейших, сильнейших, настоятельнейших желаний человечества: тайна их силы прячется в силе этих желаний... Добрая власть божественного провидения смягчает ужас перед жизненными опасностями, постулирование этического мироздания обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры невыполнимыми, продолжение земного существования

вбудущей жизни предлагает пространственные и временные границы, внутри которых следует ждать осуществления этих желаний15.

По мнению представителей биолого-психологических теорий религии, многочисленные религиозные влечения, причем в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: «Мощной коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм имеется и еще кое-что. В современном человеке скрыто множество индивидуализированных примитивных форм религии. Многие из них называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т. д.»16.

Сегодня в науке все более укрепляется комплексное видение рассматриваемой проблемы: происхождение религии есть следствие взаимодействия многих факторов — материальных, социально-экономических и духовных. До тех пор, пока наука не дает полного и понятного ответа на вопрос о происхождении религии, будет оставаться место для подхода религиозного.

1.3. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Тот факт, что религия существует в течение значительной части истории человеческого общества, безусловно, доказывает ее большое значение для людей и ставит вопрос о функциях, которые выполняет религия. Из целого ряда функций, которые выделяют исследователи, обратим внимание лишь на четыре, на наш взгляд, самые принципиальные. Две из них касаются непосредственно человека, другие две — общества в целом.

Мировоззренческая, смыслообразующая функция религии является основной. Религия придает определенный смысл и цель жизни человека. Хотя само по себе чувство переживания в жизни Высшего начала вдохновляет человека и направляет его мысли и действия в определенное русло, с нашей точки зрения, главная идея, которая предлагается религией

верующему, — это все-таки идея Спасения. Потребность в спасении возникает в человеческом обществе в момент перехода от первобытности к цивилизации. Дело в том, что древний человек не отделял себя от мира, воспринимая его исключительно эмоционально («всей душой и всем сердцем») как живое, одушевленное «ТЫ». Человек, условно говоря, цивилизованный в своем сознании отстраняет себя от мира, осмысливает его с помощью абстрактного мышления как безликое противостоящее себе «ОНО». В результате, как пишет известный немецкий философ ХХ в. К. Ясперс (1883—1969), он «сознает свое бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения»17. Только теперь эти вопросы адресуются не миру, который воспринимается чем-то реально-близким, а направляются в инстанцию потустороннего. Эта инстанция, будучи сначала плодом человеческой фантазии, теперь конструируется в человеческом сознании как идеальная модель Вселенной, где властвует «золотой век» человека и мира, где нет бедности и неграмотности, болезней и несчастья, кричащей пропасти между богатством и бедностью, нет войн и насилия. К этому «золотому веку» ведут две дороги — путь знания (науки и философии) и путь веры (религии). Путь знания ориентирует человека на познание Истины мира (то есть естественных законов мироздания) и на этой основе — на его практическое, материальное преобразование в человеческих интересах. Путь же веры направляет человека на установление личностной связи человека и сверхъестественного Абсолюта (Бога) во имя внутреннего духовного самосовершенствования.

Правда, вся история мировой культуры демонстрирует стремление к искусственному моделированию Вселенной с центральной осью, которая бы открыла возможность подняться в небо, — центральный столб жилого помещения, отверстие в шатре, жертвенник, алтарь, храм с колокольней. Мифы и сказки с давних пор также свидетельствуют о неугомонном поиске человечеством средств соединения миров — радуга, канат, мост, конь, в конце концов лестница, приснившаяся библейскому Иакову (Быт. 28:12).

Однако следует заметить, что в разные исторические эпохи значимость мировоззренческой функции религии не оставалась неизменной. Если в предшествующие эпохи выполнение этой функции делало религию ведущей формой общественного сознания и духовной жизни большинства людей, то с конца ХІХ в., с того момента, когда известный немецкий философ Ф. Ницше (1844—1900) возвестил о «смерти Бога», ситуация заметно изменилась. Если сравнить статистические данные о количестве верующих начала и конца ХХ в., то можно увидеть, что количество неверующих увеличилось в процентном отношении к общей численности населения Земли с менее чем 1% до почти 20%! Соответственно изменилось и религиозное поведение людей, которое стало более индивидуализированным и осознанным: «В век, когда 10 заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10 000 заповедей, заключенных в 10 000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь»18.

В то же время для каждого отдельного человека религия выполняет также компенсаторную функцию. Эта функция предстает как процесс преодоления в духовном мире жизненно важных противоречий и проблем человеческой жизни. Религия психологически компенсирует зависимость людей от общественных условий и обстоятельств личной жизни. Например, социальное неравенство превращается в равенство в греховности и страдании, а милосердие, забота и благотворительность смягчают бедность и отверженность.

По отношению к обществу религия выполняет функции регулятивную и легитимирующую. Регулятивная функция религии заключается в том, что с помощью определенных идей,

ценностей, установок, стереотипов и традиций строятся отношения людей в исторически определенном типе общества. Понятна необходимость и важность выполнения этой функции, ведь еще Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых» написал: «Если Бога нет, то все позволено». В идеале верующий человек, знающий, что каждый его шаг становится известен всевидящему Богу, даже имея возможноть совершить безнравственный поступок, никогда на него не решится. Иное дело, что имя Божье, как показывает история человечества, часто становилось прикрытием для различных преступлений и войн (и, к сожалению, продолжает использоваться до сих пор).

Выполнение религией регулятивной функции становится возможным в той мере, в какой она одновременно создает общезначимые мораль и право, контролирует их соблюдение и устанавливает в связи с этим разветвленную систему поощрений и наказаний.

Легитимирующая функция религии состоит из обоснования, освящения, придания законного характера определенному типу общественного порядка и государства. Общество обращается к авторитету религии, чтобы сделать свои требования значащими для своих членов, передавать от одного поколения к другому те правила и нормы, которые оно предъявляет

каждому отдельному человеку как общественному, социальному существу. Простейшим примером религиозной легитимизации может служить хорошо известная формула признания верховенства королевской власти — «Милостью Божьей!».

Не надо думать, что легитимирующая функция религии уже отошла в прошлое. Другое дело, что в современном обществе ее выполнение несколько ослаблено. Зато усиливается выполнение этой функции со стороны государства, которое создает и поддерживает определенную идеологию. Однако если религия выполняет свою легитимирующую функцию большей частью силой морального влияния, то государство предпочитает использовать прямое принуждение в насаждении собственной идеологии — достаточно вспомнить советский тоталитарный режим, который существовал якобы для быстрейшего воплощения в жизнь «светлого коммунистического будущего».

Кроме отмеченных выше, религия в обществе исполняет и такие функции:

Коммуникативную — установление и поддержка связей между единоверцами в мире. Наглядным примером такой функции является моральная и материальная поддержка мусульманскими государствами (Саудовской Аравией, Объединенными Арабскими Эмиратами) братьев-мусульман по всему миру.

Интегративную — поддержка конфессионального или этнического сообщества, укрепление основ государственности (например, Израиль). Однако, она имеет и свою обратную сторону — дезинтегративную функцию, разделение общества на враждебно настроенные по отношению друг к другу конфессиональные сообщества.

Культуротранслирующую — сохранение, развитие близких к религии отраслей культуры (архитектуры, музыки, изобразительного искусства и т.п.) и их передачи от поколения к поколению. Таким образом обеспечивается непрерывность исторической жизни того или другого народа или, даже, цивилизации.

Поэтому религия предстает не «опиумом народа», как подчеркивали некоторые представители натуралистической теории, а в определенной мере естественным, необходимым компонентом жизни как общества в целом, так и каждого отдельного человека. На фоне вышесказанного совсем не фантастическим выглядит пророчество известного западного фантаста Ф. Брауна в рассказе «Ответ». В нем речь идет о создании в отдаленном будущем межгалактической кибернетической машины, которая вобрала мудрость «всех обитаемых планет — девяноста шести миллионов миров». И вот конструкторы обращаются к своему детищу с первым вопросом, на который до сих пор не могли ответить ни один человек и ни одна машина: «Есть ли Бог?» Суперкомпьютер не промедлил с ответом ни на миг: «Да, ТЕПЕРЬ Бог есть»19.

1.4. ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ И БОГОСЛОВИЕ (ТЕОЛОГИЯ)

Вообще существуют два основных подхода к изучению религии: теологический (богословский) и светский (научно-философский).

Теологический (богословский) подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире. Это ощущение, считают сторонники богословского (теологического) подхода, дается человеку через непосредственное «видение» Бога, преисполненное той же внутренней достоверностью, что и ощущение человеком собственного «Я». Поэтому, подчеркивают, в частности, православные богословы, существует существенная разница между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Стать специалистом по Святому Писанию и учению Церкви может и неверующий, но в тайну «знания Бога» он не способен проникнуть. Этот подход в христианстве представлен теологией (учение о Боге в католической и протестантской традиции) и богословием (учение о прославлении Бога в православной традиции, поскольку возможность познания Бога здесь отбрасывается). Теология (богословие) является частью теоретического уровня религиозного сознания. Свое задание богословскотеологический подход видит в обосновании и систематизации содержания той или иной веры в вероучении и форм ее воплощения в культе.

Католическая теология является сложным по своей структуре интеллектуальным образованием с почти тысячелетней историей. Она разделяется на естественную и сверхъестественную. Общим между ними является то, что они имеют дело со Словом Бога, Творением Бога, а не непосредственно с Богом. Естественная теология познает Бога по его творениям, то есть по материальному, природному миру, в котором мы живем, а поэтому нуждается в опоре на разум. Сверхъестественная теология познает Бога путем постижения содержания его Откровения, изложенного в Священном Писании. Разум здесь выполняет

второстепенную, служебную функцию — выяснение основных положений сверхъестественного Откровения, перевод их символического содержания на язык человеческой жизни. Без «сверхъестественного освещения» он считается ограниченным в своих познавательных возможностях. Поэтому сверхъестественная теология возвышается над теологией естественной, содержательно расширяя и конкретизируя добытые ею знания о Боге и созданном им мире.

Протестантская теология разделяется на историческую теологию (история религий и Церкви в общекультурном контексте), систематическую теологию, которая занимается вероучением,

практическую теологию.

В православных духовных школах преподаются такие предметы как апологетика, или основное богословие (изучает, что такое православие, из каких истоков она появилось, каким образом оно решает основные проблемы духовной жизни), сравнительное богословие (изучает разные религии в сравнении их догматов с христианскими), догматическое богословие, моральное богословие, пастырское богословие, экзегетика, патристика, сектоведение (изучает новые религиозные организации). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики — например, литургика.

Теологические (богословские) исследования в наше время невозможны без широкой общекультурной подготовки ее специалистов, знания ими основных закономерностей природы, общества, человека. Богословско-теологические дисциплины так или иначе используют методы исследования гуманитарных и естественных наук. По крайней мере, как отмечают сами теологи, здесь действуют, по меньшей мере, три рациональных принципа: 1) принцип лингвистической рациональности, согласно с которым теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например, «дух» в философии и «дух» в теологии), 2) принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны быть упорядоченными, логическими, 3) принцип методологической рациональности,

согласно которому теология придерживается метода, определенной последовательности в своей работе.

Светский научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, академическим религиоведением. Религиоведение — комплексная сфера человеческих знаний о религии. Предмет религиоведения — пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии, короче говоря, религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности. Для решения своих заданий религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования. Среди этих методов универсальными являются два:

метод историзма (понимание исследуемого явления, во-первых, в тех условиях, в которых оно существует, во-вторых, учет не только нынешнего состояния исследуемого явления,

апроцесса его возникновения, предыдущего развития и последующих тенденций функционирования в целом);

метод объективизма (воссоздание явления в его внутренней сущности, независимо и от представлений о нем людей, и от теоретико-методологических предпочтений самого исследователя).

И религия, и наука заявляют, что они исследуют реальность, обе они уверены, что именно их суждения есть истинным ее отображением. И религия, и наука являются определенным образом организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науки с одной стороны, теологии и богословия — с другой являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество, сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом божественное сверхъестественное откровение, в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения человеческой души. Свой предмет философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность, тогда как теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру, или на основании авторитета священных текстов и «отцов Церкви», во-вторых, постоянно апеллировать к Богу или какому-то из его атрибутов как определяющей сверхъестественной причины всего, что никакой проверке также не подлежит.

Далее, научное религиоведение пытается исключить личную реакцию ученого на исследуемый им объект. В теологии (богословии) же наоборот – он не только не отстранен от объекта, который им изучается, но он приобщен к нему своей верой. Считается, что научное

знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, но нейтральным, отстраненным. Оно одинаково относится к разным религиям, пытаясь понять их общую природу. В отличие от этого, теология (богословие) является всегда конфессиональной, концентрируя свое внимание на одной конкретной вере, изучая все другие с позиций именно этой веры.

В действительности же, богословско-теологический и научно-философский подход более близки друг другу, нежели это может показаться на первый взгляд: философия и наука основана на вере в разум, главенствующий в окружающем природном и социальном мире, а теология и богословие нацелены на познание Бога с помощью разума. Кроме того, научно-философский и богословско-теологический подходы к религии связаны между собой также исторически: теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. К тому же, сейчас на Западе (определенной мерой уже и у нас) наблюдается все более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции теологии или богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) все более заметными становятся такие краеугольные принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм, диалогичность, толерантность. Теологи (богословы) хотя и не считают науку надежным средством богопознания, не видят ничего отрицательного в научном познании природы и общества, которое может помочь человеку частично восстановить господство над ними, заповеданное самим Богом (Быт 1:28).

Вообще как отрасль гуманитарного знания (а также предмет преподавания), религиоведение возникает вместе с другими гуманитарными дисциплинами во второй половине ХІХ в. на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания и имеет своим заданием беспристрастное исследование религий мира. Произошло это, когда широко распространенные историко-сравнительные исследования религии приобрели систематическую форму. Много усилий относительно становления религиоведения как науки приложили П. Шантепи де ля Соссе (1848–1920) и П. Тилле (1830–1920). В это же время религиоведение стало и учебной дисциплиной, религиоведческие исследования начали проводиться в пределах соответствующих университетских кафедр. Первые подобные кафедры были открыты в конце 70-х гг. ХІХ в. в Голландии и Франции, вскоре — в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897 г., а первый конгресс историков религии — в 1900 г. в Париже. В 1950 г. на седьмом конгрессе была

основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остается самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Религиоведение как наука прошло за свою полуторастолетнюю историю несколько этапов развития.

Первый период начинается с 60-х гг. XIX в. и завершается с окончанием Первой мировой войны. Характерным для этого периода было стремление религиоведов отмежеваться от теологии и использовать сугубо научные методы исследования религии.

Второй период относится до межвоенному периоду (1918–1939). Его можно назвать периодом усиления теологического влияния. Достаточно сказать, что в светском, академическом религиоведении возобладала чисто религиозная теория «прамонотеизма», о которой будет сказано ниже, а беспристрастность и объективность была вытеснена принципом «вчувствования». Все это привело к кризису науки о религии.

Третий период начался после Второй мировой войны. Для этого периода характерно осознание острого кризиса в религиоведении, критика предыдущего этапа и его методологических основ, а также поиски новых религиоведческих теорий и методов. Часто это сказывалось в стремлении вернуться к тем принципам, которые использовались на первом этапе, переосмыслив их, конечно, в свете современной философии науки. Другой особенностью этого этапа является усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий. На этом этапе также заметно вырос интерес к исследованию современных форм религии, в первую очередь, нетрадиционных, особенностей проявлений религиозности на рубеже ХХ–ХХІ в. Еще одной чертой современного религиоведения является повышенное внимание до уточнению религиоведческой терминологии и многочисленных определений религии. Большую роль в этом процессе играет создание теологических и религиоведческих энциклопедий, словарей, справочников. Фундаментальным завершением работы по систематизации знаний в области религии в зарубежной науке явилась 16-томная Энциклопедия религий (Encyclopedia Religion), изданная в Нью-Йорке (1987). На современном этапе своего развития религиоведение выдвигает также проблему преодоления евро- и христоцентризма в терминологии, подходах и оценках, которые не «срабатывают» относительно подавляющего большинства других религий.

По своей внутренней структуре религиоведение является полидисциплинарным образованием. Комплексность религиоведения объясняется сложностью структуры ее объекта, который содержит одновременно материальные, духовные и социальные составляющие. До недавнего времени в структуре религиоведения выделялись лишь четыре его дисциплины —

философия религии, социология религии, психология религии, история религии. Уже в прошлом, ХХ в., к ним добавились еще две – феноменология религии, география религии.

Сначала главное внимание в религиоведении уделялось истории религий. Даже труды по философии, социологии, психологии религии основывались прежде всего на историческом материале. Повышенный интерес к историческому материалу во второй половине ХІХ — в начале ХХ ст. объяснялся взрывообразным ростом этого материала в результате этнографических исследований первобытных народов с их верованиями и обрядами, археологическими находками, расшифровкой древних типов письменности, благодаря чему открылись новые грани духовной жизни великих древних цивилизаций. Позже на роль ведущей отрасли религиоведения выдвигалась феноменология религии, которая предложила много всеобъемлющих классификаций разнообразных религиозных явлений.

Впоследние десятилетия ХХ в. процесс специализации религиоведения продолжался. Появились новые его сферы, в частности, политология и этнология религии. Политология религии изучает особенности процесса взаимодействия религиозного и политического факторов развития общества, которые, скажем, могут сказываться в формах сочетания религиозной и политической власти в разных соотношениях: теократии (преимущества духовной власти) или цезарепапизма (преимущества власти светской); разные модели государственно-церковных отношений; роль в общественной жизни таких факторов как религиозное реформаторство или фундаментализм и т.п. Этнология религии прослеживает взаимосвязь и взаимодействие религии

инарода (этноса): истоки и происхождение этих двух феноменов, влияние религии на формирование народа и наоборот то, как этнос формирует свою религию и какие изменения вносит он в чужие религии, принимая их как свои. В научной литературе можно встретить и указания на лингвистическое, сравнительное, конфессиональное религиоведение.

Интересным новейшим ответвлением религиоведения можно считать «феминистскую теологию», чье появление стало возможным благодаря последующей демократизации западного общества и широкому развертыванию феминистического движения за женское равноправие, которое имело как своих практиков, так и теоретиков. По своей методологии «феминистская теология» отвечает критериям научности. В то же время много ее представительниц хотели бы остаться в границах религии, однако приблизив ее содержание к особенностям женской духовности.

Предметом «феминистской теологии» является категория Женского в религии. Рассмотрение этой категории должно, с одной стороны, показать насыщенность большинства национальных и мировых религий мужским началом, с другой — указать пути видоизменения вероучительной и культовой практики в сторону увеличения присутствия в них Женского. По мнению «феминистской теологии», в религии Бог, как правило, — представитель сильного пола, невзирая на то, что совершенное существо по самому своему определению не имеет пола, Он и Творец, и Отец, и Мать одновременно. Освящение этого обстоятельства в Библии, Коране, Ведах, Торе и других священных текстах, созданных мужчинами, приводило к укоренению патриархата в культуре. Как следствие — сложилась целая религиозная система унижения Женского. На уровне вероучения это проявлялось в упреках в «греховности», «неполноценности женщины», на уровне культовой практики — в самых разнообразных ограничениях в виде менструальных табу, согласно с которыми женщину считали нечистой в определенные дни, практиках жертвоприношения (ритуальное самосожжение вдов в индуизме), жесткого контроля за женской репродуктивностью и сексуальностью.

Вместо этого, «феминистская теология» пытается переписать священную историю, акцентируя внимание на участии женщин в становлении и распространении христианства (Мария Магдалина), ислама (мать пророка Амина и любимая дочь Фатима), сохранение иудаизма во время его рассеяния по миру (царица Есфирь), возобновить забытые имена других церковных активисток, мистиков, святых и мучениц. Она ведет борьбу за расширение круга священных текстов новыми рассказами, песнопениями, молитвами, написанными женщинами, за введение богослужебных обрядов, которые отражали бы именно женские представления об общении с Высшим Началом, расширения и облегчения доступа женщин к разным степеням священства и должностей в религиозных организациях.

Взаключение, следует заметить, что границы между религиоведческими дисциплинами с одной стороны, между религиоведением и прочими отраслями социогуманитарного знания, сдругой стороны, довольно условны. Один и тот же исследователь может выступать в