Религиоведение Кислюк

встрашных преисподниях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям.

55.Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы.

56.Брахману-пьянице придется пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животным.

57.Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояния] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пищачей.

58.Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабженных зубами и совершающих жестокие действия.

59.[Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями, воры —[животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорожденными женщинами — претами.

60.Вступивший в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном].

61.Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров.

68.Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.

69.Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся женами тех самых живых существ.

70. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью.

73.В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводятся склонности к ним.

74.От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях

75.и блуждание в страшных преисподниях — Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам, и т. д., сковывания, рассечения,

76.и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскаленного песка и труднопереносимое кипячение в сосудах,

77.и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары и страхи равного рода,

78.неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжелые оковы и рабство,

79.и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,

80.неизлечимую старость и страдания из-за болезней и разнообразные скорби и непреоборимую смерть.

Законы Ману. — М., 1960. — С. 255—259.

Текст 3.8. Пятнадцать правил здоровой жизни в даосизме

1. Лицо нужно побольше массировать. 2. Волосы нужно почаще расчесывать. 3. Глаза должны постоянно двигаться. 4. Уши должны быть постоянно настороже. 5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться. 6. Рот должен быть всегда прикрыт. 7. Во рту всегда должна быть слюна. 8. Дыхание должно быть легким. 9. Сердце должно быть спокойным. 10. Сознание должно всегда присутствовать. 11. Спина должна быть всегда выпрямленной. 12. Живот нужно почаще гладить. 13. Грудь должна быть всегда вогнутой. 14. Речь всегда должна быть немногословной. 15. Кожа должна быть всегда увлажненной.

Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни // Антология даосской философии / Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виногродский. — М., 1994. — С. 151–152.

Текст 3.9. Жизнеописание небесной бессмерной девы Дун Шансянь

Дун Шансянь — Небесная бессмертная дева Дун, родом из Суйчжоу. Эта женщина была сведуща в искусстве магии. Когда ей только исполнилось семнадцать лет, высокий дух одарил ее внешность удивительной красотой и изяществом. Но она была воздержана в еде и питье, любила покой, блюла гармонию духа, хотя и не покидала мирской жизни.

Вдеревне ее очень почитали за добродетель и называли Небесной бессмертной девой. Так и появилось

унее прозвище — Небесная бессмертная дева.

Однажды утром пурпурные облака повисли над ее домом, небесная музыка заструилась из них, наполняя ее дом. К деве снизошли два юных святых отрока и повели ее на Небо. Однако родители святой были простоваты и глупы: они стали плакать и причитать по ней, умоляя не покидать их. Она к тому времени уже поднялась над землей на несколько десятков сажен, но услышала вопли родителей, вновь спустилась на землю и вернулась домой. И никто больше не видел ни пурпурных облаков, ни святых отроков.

Прошло несколько месяцев. Потом все повторилось, и она, как и прежде, стала подниматься на Небо. Родители опять начали рыдать. Поэтому вскоре она снова спустилась на землю.

В годы под девизом Кай-юань (Положенное начало) династии Тан [VIII в.] Сын Неба очень полюбил учение святых бессмертных. Услышав об этом случае, он призвал деву в столицу империи — Чанъань. Там она пробыла более месяца и стала просить разрешения вернуться к себе в деревню. Ей было позволено, и высокопоставленный чиновник проводил ее домой.

Через сто с лишним дней она вновь стала восходить на Небо. Родители, как и прежде, рыдали. Поэтому она на память им сбросила на землю свою телесную оболочку. После же взмыла вверх и исчезла. Ее сброшенная кожа имела форму ее тела, и даже ее одежда осталась на ней. Это было так, как если бы цикада сбросила свою кожу. Ее покрыли лаком и так сохранили.

Святая дева получила титул Небесной бессмертной. Танский двор приказал основать два монастыря на ее родине. Ныне это место находится в десяти с лишним верстах от столицы губернии, на берегу реки Фуцзян.

Тайпин гуан цзи (Обширные записи, составленные в годы правления под девизом Тайпи) // Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е.А. Торчинов. — СПб., 2001. — С. 130—131.

Раздел 4

БУДДИЗМ КАК МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

4.1. ПОНЯТИЕ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ

В I тысячелетии до н. э. — I тысячелетии н. э. на смену первобытным и древним национально-государственным религиям приходят мировые религии. Они словно подводят закономерный итог тысячелетней религиозной эволюции человечества. Это выражается в следующих основных моментах, которые касаются вероучения, культа и религиозной организации.

1.В мировых религиях в наиболее полном и завершенном виде присутствует монотеизм,

представления о едином Боге как творце мира и законодателе людей.

2.Окончательно складывается единая, целостная система догматов вероучения, среди которых ведущее значение отводится учению о загробном воздаянии. В достаточно развитые во времена национально-государственных религий (особенно в Древнем Египте и зороастризме) представления об «ином мире» с появлением мировых религий вплетается новый мотив — идея телесного воскресения и райского блаженства. Если древние евреи, вавилоняне, греки и римляне рисовали себе потусторонний мир преимущественно как темное подземное царство, где бродят неприкаянные души умерших, без своей телесной оболочки превратившиеся в бледные призраки своих бывших «Я», то христианство уже непосредственно обещает телесное воскресение: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1 Кор. 15:35—38). А ислам несколько разделов Корана словно специально посвящает описанию телесных утех, которые ждут праведников в райском саду. На первый взгляд, буддизм видит посмертную судьбу человека в прямо противоположном — растворении в абсолютном покое. Однако, с точки зрения Востока с его традиционным приоритетом внутреннего мира человека над внешним природным и социальным миром, этот «духовный» вариант загробного воздаяния является не менее привлекательным, чем вариант с «телесным» воздаянием для христиан и мусульман. И это уже не говоря о том, что во время «промежуточных» перевоплощений человек в соответствии со своей Кармой, суммой плохих и добрых дел в нынешней и прошлой жизнях, мог оказаться или на райских небесах, или в адских застенках.

3.Автономная община как преобладающая форма религиозной организации на этапе этнических и региональных религий сменяется гораздо более централизованной и масштабной организацией — Церковью, состоящей из мирян и священнослужителей.

4.Но главная особенность мировых религий заключается в их наднациональном характере.

Люди объединяются в религиозную организацию как единоверцы, независимо от национальной, государственной, языковой или социальной принадлежности. Эта характерная черта мировых религий тесно связана с первой их особенностью: вера в единого Бога как раз и подразумевает, что он является Богом для всех людей. Именно благодаря этой своей особенности мировые религии, собственно, и получили свое название.

Религиозная статистика утверждает, что на рубеже XX—ХХІ вв. к числу последователей мировых религий — буддизма, христианства и ислама — относят себя больше половины населения планеты: каждый третий житель земного шара является христианином, каждый шестой — мусульманином, а каждый восемнадцатый — буддистом. Из тех, кто остается, 1,3 млрд человек можно считать или атеистами (233 млн), или просто безразличными к религии (больше 1 млрд); остальные люди исповедуют различные формы первобытных и национальногосударственных религий.

Соответственно может быть определена и география мировых религий. Христианство распространено в Европе и Америке (подавляющее большинство населения), в Африке. Ожидается, что в ближайшие десятилетия удельный вес христианского населения Латинской Америки и Европы незначительно снизится, а в Африке — возрастет, благодаря объединенным усилиям христианских миссионеров всех конфессий. В Азии будет продолжаться процесс христианизации Южной Кореи и Китая, которому благоприятствует ускоренная модернизация этих стран по западным образцам.

Ислам получил распространение на Ближнем Востоке и в Северной Африке (50% населения), а также во многих азиатских государствах, объединяя в целом 20% населения этого

континента. Ожидается, что в ХХІ в. он укрепит свои позиции на всех континентах, но особенно ощутимо в США и Канаде, Западной и Восточной Европе, Средней Азии, Северной Африке.

Самой ранней из мировых религий является буддизм. Поэтому целесообразно именно с него начать рассмотрение феномена мировых религий.

Основная зона распространения буддизма, о котором пойдет речь,— страны Южной и ЮгоВосточной Азии. Считается, что по всему миру исповедуют буддизм 360 млн человек. Больше всего буддистов в таких азиатских странах: Китай (50—60 млн в самом Китае, 20—25 млн этнических китайцев по всему миру), Таиланд, Япония, Бирма, Вьетнам, Корея, Шри-Ланка, Камбоджа, Тибет как автономная область Китая, Лаос, Монголия и Бутан. В процентном отношении буддистов к общей численности населения лидируют Таиланд (более 90%), Бирма, Лаос, несколько отстает от них Шри-Ланка (65—70%).

Вместе с тем в последние сто лет буддизм переживает не лучшие времена в своей истории, поскольку удельный вес верующих буддистов в общем числе жителей планеты заметно уменьшился (с 7—8 до 5—6%).

4.2. ЖИЗНЬ ГАУТАМЫ БУДДЫ

Отправной точкой в рассмотрении буддизма для нас послужит личность его основоположника — Будды.

Надо сказать, что существуют как мифическая, так и реальная биография Будды. К сожалению, современная наука мало что может сказать о его реальной биографии. Все известные жизнеописания Будды появились не раньше первых столетий нашей эры, а их составители опирались не только на отрывочные сведения о нем из канонических произведений, приписывавшихся самому «Просветленному» или его ученикам, но также использовали и всевозможные легенды и мифы, в особенности «Рассказы о предыдущих перерождениях Будды»

— Джатаки. Джатаки необыкновенно популярны в Индии до настоящего времени. Поэтому в рассказе о жизни и проповеди Будды легенда и быль будут и у нас тесно переплетаться друг с другом.

Согласно мифологической версии биографии основоположника буддизма, будущий Будда якобы перерождался 550 раз и каждый раз в новом обличье — от царя до крысы. Этот перечень подчеркивал непреложность действия закона перерождения и равные возможности каждого человека. Наконец, собравшись в небесном «Радостном граде», боги решили, что пришло время Будде стать человеком и принести свет Истины другим людям. Так и случилось. Будда сам выбрал время, часть света, место, семью и ту, которая станет его матерью в последнем перерождении — супругу царя Шуддходана, правителя индийского княжества с центром в городе Капилавасту.

Накануне этого события жена царя по имени Майя увидела чудесный сон: ей приснилось, что явился белый слон и вошел в ее правый бок.

Наутро царица рассказала свой сон царю; царь собрал мудрецов, чтобы они истолковали ему чудесный сон, и мудрецы ответили, что если у царицы родится сын и если он останется в миру, то будет царем царей, властителем всех стран и народов, а если станет отшельником, то станет Буддою и своим учением просветит весь мир. Царица стала ждать рождения сына, и когда пришло время, отправилась в дом своих родителей, чтобы там произвести на свет ребенка. Однако сын родился у нее по пути. Родился он не обычным путем, а вышел из бока матери, когда она стояла в роще между двумя цветущими вековыми деревьями, склонившими перед ней свои ветви и самостоятельно сделал семь шагов.

Считается, что основатель буддизма — реальное историческое лицо, жившее между VIІ—V вв. до н. э. Оно известно под разными именами: Сиддхартха (личное имя, санскр. достигший цели), Гаутама (родовое имя, означающее «происходящий из рода Готамов»), Шакьямуни (букв. мудрец из племени шакья), наконец, самое известное из них — Будда (санскр. Просветленный). В день полнолуния в мае 1956 г. буддисты всех стран и направлений отметили 2500 лет со дня кончины Будды. А поскольку общепринято, что Будда прожил около 80 лет, то официальные годы его жизни — 624—544 гг. до н. э. По другой, научно более обоснованной версии, годы жизни Будды — 566—486 гг. до н. э.

Сиддхартха Гаутама принадлежал к царствующему дому небольшого княжества Шакья на Севере Индии. Официальное место рождения основоположника буддизма находится в деревне Лумбини со сплош небуддийским населением в 10 км к северу от индийской границы.Мать его умерла на седьмой день после родов, и мальчика воспитывала его тетка. Отец души не чаял в своем сыне и построил ему три дивных дворца, по одному для каждого времени года: лета, зимы и периода дождей. Дворцы, полные слуг, стояли посреди садов, а в садах были пруды, покрытые разноцветными лотосами. Царевич всегда был одет в тончайшие драгоценные ткани, с ног до

головы убран драгоценностями. Над его головой всегда держали огромный белый зонт, чтобы не касались его лучи солнца, капли дождя или пылинки. Множество красивых девушек постоянно услаждали царевича музыкой, пением и танцами. Все, что могло омрачить взор и душу царевича, по строгому приказу его отца всегда убиралось подальше с его дороги.

С ранней юности царевич поражал всех своей исключительной силой, ловкостью, а знаниями быстро превзошел своих учителей.

Когда пришло время, царевич женился на красивой, умной, добродетельной девушке из соседнего царства — своей двоюродной сестре. Отпраздновали свадьбу, и со временем жена подарила ему сына, которого назвали Рахулой, что означает «препятствие».

Но вот однажды царевич на колеснице проехал по садам и рощам. Вдруг он увидел старика, седого, беззубого и сгорбленного, который с трудом передвигался, опираясь на посох. Царевич спросил возницу, что это за человек, так непохожий на тех людей, с которыми ему доводилось до сих пор встречаться.

—Это признаки того, что называется «почтенный возраст», — ответил возница.

—И я тоже буду стариком? — спросил царевич.

—И ты будешь стариком, и я буду, все подвержены старости, — ответил возница.

«Как можно наслаждаться тем, что нынче силен и юн, но изменишься так быстро, и, исчахнув, будешь стар?» — с этими словами потрясенный увиденным, царевич прервал прогулку и вернулся во дворец в глубокой задумчивости39.

Иопять пришло время и поехал царевич по своим садам и рощам и увидел он больного, страждущего, лежащего в мучениях, и спросил возницу:

— Кто это?

— Больной, — ответил возница.

Сразу грустен стал царевич и спросил: «Один ли только больной он или есть еще?» Ответ возницы гласил: «Такие повсюду в мире люди есть; кто живет, имея тело, должен в

жизни ведать боль».

— Вернемся, — приказал тогда царевич.

Иеще глубже погрузился он в думу о болезни и старости, и свойственные ему радость, силы

издоровье исчезли.

Выехав в третий раз, царевич столкнулся с похоронной процессией.

—Кто это? — спросил он.

—Это мертвый человек, — ответили ему. И далее услышал царевич, что в мире везде то же самое: «Жизнь начавший — жизнь окончит, Есть начало — есть конец».

И в четвертый раз выехал царевич, и увидел он бритого человека в коричнево-красном платье, и спросил он возницу, кто этот человек, у которого голова не такая, как у других людей,

иодежда не такая, как у других людей?

—Это отшельник, — последовал ответ.

—А кто такой отшельник?

—Отшельник — человек, живущий благою жизнью, сострадательный ко всем существам, следующий истинному учению.

Так состоялись три встречи, показавшие царевичу три самые страшные беды жизни — старость, болезнь и смерть, и встреча, открывшая ему путь к спасению от этих бед. И несмотря на любовь к жене и ребенку, на перспективу стать царем, он ночью вышел из дворца, сел на коня и поехал прочь из родного дома. Мечом отрезал себе царевич волосы, снял с себя драгоценности, отдал их единственному сопровождавшему его слуге и велел известить родных об своем уходе. По дороге он обменял у встречного человека свое платье на рубище. К тому моменту Гаутаме исполнилось 29 лет.

Некоторые ученые, разделяющие взгляд на Будду как на реальное историческое лицо, полагают, что его уход был проявлением политического и духовного кризиса, вызванного расширением арийских завоеваний (еще при жизни Будды его родное царство попало под власть могущественных соседей) и разрушением под влиянием этих завоеваний традиционного уклада жизни и религиозных верований. Сам же Будда впоследствии однозначно связывал свой уход с поиском смысла своей жизни, стремлением найти точку опоры в ставшем непонятным окружающем мире: «Я буду искать и найду я один благородный Закон. Чтобы встал он против смерти, против болезни и против старости».

Сначала будущий Будда сделался учеником двух мудрых жрецов-брахманов. Он усвоил от них учение об иллюзорности окружающего нас мира, о колесе сансары и законе Кармы, однако не почувствовал себя приблизившимся к истине. Тогда он поселился в лесу и предался суровому аскетизму и умерщвлению плоти. Шесть лет такой жизни превратили его в живой скелет, но не помогли ему овладеть высшей мудростью. И тогда Сиддхартха понял, что не голоданием и

самоистязанием достигнет он высшей мудрости. И вкусил он рису и похлебки, принесенной дочерью одного местного пастуха — почитательницей отшельника. Укрепив свои телесные силы и совершив омовение в речке Найраджуна, что текла неподалеку, царевич сел на охапку свежей травы под сенью священного дерева баньяна (смоковницы) и сказал сам себе, что не тронется с этого места до достижения полного прозрения. Произошло это в местности, носившей название Буддгагая (Священная роща), в 2/3 пути из Дели в Калькутту.

Царевич вспомнил все свои перерождения, такие разные и в то же время всегда одинаковые

— сперва рождение, счастье или страдание, а потом — смерть, и наконец на Сиддхартху Гаутаму Шакьямуни снизошло просветление о том, как можно прекратить все это.

Случилось это в день рождения Будды. Будда сразу после озарения подумал, насколько тяжело будет увлеченным страстями людям понять, что составляет причину этих страстей, но затем пришел к выводу, что только проповедь открытой им истины может помочь спастись и другим людям.

Немало дней провел Будда под этим деревом, получившим позднее название «Дерева Познания». Позже это дерево стало в буддизме священным. Во многих странах Азии существуют специальные храмы, где главным предметом поклонения является «Священное дерево», выросшее из отростка «Дерева познания», под которым произошло просветление Будды. А сам известнейший в истории баньян показывали западным путешественникам еще в XIX в., пока его не свалила буря.

Потом Просветленный тронулся в путь. Перед пятью нищенствующими монахами, которых он знал по совместному пустынножительству и которых удивил его здоровый и сияющий вид, в местности, называемой «Олений парк», вблизи священного для индуистов города Бенарес на полпути из Дели в Калькутту, произнес он свою первую проповедь. В этой проповеди Будда кратко изложил свое учение о сущности мира и пути к спасению. И пять бывших аскетов стали первыми членами основанной им монашеской общины — Сангхи. С тех пор больше 40 лет странствовал Будда из города в город, проповедуя свое учение, привлекая к себе учеников и последователей, создавая братства, лишь время от времени для поддержания своего авторитета совершая небольшие чудеса.

Где бы ни выступал Будда, он говорил, сообразуясь с понимаем каждого. С мудрыми и знающими он рассуждал, выслушивая их вопросы и сомнения; с малообразованными говорил занимательными притчами, часто рассказывал о своих прежних перерождениях и на примере своих ошибок или правильных поступков показывал, как надо жить честно и хорошо, избегать зла, а главное — спокойно относиться к смерти, чтобы в конечном итоге достичь спасения.

Так, однажды к нему подошла молодая мать, у которой умер ребенок. Она никак не могла смириться с утратой, похоронить сына, и попросила у Будды лекарство для него. Будда посоветовал ей взять щепотку горчичных зерен из дома человека, у которого никогда не умирал никто из родных. Ни одного подобного дома женщина не могла найти в течение дня. И стала она раздумывать об участи людей, чья жизнь вспыхивает на короткое мгновение, а потом снова гаснет. И она подумала: «Сколько себялюбия в горе моем! Всем суждена смерть; но в этой долине, полной скорби, есть тропинка, которая ведет человека к бессмертию, где нет места себялюбию»40. Понятно, что отбросив себялюбивую привязанность к сыну, мать похоронила его тело в лесу, а затем вернулась к Будде, нашла приют и утешение в буддийской общине.

Легенды гласят, что учение Будды распространялось по всей Индии как снежный ком. За правдой к нему приходили и богатые, и бедные, и знатные юноши, и блудницы. Многие жрецы прежней религии приняли учение Будды. Даже дикий слон, выпущенный на Будду одним из его преследователей, распростерся у ног Просветленного.

После своего просветления побывал Будда и в родных местах. Своему отцу он принес такой подарок, какой ни разу еще не получал отец от сына — он указал путь, ведущий к истинному счастью и смыслу в жизни.

На самом деле к Будде приходили все те, кого не удовлетворяли малопонятные поучения жрецов-брахманов; те, кто чувствовал себя неспособным придерживаться крайностей аскетизма и отшельничества, а также практиковать чрезмерно сложные высшие уровни йоги, те, кто считал чрезмерно дорогими и малоэффективными торжественные храмовые церемонии.

В восьмидесятилетнем возрасте Будда почувствовал, что конец его близок. По пути в крупный город Кушинагара он тяжело заболел, отведав блюда с грибами, которым от чистого сердца угостил Учителя один из его бедных последователей. Прибыв на место, он вошел в лес, лег на землю в «позе льва», в которой его изображают на множестве статуй и барельефов, и произнес для тысяч монахов и мирян, собравшихся, чтобы уловить его последний взгляд и вздох, последнюю в своей земной жизни проповедь. Заканчивалась эта проповедь словами «Всему приходит конец!». После этого, полагают буддисты, он погрузился в нирвану.

Так умер великий индийский учитель жизни, но не умерла память о нем самом. И теперь, через две с половиной тысячи лет после его кончины, о нем продолжают говорить и писать во многих странах мира. Со дня смерти Будды в некоторых странах, где распространен буддизм, ведется летосчисление. Основоположнику буддизма позднейшая легенда приписывает и авторство широко известного на Востоке лунного календаря с 12-летним циклом. Предание гласит, что однажды перед Новым годом (естественно, по лунному календарю) собрал Будда всех животных, пообещав им награду за верную службу. Однако пришли только двенадцать животных, каждое из которых получило в подарок собственный год. Последовательность годов, таким образом, совпадает с последовательностью, в которой звери приходили на поклон к Будде.

Тело Будды по древнему индийскому обычаю было сожжено, а прах разделен между всеми последователями, чтобы прекратить раздоры между ними. В восьми местах те, кто получил горсть пепла Будды, похоронили его и построили надмогильные куполообразные склепы — ступы. Культ ступ в разных архитектурных вариантах и по сей день распространен в буддийских странах. Самые маленькие ступы умещаются на ладони, а гигантская ступа в столице Малайзии Куалу-Лумпуре возвышается на 99 м, не считая 20 м платформы, на которой она установлена.

Кроме того, по легенде, одному из учеников Будды удалось выхватить из пламени один из его зубов. Со временем этот зуб стал самой почитаемой реликвией буддизма. Теперь он хранится в специально построенном для этого храме Зуба Будды в городе Канди на о. ШриЛанка (Цейлон). Там ежегодно проводятся торжественные религиозные церемонии, описание которых встречается в буддийской литературе с V в. н. э. Настоящий ли это зуб или подделка — достоверно не известно, и объективной научной экспертизы на этот счет пока не предвидится.

При анализе канонической биографии Будды сразу же обращают на себя внимание два обстоятельства. Первое — она воплощала в себе древнеиндийский идеал брахмана, который обязан был накопить имущество, создать семью и выполнить свой религиозный долг, уйдя от земных радостей, чтобы обрести в самосозерцании возможность слияния с Брахмой. Второе — царь-отшельник, порвавший все семейные привязанности, как бы олицетворял мысль о непостоянстве всех земных благ, подчеркивал равенство всех варн и каст в деле спасения.

Но как бы то ни было, Будда занимал особое место среди выдающихся духовных наставников своего времени. Он не был брахманом, чье происхождение давало ему власть учить других, не стал и святым аскетом, который агитировал личным примером, не считал он себя и мудрецом, который позаимствовал свое знание у богов, ибо постиг свои «благородные истины» самостоятельно. Не спустился он на землю в виде аватары, воплощения какого-то из тысяч божеств, а родился, пусть в богатой и знатной, однако обычной кшатрийской семье. Это необычное место и статус всемирной значимости личности Сиддхартхи Гаутамы и подчеркивал его титул Просветленного — Будды, точно так же, как наименование Спасителя — Христа будет превозносить через несколько веков во всемирно-историческом плане личность Иисуса из Назарета.

4.3. БУДДИЙСКОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ И ПАНТЕОН

Чему же учил Будда? Почему его учение нашло такой живой отзыв у людей, что постепенно превратилось в мировую религию?

Сначала то, что проповедовал Будда, и то, о чем потом рассказывали его ученики, передавалось устно из поколения в поколение. И только через несколько столетий после зарождения буддизма на о. Цейлон были впервые сделаны записи сводов священных текстов буддизма, которые получили название Типитака (букв. три корзины). По преданию, в I в. до н. э. царь Цейлона собрал 500 лучших знатоков устной традиции и заставил их продиктовать то, что они запомнили, такому же количеству лучших писцов. Эти записи были сделаны на пальмовых листьях, которые потом складывались для хранения в плетеные корзины. Для упорядочения Типитаки был использован народный язык Индии — пали, на котором должен был бы говорить сам Будда.

Другая версия канона — так называемая санскритская Трипитака — была записана немного позже в самой Индии. До наших дней от нее сохранились отдельные фрагменты, известные по переводам на восточные языки. В 1871 г. с целью упорядочения буддийского Священного Писания в Бирме был созван специальный собор. 2400 его участников путем сопоставления различных списков и переводов Типитаки создали единый унифицированный текст. Потом его вырезали на 729 мраморных плитах. Каждую плиту поместили в особом храме с острой крышей. Так в этой стране вырос оригинальный город-библиотека — Кутодо, почитаемый буддистами всего мира.

Чаще всего Типитаку разделяют на три больших части:

Виная-питака («Корзина устава», 110 плит). В ней обстоятельно описываются основные церемонии, обряды и правила поведения, которых должны придерживаться монахи, перечисляются грехи, прегрешения и наказания за них, самое страшное из которых —— исключение из общины.

Сутта-питака («Корзина наставлений», 410 плит) В ней учение буддизма изложено в форме нескольких десятков тысяч приписываемых Будде и его ближайшим ученикам притч и бесед. Кроме того, в эту часть канона включены и другие произведения самого разнообразного характера: сборники легенд и афоризмов, поэмы, комментарии и т. д. Самое значительное произведение в этом разделе Типитаки — Дхаммапада (т. е. «изложение учения»). Дхаммапада состоит из 423 коротких стихотворных изречений — сутр, сгруппированных в 26 главах. Материал Сутта-питаки упорядочен по специальным разделам (никайа) по длине.

Абхидхамма-питака («Корзина чистого знания», 209 плит). В семи трактатах последнего раздела буддийского Священного Писания излагаются философские рассуждения буддистов о мире и человеческой личности.

Кроме палийской Типитаки, существуют полуканонические тексты по широкому кругу тем: Джатаки — истории о предыдущих жизнях Будды; «Вопросы царя Милинды», в которых воспроизводится беседа образованного эллинистического царя Менандра (Милинды, II в. до н. э.) и буддийского мудреца Нагасены, традиционная биография Будды — «Буддхачарита» Ашвагхоши (100 г. н. э.).

Суть буддийского вероучения в наиболее концентрированном виде выражают так называемые «4 благородные истины буддизма», сформулированные Просветленным в одной из первых своих проповедей. Эти истины, как полагают сами буддисты, указывают на «Зло, происхождение Зла и преодоление Зла и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению Зла» (Дхаммапада, XIV, 191).

Первая благородная истина буддизма гласит: «Сущность жизни есть страдание». Это страдание причиняет человеку буквально все: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание; короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание»41.

Вторая благородная истина говорит об источнике страданий: «Это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовлетворением и страстями, находящая удовольствие здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели»42.

Третья благородная истина объясняет, как можно уничтожить страдание: «это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление

[ее]»43.

Наконец, четвертая благородная истина касается пути, который ведет к уничтожению страдания. Будда пришел к убеждению, что обе известные крайности — и жизнь, полная удовольствий и похоти, и жизнь, составленная из добровольного ограничения своих желаний, физического труда и упражнений, добровольного одиночества — равно далеки от «правильного пути». Этот путь лежит посередине, поэтому называется «серединным».

Содержание четырех благородных истин станет понятнее, если рассмотреть буддийские взгляды на человека и мир, из которых исходил в своих рассуждениях Будда и которые в значительной мере были заимствованы из индуизма.

Окружающему человека миру присущи: Страдание, Субъективность и Изменчивость. Во-первых, по существу, окружающий нас материальный мир есть иллюзия, созданная

бесконечными комбинациями — дхамм (или дхарм), мельчайших носителей сознания человека, своеобразное узорчатое полотно, сотканное из неисчислимого количества разноцветных ниточек. Со смертью человека ткань словно распускается, а сами нитки опять соединяются в новое цветное полотно (см. текст 4.2). Во-вторых, личность человека также не тождественна сама по себе, в ней нет никакого постоянного, устойчивого ядра, ее никоим образом нельзя обнаружить с помощью органов чувств или описать (см. текст 4.3). А в-третьих, ничто в мире не постоянно, все проходит, все находится в процессе непрерывного изменения, а потому, стремясь достичь чего-то, мы в конечном счете остаемся ни с чем.

На просьбу царя Милинды объяснить эти положения при помощи сравнений буддийский мудрец Нагасена сравнил человека со светильником, который пылает всю ночь, однако пламя в нем в начале ночи не такое же, как в полночь или на рассвете. «А разве, о великий царь, в начале ночи был один светильник, в полночь другой, а в конце ночи еще другой?», — закончил свое сравнение Нагасена (Вопросы Милинды, кн. II, гл. 2).

К сожалению, человеческое сознание «омрачено» незнанием истинной, идеальной природы всего. Из незнания возникает порочное стремление к действию, из порочного стремления к действию — ошибочная установка сознания, из ошибочного сознания — ложные данные органов чувств, которые вводят нас в обман относительно реальности внешнего мира, из иллюзорных чувств — напрасные желания, пристрастия и привязанности, жажда жизни.

Среди всех человеческих привязанностей наиболее опасной, по мнению буддистов, является привязанность к индивидуальному «Я», к собственным субъективным впечатлениям и желаниям. Допустим, когда мать ругает своего сына, она считает это полезным, поскольку делает это из любви. Однако если кто-то из окружающих начинает ей делать замечания, она воспринимает это как оскорбление. Не менее сильными являются и другие пять привязанностей: к богатству, эросу, славе, еде и сну.

Во второй истине легко увидеть ссылку на исходные для индуизма религиозные идеи бесконечного перерождения (сансары) и Кармы — морального воздаяния за человеческие грехи. С ними Будда познакомился на ранних стадиях своего пути к просветлению, но потом переосмыслил их в соответствии со своим вероучением. Согласно этому учению,

Жажда иллюзорных мирских привязанностей вызывает целиком реальные колебания дхарм. Эти колебания не дают им прийти в состояние покоя и заставляют вступать в новые комбинации, порождают все новые и новые жизни, подобно тому, как наркотические видения и ощущения вызывают у человека стойкую зависимость от них. Поэтому, хотя человек и лишен души (тогда как индийские брахманы верили именно в переселение человеческой души) в мире продолжает действовать Карма (буддисты называют ее «законом зависимого существования». Действие «закона зависимого существования» сам Будда проиллюстрировал притчей об охотнике: если человек, будучи охотником, уничтожает жизнь, пачкает руки кровью, то, вновь рождаясь среди людей, он проживет недолгую жизнь. Если человек, жалея всех живых существ, отложит оружие, то в следующем перевоплощении среди людей он будет жить долго.

Хуже всего то, разъясняют буддисты, что человек, будучи поневоле втянут в поток перерождений, перестает замечать свои усилия что-нибудь изменить в своей Карме. Он словно бы попадает в лапы свирепого чудовища, которое по своей прихоти вращает колесо перерождений.

Спастись человек может только тогда, когда он будет идти «серединным путем». Буддисты любят сравнивать движение по «серединному пути» с бревном, которое плывает посередине большой реки и достигнет моря только том случае, «если оно не будет приближаться ни к правому, ни к левому берегу, не утонет посредине реки, не будет выброшено на берег, не будет выловлено человеком, не будет вовлечено и в водоворот и не подгниет изнутри»44.

Серединный путь называют еще восьмеричным путем, потому что он состоит из восьми ступеней: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный способ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

1.Правильные взгляды — необходимо верить в «4 благородные истины», чтобы не уклониться от пути, предписанного Буддой.

2.Правильная решимость — готовность овладеть своими чувствами и желаниями, стремление сосредоточиться на том, чтобы вести жизнь в соответствии с «4-мя благородными истинами».

3.Правильная речь — правдивая, благожелательная, миролюбивая, лишенная напрасной болтовни и ненормативной лексики.

4.Правильное поведение основано на не причинении вреда всему живому; воздержании от чувственных удовольствий; воздержании от умышленного поиска выгоды.

5.Правильный способ жизни — мирный, честный, чистый; культивирование некорыстного отношения к жизни и привычки жить честным трудом, получение только заслуженного.

6.Правильное усилие — усилие, направленное на достижение четырех великих целей: избегать всего, что мешает спасению; победить то, что привязывает к жизни; развить достигнутые успехи; сохранить накопленные заслуги.

7.Правильное внимание — активная бдительность человеческого сознания, его концентрация на четырех задачах:

отречение тела от осознания своего единства с ним, выработка привычки видеть в нем исключительно внешний объект по отношению к своему «Я»; отречение от чувств, освобождение от их влияния, из-за которого мы привязываемся к жизни, рассмотрение их как быстротечных телесных функций;

отречение от мыслей, которые порождаются нашими чувствами и эгоистическим «Я» и побуждают человека к действиям, превращающим его в заложника сансары;

отречение от объектов мыслей, т. е. от предрасположенности воспринимать окружающий мир через его внешние материальные проявления.

8. Правильное сосредоточение — правильные методы сосредоточения и медитации, которые ведут к обретению внутреннего покоя.

«Восьмеричный путь» буддисты обычно делят на три части: первая (ступени 1—2) связана с мудростью, вторая — с моральным поведением (ступени 3—6), третья (7—8) относится к области особой «тренировки мысли», к практике созерцания, «очищения ума», или йоги, как она традиционно называется в Индии. Будда неоднократно подчеркивал, что «восьмеричный путь»

— не лестница, по которой нужно карабкаться, преодолевая ступень за ступенью. Просветления на этом пути можно достичь только одновременным культивированием каждого из его аспектов в единстве со всеми остальными.

Человек, который прошел «восьмеричний путь», достигает сначала просветления (самадхи), а потом и нирваны. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «угасание». Нирвана — это внутреннее состояние человека, при котором угасают, притупляются все чувства и привязанности, а вместе с ними и восприятие окружающего мира. Это внутреннее угасание чувственности и телесности словно освобождает человека от его страдающего «Я» и от жажды жизни, которая тянет всех живых существ к бесконечным перерождениям. Тем самым отменяется власть Кармы, и просветленный таким образом мудрец до конца растворяется в абсолютном покое (см. текст 4.4).

Можно сделать вывод, что суть вероучения буддизма сводится к призыву каждого человека стать на путь поиска внутренней свободы, сбросить все оковы, которыми сковывает его жизнь. Тем самым Будда попытался переосмыслить учение религиозной системы Древней Индии — брахманизма — о господстве закона Кармы над каждым отдельно взятым человеком. Будда учил, что не только Карма подчиняет себе любого человека, но что каждый человек может вырваться из сансары благодаря индивидуальному усилию. При этом Будда указывал и на то, что все люди, независимо от своих национальных или социальных различий, имеют в своем распоряжении равные возможности для Просветления. Эта фундаментальная буддийская установка на индивидуальный праведный путь к спасению, открытый для всех людей, станет в последующем характерной для всех мировых религий, которые в своих вероучениях однозначно смещают акцент с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь.

Из людей, которые постигли буддийское вероучение и «серединным путем двигаются» к нирване,

Только среди людей могут появиться существа, из которых складывается своеобразный пантеон буддизма. Состоит он из будд, бодхисаттв и архатов.

Каждое живое существо, которое достигло просветления и сменило мир сансары, мир бесконечных перерождений, на мир нирваны, становится буддой. Живут будды в том, что можно было бы назвать космическим пространством. Иногда они перевоплощаются в земное тело, чтобы открыть глаза людям земли. Ведь если люди с малыми добродетелями (а таковых, увы, большинство) увидят, что будды находятся в земном мире постоянно, то «предадутся самонадеянности; пребывая в пресыщенности и лени, не смогут породить мысль о том, как трудно встретить Будду и оказывать ему почести»45. Будды проповедуют Истинное Учение и наставляют людей на благородный восьмеричный путь к спасению. Наиболее популярные будды, почитаемые во всех буддистских странах, — уже известный нам Шакьямуни, будда будущего мирового периода Майтрейя, пять будд, которые олицетворяют части света, среди них — будда запада Амитабха.

Бодхисаттва (букв. существо, стремящееся к просветлению) — человек, которому остался всего один шаг к нирване, но который сознательно не хочет его делать, чтобы с большим успехом просветлять еще непросветленных. Таким бодхисаттвой следует считать и Будду с того момента, как он получил свое последнее воплощение, и до того момента, когда он погрузился в нирвану. Путь, который должен пройти будущий бодхисаттва, разделяется на много этапов. Однако на пути бодхисаттвы, подобно благородному серединному пути, эти этапы человек преодолевает не последовательно, а одновременно. Стремясь к освобождению, будущий бодхисаттва сначала дает своеобразный обет двигаться в намеченном направлении, не обращая внимания на усталость, не успокаиваясь на достигнутом. В глазах буддистов на каждом из уровней бодхисаттва овладевает каким-то из шести важнейших совершенств: щедростью, нравственностью, терпеливостью, мужественностью, способностью к медитации, мудростью. Первая ступень — щедрость, требует раздачи милостыни всем, кто имеет в ней потребность; другая — соблюдение всех общечеловеческих и буддийских моральных предписаний, что требует от человека также мужественности, безграничной терпеливости и овладения искусством