Серия «Учебники, учебные пособия»

К.В. Кислюк, О.Н. Кучер

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

4-е издание, исправленное и дополненное

Ростов-на-Дону

ФЕНИКС

Харьков ТОРСИНГ

2004

ББК 87.3.р30

К69

Рецензенты:

кафедра философии и религиоведения Национального университета «Киево-Могилянская академия», д-р филос. наук, ведущий науч. сотрудник Института философии НАН Украины, В. А. Малахов,

д-р филос. наук, проф. кафедры теоретической и практической философии философского факультета Харьковского национального университета им. В. Н. Каразина проф. Н. С. Кораблева.

Рекомендовано к изданию решением Ученого совета Харьковского гуманитарного университета «Народная украинская академия» (Протокол № 5 от 23. 12. 2002 г.)

Кислюк К. В., Кучер О. Н.

К 69 Религиоведение: Учебник для высш. учебных заведений. — 4-е изд., исправ. и доп. / Серия «Учебники, учебные пособия» — Ростов н/Д: Феникс, Х.: Торсинг, 2004. — 512 с.

ISBN 966-670-155-3.

В учебнике представлен обширный фактический материал по истории, вероучению, культовой практике, религиозной организации первобытных, национально-государственных, мировых и современных нетрадиционных религий, а также по языческим верованиям древних славян и христианской религии и Церкви в России. К каждому разделу подобраны отрывки из священных текстов, карты и иллюстрации, составлены тесты, вопросы и проблемные задания. В конце помещен краткий словарь самых известных религий прошлого и настоящего, список рекомендованной литературы, перечень наиболее интересных интернет-сайтов по религиоведческой проблематике.

Издание рассчитано на студентов, преподавателей вузов, всех интересующихся религиоведческой тематикой.

ББК 87.3.р30

© «Торсинг», 2003

© Кислюк К. В., 2002

© Кучер О. Н., 2002

© Народная украинская академия, 2002

ISBN 966-670-155-3

ПРЕДИСЛОВИЕ

Настоящее учебник представляет собой доработанное издание «Религиоведения», написанного на основе материалов преподавания соответствующего курса в ведущем экспериментальном учебно-научном комплексе Украины — Харьковском гуманитарном университете «Народная украинская академия». По результатам независимой экспертизы, проведенной Министерством образования и науки Украины, эта книга рекомендована для использования в учебном процессе (письмо № 14/18.2-1199 от 7.06.2002 г.).

Содержание учебника в целом соответствует учебным программам и образовательным стандартам Российской Федерации

В данной работе избран наиболее распространенный — тематический способ компоновки материала. В то же время само изложение авторы стремились сделать по возможности детальным и в достаточной степени фундаментальным, опирающимся на первоисточники. При подаче материала они придерживались методологического подхода одновременного освещения любого вопроса с двух позиций — религиозной и научной, не отдавая предпочтения ни одной из них.

Благодаря системе перекрестных ссылок, логическим продолжением учебного материала становятся тексты первоисточников. В них включены не только отрывки из священных текстов различных религий, но и произведения крупнейших религиозных деятелей и классиков религиоведения, важнейшие религиозные документы, описания религиозных обрядов. Часть из этих документов до сих пор была мало доступна. Фрагменты первоисточников призваны не только дополнить содержание, но и углубить понимание основного текста. Кроме того, на наш взгляд, они открывают читателю возможность лучше представить себе специфику религиозного мировоззрения в целом.

К каждому разделу предлагаются вопросы и задания мнемонического (тестовые задания), репродуктивного и творческого характера.

В обширный список рекомендованной литературы (свыше 500 наименований) вошла большая часть учебных, научных и научно-популярных изданий, имеющихся в библиотеках, а также некоторые представляющие интерес статьи из периодики.

Издание содержит большое количество карт, схем и иллюстраций ко всем рассматриваемым темам.

Авторы выражают глубокую признательность ректору Народной украинской академии проф. В. И. Астаховой за всемерную помощь и поддержку в работе, проф. Н. С. Кораблевой и проф. М. Д. Култаевой за полезные замечания и консультации при написании книги и ее подготовке к изданию.

Раздел 1 религия и религиоведение

1.1. СУЩНОСТЬ И СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ РЕЛИГИИ

В современном мире существует большое количество разнообразных вер и идеологий, которые условно можно объединить вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.

Религия сопровождает человечество на протяжении значительной части его истории и в настоящее время охватывает 80 % населения земного шара. И все-таки она является cферой, мало понятной и для обычных людей, и для специалистов. Причин тому много. Дать одно определение того, что же такое религия, вряд ли представляется возможным уже потому, что известно огромное количество религий прошлого и настоящего. Далее, религию чаще всего оценивают по ее внешним признакам, поскольку она практикуется ее последователями в культе, тогда как для верующего человека она заключается в глубоко личном внутреннем диалоге с чем-то сверхъестественным. Наконец, каждый исследователь определяет религию в соответствии со своими теоретическими и методологическими предпочтениями и личным отношением к предмету своего изучения (верующий или неверующий).

Слово «религия» происходит от латин. religio — благочестие, святыня, предмет культа. В европейской культуре оно распространяется начиная приблизительно с XVI в. До этого слово «религия» иногда встречалось в книжном языке без постоянного значения, а вместо него употреблялись синонимы «вера», «верование», «набожность».

Понятие «религия» означает веру, особый взгляд на мир, совокупность обрядово-культовых действий, а также объединение верующих людей в определенную организацию, которые вытекают из убежденности в существовании той или другой разновидности сверхъестественного.

Вместе с тем следует уточнить, что в других культурах совокупность явлений, которые отвечают по смыслу слову «религия», передается иными понятиями. Например, в санскрите (священный и литературный язык буддистов и индуистов) это слово «дхарма» — учение, добродетель, моральное качество, закон, образец, порядок, мироздание. Оно обозначает ценности, нормы и правила, которые определяют повседневную деятельность человека, его поведение в обществе и цель его жизни соответственно тому месту, которое этот человек занимает во Вселенной от рождения. В исламе используется понятие «дин», означающее безусловную преданность Аллаху, веру в абсолютную обусловленность его волей всех происходящих в человеческой жизни событий, которая побуждает к добросовестному выполнению основных религиозных предписаний — от ежедневной пятиразовой молитвы до запрета на употребление в пищу свинины.

Как видно из определения, религия содержит в себе четыре основные части: веру, вероучение, культ и организацию.

Основу религии, без которой она невозможна, составляет вера — особое психическое состояние полного признания и принятия какого-нибудь утверждения или установки без достаточных обоснований. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Замечательный пример религиозной веры дает нам библейская история об Аврааме и его сыне Исааке. В этой притче рассказывается о том, как Бог решил подвергнуть испытанию прочность веры Авраама, прежде чем сделать его «прародителем» человечества, и потребовал принести в жертву любимого сына Исаака. Когда же Авраам доказал на деле свою готовность выполнить волю Бога, в последний миг Господь заменил сына на барана (Быт. 17—22). Интересный анализ этого чрезвычайного акта веры, главное действующее лицо которого в наше время, безусловно, оказалось бы на скамье подсудимых или в психиатрической больнице, провел датский философ ХІХ в. Серен Кьеркегор. По мнению С. Кьеркегора, с точки зрения разума, вера есть парадоксальный феномен, «согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту»1. Другими словами, вера есть состояние личностной связи отдельного человека с Богом, которое возвышает человека над обычными человеческими моралью и правом, поскольку оно устанавливается только после отречения этого человека от всего земного, очищения им своей души. Именно это обстоятельство имел в виду Иисус, поучая людей: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26—27).

Упомянутая история об Аврааме и его сыне Исааке лишний раз подчеркивает главные особенности веры:

 Глубокую уверенность в реальном существовании сверхъестественного, точнее говоря сверхъестественных существ, качеств, связей и отношений, которые не подчиняются закономерностям материального мира, а наоборот, находятся в их основе, главенствуют над ними.

 Положительное отношение к предмету веры. Оно, как правило, характеризуется не только отсутствием сомнений, но также и желанием отстаивать свои верования, как едино истинные, распространять их среди других людей.

 Представление о наличии особенной связи между человеком и тем, во что он верит. Религиозный человек верит, что сверхъестественное оказывает на мир, в котором он живет, и на его личную судьбу решающее влияние, кроме того, с помощью особенных (культовых) действий он сам также способен влиять на сверхъестественное.

 Личностный характер веры, ее способность удовлетворять конкретные потребности индивидуального «Я» верующего человека. Вот почему любая религия нуждается в определенной организационной структуре, исполняющей роль посредника между сверхъестественным и человеком.

 Эмоционально-чувственный характер. В глазах религиозного человека религия предстает как внутреннее переживание Бога, в котором он только и обретает свою реальность, а стало быть, и всемогущество.

По мнению верующих людей, религиозная вера является не только обычным переживанием наряду с другими религиозными чувствами. К тому же, ее нельзя считать чем-то алогичным. Она имеет исключительное познавательное значение как способ проникновения в божественные тайны, дает человеку не знания, а мудрость. Вера ведет к озарению ума, благодаря чему человек узнает о смысле своего существования на Земле, вместе с тем, получая представления о мире, в котором живет. Верующие также уверяют, что способность к вере заложена в душу человека Богом в момент Творения. Следовательно, дело заключается в том, чтобы удовлетворить жажду веры, найти ее в глубинах собственного «Я».

С другой стороны, веру очень часто противопоставляют знанию, получаемому наукой и философией. Считается, что, в отличие от веры, знание является теоретически и практически обоснованным (наука), логически непротиворечивым и аргументированным (философия). Однако значительная часть великих ученых ХХ в. не видела непреодолимой пропасти между религией и наукой. Приведем для примера высказывание знаменитого физика М. Планка: «Божество, к которому религиозный человек пытается приблизиться при помощи религиозных символов, равноценно, по существу, той проявляющейся в законах природы силе, о которой исследователь в определенной мере получает представление с помощью своих органов чувств… Следовательно, и религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале любого размышления, а для естествознания — в конце»2.

Если же феномен веры рассматривать с чисто научной точки зрения, то обнаруживается, что она на самом деле строится на целиком естественных психологических основаниях. К числу таких оснований могут быть отнесены:

эмоции и чувства — как положительные (любовь, надежда), так и отрицательные (ужас перед неизвестным);

воля (так как религиозная вера предусматривает сознательную концентрацию всей психической жизни человека на религиозных образах и чувствах);

воображение, благодаря которому абстрактное и расплывчатое понятие «сверхъестественных сил» приобретает в сознании обычного человека конкретные образы богов, ангелов, бесов и т. п.

Особая настроенность всех этих обычных для человека психологических проявлений на религиозный лад становится возможной лишь под влиянием продолжительной неудовлетворенности многих его потребностей: мировоззренческих, познавательных, эстетических, материальных и т. д. Какова бы ни была причина этого — то ли низкая активность самого человека, то ли неблагоприятные социальные условия его жизни, но там, где не подходят естественные пути достижения целей, рождается вера в сверхъестественное. Таким образом, веру можно целиком считать естественным свойством человеческого сознания.

Религиозные чувства выполняют жизненно важные для человека функции. Скажем, они обеспечивают психологический комфорт человеку путем самоуспокоения во время выполнения культовых действий.

Говоря о вере, нужно заметить, что вера бывает религиозной и нерелигиозной. Основной признак религиозной веры — это твердое убеждение человека или людей в существовании

сверхъестественного, тогда как нерелигиозная вера (например, вера в существование внеземных форм жизни и т. п.) этого признака лишена.

В конечном итоге, такая «нерелигиозная» вера может проявляться в любой сфере деятельности человека: экономической (вера в успех продажи определенного товара); политической (вера в выдающиеся способности кого-то из политических лидеров); моральной (вера в силу моральных законов, идеалов, норм); художественной (вера в реальность событий или героев, о которых написано в книге); научной (вера в положительное влияние научных достижений на человеческую цивилизацию).

Вероучение — систематизированное изложение содержания веры в догматах, признанных раз и навсегда неизменными истинах, не подлежащих критике. Содержание вероучения охватывает не только непосредственно религиозные истины, но и взгляды на экономический, политический, общественный уклад, моральные основы человеческой жизни и т.п.

В наиболее значительных религиях вероучение содержится в Священных книгах — Священном Писании, как Библии для христиан и Коране для мусульман. Священное Писание по своей сути считается Откровением, с которым Бог обратился к людям, а в истинность этого Откровения остается лишь верить. Интересные подробности этого необыкновенного действа сохранили нам воспоминания основоположника ислама — пророка Мухаммада. Он рассказывал, что однажды ночью, когда он по привычке уединился в горной пещере в окрестностях Мекки, к нему явился кто-то с завернутым в парчовую ткань свитком и приказал: «Читай!» Трижды Мухаммад отказывался это делать, ссылаясь на свою неграмотность, и тогда незнакомец принимался душить Мухаммада куском ткани. Наконец Мухаммад догадался спросить: «Что читать?» Тогда незнакомец сказал: «Читай! Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который … научил человека тому, чего он не знал» (Коран, 96:1—5). Мухаммад повторил это и был оставлен в покое. Но когда он проснулся, оказалось, что в сердце его словно была сделана надпись из этих слов. Он вышел на склон горы и вдруг услышал голос с неба: «О Мухаммад, Ты — посланник Аллаха, а я — [ангел] Джибрил». В небесах, опершись ногами на горизонт, стоял его ночной гость. Куда бы ни поворачивался Мухаммад, тот все равно был перед ним. Потом Джибрил исчез3.

Божественный характер Писания не запрещает комментировать и толковать его, чтобы сделать более понятным для ограниченного человеческого разума. Такая практика, в частности, была распространена в западноевропейских средневековых университетах, где каждое слово Библии толковалось в нескольких смыслах. Отсюда происходит деление библейских книг на главы и строки (стихи), привычное для нас, однако отсутствующее в их оригиналах. (Для справки: Библия имеет 1189 разделов: 929 в Ветхом и 260 — в Новом Завете. Самый длинный раздел — Псалом 118, самый короткий — Псалом 116. Самый длинный стих находится в книге Есфири — 8:12, самый короткий — в Евангелии от Иоанна — 11:35.)

В определенной степени комментаторскую функцию по отношению к Священному Писанию выполняет другая разновидность священных текстов — Священное Предание, написанное людьми (но, как считают, например, католики и православные, по вдохновению Святого Духа). Кроме того, Священное Предание содержит правила и установления, отсутствующие в Священном Писании, но логически следующие из него. Примером такого Предания может служить еврейский Талмуд, само название которого уже приобрело переносный смысл.

Проявить свое отношение к тому, во что или в кого верит религиозный человек, он может через внешние действия, которые называют культом.

Культ — система (упорядоченная совокупность) определенных, установленных в деталях индивидуальных и коллективных обрядов, с помощью которых человек мистическим образом общается с Богом. Наиболее известна среди обрядов религиозного культа (крестное знамение, поклоны, окропление святой водой, жертвоприношение, зажигание свечей и др.) молитва — индивидуальное или коллективное словесное обращение верующего к предмету своей веры.

Культовая деятельность отличается рядом характерных черт.

1) Символичность. Она заключается в том, что слова и движения во время выполнения религиозных обрядов, все предметы культовой деятельности в глазах верующих являются носителями определенного таинственного, сверхъестественного значения, поскольку понятно, что прямое взаимодействие между естественным и сверхъестественным невозможно. В этом заключается принципиальная разница между религиозными обрядами и обрядами нерелигиозными (брачные церемонии, обряды в честь достижения совершеннолетия), которыми сопровождается общественная жизнь человека.

2) Каноничность. Это значит, что культовая деятельность не подлежит никаким произвольным изменениям. Любые изменения в системе культового канона часто рассматриваются религиозными организациями как искажение истинной веры. Истории религии известно много примеров, когда вопрос о порядке культовых действий становился одной из причин расколов. Так случилось в середине XVII в., когда от Русской Православной Церкви отделились старообрядцы, которые не соглашались с реформаторскими нововведениями ее главы – патриарха Никона — креститься тремя пальцами вместо двух и другими изменениями в культовой практике.

Нормы и эталоны культовых актов складываются на основе религиозных взглядов. Эти взгляды, обычно, касаются представления о некоем Первособытии, которое не только положило начало данной религии (жизнь Христа, жизнь Будды), но и соединило в себе весь смысл и конечную цель существования человека и мира. Именно это событие символическим образом воспроизводится во время выполнения культовых действий. Например, таинство крещения путем погружения в воду, которое производится как знак принятия христианства, означает, что новокрещенный крестится в Иисуса Христа, и таким образом с Ним умер, погребен и воскрес, омытый от грехов. Совокупность предписаний и правил, определяющих порядок выполнения обрядов, церемоний религиозного культа, является его ритуалом. Первой формой фиксации религиозного канона можно считать религиозную мифологию, которая объясняла «сюжеты» культовых актов. В дальнейшем он фиксируется в священных текстах.

Для отправления религиозного культа верующим необходимы специальные культовые средства. К культовым средствам принадлежат, в первую очередь, культовые сооружения. Кроме них средствами культа можно считать религиозные изображения и скульптуры, специальную утварь, которая используется для богослужения, особенную одежду служителей культа, музыку. Все эти средства, как правило, должны передать верующим определенные религиозные идеи. Обычно, внешний вид и отделка культовых сооружений, их внутреннее планирование и утварь, выбор особенного местоположения призваны продемонстрировать величие и всемогущество Сверхъестественного, священную гармонию и совершенство созданного и управляемого им мира.

Индивидуальный или коллективный характер культовых действий зависит от формы обряда (исповедь в христианстве индивидуальна, торжественное богослужение — литургия —коллективно), его назначения (в исламе наряду с коллективной ритуальной молитвой — намазом существует и индивидуальное молитвенное общение с Аллахом), степенью религиозности конкретного верующего и т. п.

Культ в религии имеет тройное значение.

Во-первых, с помощью культа словно устанавливается и поддерживается обратная связь между миром естественным (земным, человеческим) и миром сверхъестественным (небесным, божественным). От такой связи человек ожидает в первую очередь необходимого участия «небесного мира» в своей судьбе и судьбах других людей. В зависимости от религии, представление о характере такого влияния может быть разным: и магическим, и зависимым от ценности принесенных жертв или количества прочитанных молитв, и соответствующим «добрым делам» и др. Воссоздание такой обратной связи в религиозном культе подчеркивает специфику религии, поскольку «сверхъестественный мир» так или иначе фигурирует не только в древних и современных мифах (коммунистическое общество, основанное на принципе «от каждого по способности — каждому по потребности»), но и во многих разновидностях светского, нерелигиозного, сознания («должное» — в морали, «абсолютный дух», «воля» — в разных философских учениях).

Во-вторых, система культовых действий во всей ее сложности и разветвленности постоянно поддерживает религиозную веру, является внешним выражением этой веры. С помощью культовых действий и средств в сознании верующих воспроизводятся религиозные образы (святых, ангелов и др.) и возникают религиозные чувства. В их понимании эти образы и ощущения являются вполне реальными признаками общения со сверхъестественным. По мнению самих участников культовых действий, они могут быть направлены также и на достижение материального результата (вызывание дождя, выздоровление тяжелобольного). Представьте на минуту какое-то религиозное течение, которое полностью отказалось бы от культа. Естественно, что оно перестало бы быть религией, а превратилось в богословскую школу по изучению и толкованию каких-то религиозных идей.

В-третьих, общие культовые действия способствуют укреплению отношений между верующими в пределах той религиозной организации, к которой они принадлежат, а также являются одним из самых действенных средств обращения в то или другое вероисповедание неофитов — новых верующих.

Культ является важнейшим показателем степени зрелости религии — чем более развита религия, тем более сложным и регулярным становится ее культ. Так, в христианстве богослужебный канон расписан по часам, дням, неделям и годовым датам.

Поскольку обрядово-культовая система религии, как правило, представляет собой систему коллективных действий, то эти действия требуют упорядочения, организации.

Религиозная организация — оформленное объединение верующих одной религии, возглавляемое чаще всего служителями культа. В своем развитии религиозная организация прошла несколько этапов.

Религиозная группа — сравнительно небольшой коллектив людей, совместно отправляющий религиозные обряды. Эта форма религиозной организации распространена как юридический термин в религиозном законодательстве разных стран. Например, в федеральном законе Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях» отмечено, что «религиозные группы имеют право совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, а также осуществлять обучение религии и религиозное воспитание своих последователей» (ст. 7.3). Для осуществления богослужебной деятельности используется имущество и помещение самих участников (ст. 7.1).

Религиозная община представляет собой первичное территориальное объединение верующих, принадлежащих к определенному религиозному направлению. Другими ее признаками являются:

 добровольное контролируемое членство (законодательно не менее 10 лиц);

 высокая степень регулярности культа;

 отсутствие централизованного руководства при наличии среди верующих лиц, наделенных функциями священнослужителей.

По своей форме религиозная община предусматривает автономность и самоуправляемость, однако выглядеть она может по-разному. Общину может возглавлять один лидер. Он не обязательно должен быть профессиональным служителем культа, но может рассчитывать на финансовое содержание за счет средств общины. Во главе общины может стоять специальный совет из определенного количества избранных общим собранием самых уважаемых верующих, которым поручается на определенное время руководство общиной – причем, как организационное, так и идейно-теоретическое.

Существует и другой тип религиозных общин – иерархический. Общины иерархического типа выступают лишь первичными религиозными единицами более централизованной религиозной организации на определенной территории. В таком случае они подчиняются центральному органу управления организации — идеологически, организационно, финансово, а следовательно имеют лишь относительно автономный статус. Как правило, религиозные общины такого типа возглавляются единолично профессиональным служителем культа, что обеспечивает лучшую степень подчиненности.

Главное задание общины — совместная культовая деятельность, ради реализации чего общины строят собственные культовые сооружения и содержат штат их служителей. Не менее важной разновидностью религиозной деятельности общины является выполнение миссионерского долга. В обязанность многих религиозных общин входит также благотворительная деятельность. Таким образом, функционирование религиозной общины обеспечивает постоянное воссоздание религиозных убеждений человека и его преданное служение религиозному идеалу. В то же время, сплоченность и активность конкретной общины оказывает значительное влияние на окружающую среду, способствуя распространению той религии, которую она представляет.

Через стадию общины прошли все мировые религии — буддизм, христианство, ислам — на ранних этапах своей истории. Территориальные объединения мусульман в разных странах продолжают представлять эту форму религиозной организации и в наше время. В разных направлениях христианства преобладает иерархический тип общины как первичного звена более централизованного организационного образования (например, епархии, диецезии, суперинтендатуры).

Деноминация (лат. denominatio — наделение специальным именем) — религиозное объединение, находящееся в стадии организационного оформления. Этот термин употребляется также как синоним слов вероисповедания, конфессия, означающих принадлежность к определенной религии. Она является широким религиозным объединением. Ей свойственно прямое, фиксированное членство. Руководят деноминацией органы, избранные верующими. Хотя среди группы служителей культа в деноминации часто выделяется небольшое количество людей, которым предоставляется «особый дар» понимания и истолкования «Слова Божьего». Деноминациями считаются свыше 200 религиозных организаций с центрами в Соединенных

Штатах Америки. Это главным образом разные направления такого ответвления христианства, как протестантизм (баптисты, адвентисты, методисты).

Церковь (греч.  — «Господний дом») представляет собой централизованное, многочисленное самоуправляемое объединение верующих, которое сложилось на основе общности религиозных представлений и особенностей культовой деятельности. Для этого типа религиозного объединения характерны такие признаки:

 централизованное иерархическое управление;

 наличие профессиональных служителей (клира), четко отделенных от простых верующих (мирян).

 внешнее формальное членство вместо фиксированного. Фактически, членом Церкви считается каждый человек, о чем красноречиво свидетельствует обряд крещения младенцев в некоторых направлениях христианства.

Церковь является высшей формой религиозной организации. Уровню Церкви в организационном отношении как раз отвечает традиционное для России православие.

Секта (лат. secta — учение, направление) — религиозное объединение с самобытным вероучением и культом, которое, как правило, откололось от более крупной организации и характеризуется сравнительной немногочисленностью, замкнутостью, изолированностью от мира и от других религий, претензиями на исключительность взглядов, исповедуюемых его приверженцами.

Сектантские догматы просты, но тяготеют к основам учения той религии, из которой возникла секта. Самобытность сектантского вероучения сводится к тому, что какие-то второстепенные элементы веры, уже существовавшие в исходной религии, здесь возводятся к положению центральных. Например, это могут быть исцеления, пробуждение или учение о конце света.

Культовая практика сектантов на деле направлена не на поддержку внутренней духовной связи со сверхъестественным, а на демонстрацию своего резко негативного отношения к миру. Многочисленные запреты, соблюдение которых требует от своих поклонников секта, призваны сыграть роль своеобразного сита, проходя через которое, достойные отделяются от недостойных. Такая поведенческая жесткость вырабатывает чувство принадлежности к элитарному меньшинству, владеющему недоступной всем другим полной и окончательной истиной.

Власть в секте, как правило, дается благодаря личным «духовным дарам» и признанию «духовной силы». Ее лидеры выявляются в результате особого вдохновения, будто бы нисходящего на людей.

Обычно, секты — довольно кратковременные объединения и не существуют дольше, чем жизнь одного поколения. Однако их судьба может складываться по-разному. Одни секты распадаются, обычно после отхода от руководства сектой ее лидера. Другие секты вписываются в общество, расширяют свои ряды и развивают бюрократические структуры управления, превращаясь в деноминации. Это происходит через достаточно естественный процесс – взрослые дети членов секты, воспитанные уже в духе ее вероучения, больше не требуют обращения в «истинную веру», драматического излома жизни, на которых больше не акцентируется внимание. Наконец, некоторым сектам удается сохранять себя, используя определенные средства самосохранения – строгую дисциплину, исключительный коллективизм во всех сферах жизни членов секты, ограничение на общение с внешним миром, браки только между «своими» и т.п.

Термином «культ» обозначают небольшую по количеству, кратковременную, часто территориально локальную религиозную организацию с неразвитой организационной структурой, но яркой личностью лидера. Однако главный признак «культа» — оригинальная культовая деятельность, которая радикально отличается от главенствующей в обществе религиозной традиции. В этом значении термин «культ» чаще всего применяется для обозначения современных нетрадиционных религиозных объединений наподобие печально известного «Белого братства» во главе с «Марией Дэви Христос».

«Тайные общества» — это ассоциации, цель, порядок членства, ритуалы, даже само их существование является тайным и открывается только узкому кругу посвященных. Религиозный характер имеет лишь незначительная часть известных из истории тайных объединений — политических, экономических, криминальных. Термин «тайные общества», на наш взгляд, наиболее целесообразно употреблять относительно двух типов религиозных организаций –– тайных союзов в первобытных религиях, которые, например, сохранились у многих африканских народностей, а также некоторых современных нетрадиционных религиозных организаций. Примером таких организаций может служить американский Ку-

Клукс-Клан. Эта организация возникла после Гражданской войны 60-х гг. ХІХ в. для борьбы с афроамериканцами. После своего возрождения в 1920-х гг. Ку-Клукс-Клан превратился в общество религиозной направленности, противостоящее католикам, иудеям, вообще «иноверцам». По традиции, чтобы сохранить тайну, его члены осуществляют свои ритуалы и даже проводят публичные ходы в белых балахонах и надвинутых на лицо колпаках.

Равно как и относительно культа, относительно религиозной организации действует закономерность — чем более зрелой является та или другая религия, тем более многочисленна и сложна религиозная организация.

Если же в какой-то религии не будет хотя бы одного из этих элементов, то она не будет уже и религией в полном смысле этого слова. И в самом деле трудно представить себе религию без веры, вероучения, культа или организации.

Существует еще целый ряд элементов, присущих каждой религии (ее догматическое и моральное учение, аскетические принципы и правила жизни и др.); все они органически и логически связаны с отмеченными выше основными четырьмя частями религии.

Религия имеет также две стороны: внешнюю — как она представляется стороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему соответственно духовным и моральным принципам той или иной религии.

С внешней стороны религия является:

 в общественно-практическом отношении — организацией с определенной структурой управления (церковь), правилами жизни своих последователей, культом;

 в философском плане — мировоззрением, которое включает в себя систему конкретных положений (истин).

К истинам религии относятся следующие.

 Исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала — Бога, который является Источником (Причиной) бытия всего, что существует, в том числе человека, и всегда активно присутствует в мире. Эта идея Бога может иметь очень разнообразные по форме, содержанию и степени ясности выражения в разных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в наличие души у всех сил и явлений природного мира).

 Убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и совершенной, вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически само его существо.

 Вера в бытие мира сверхъестественного: ангелов и демонов, вступая в духовный контакт с которыми (своими честными или, напротив, аморальными поступками), человек в большой степени определяет свою жизнь.

С внутренней стороны религия — эта особенная духовная жизнь, открывающая человеку сверхъестественный мир.

Существуют и другие точки зрения на структуру религии. Согласно одной из них, к внешней структуре религии принадлежат: религиозные представления (комплекс идей и образов, связанных с верой со сверхъестественное); религиозные действия (обряды, ритуалы и обычаи, с помощью которых верующие общаются со сверхъестественным), религиозные настроения (эмоционально-психологические состояния, вызванные верой в сверхъестественное) и религиозные организации. К внутренней структуре религии относят: религиозную картину мира (взгляды на окружающий мир как на мир естественный и сверхъестественный) и религиозную науку жизни (моральные и социальные правила поведения верующего человека).

Согласно другой точки зрения, распространенной в отечественном религиоведении социологического направления, в структуре выделяют: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации, религиозные отношения. Это более общая структурация религии.

Как видим, основой рассмотренной структуры религии является религиозное сознание.

Религиозное сознание существует на двух уровнях: теоретическом и бытовом (можно встретить и другие названия: религиозная идеология и религиозная психология, концептуальный и бытовой уровни и др.). Теоретический уровень религиозного сознания состоит из:

 Системы религиозных верований, центральное место в которой, безусловно, занимает идея сверхъестественного. В мировых религиях, например христианстве, эта идея персонифицируется в образе могучего существа, создавшего мир и человечество, с тех пор руководящим их последующим существованием. Разработкой этой стороны вероучения занимается в христианстве теология (богословие), букв. учение о Боге.

 Религиозных концепций экономики, политики, права, общества, экологии, морали, искусства и др.

 Религиозной философии, которая занимается в первую очередь проблемой бытия мира, места и роли в этом мире человека, его высшего назначения, бессмертия души.

Разработкой и распространением конструкций теоретического уровня религиозного сознания занимается особенная группа специалистов –– теологов и религиозных философов, преподавателей духовных учебных заведений, религиозных писателей и журналистов, издателей религиозной литературы, священнослужителей и др. Вообще, сохранение и одновременно распространение вероучения на теоретическом уровне религиозного сознания является главным заданием религиозной организации, в первую очередь такой централизованной, как Церковь.

На бытовом уровне религиозное сознание предстает в виде наиболее типичных религиозных образов, настроений, чувств широкого общества верующих людей. Допустим, в христианстве подавляющее большинство верующих, согласно социологическим исследованиям, представляет себе Бога с внешностью и чертами характера человека.

Хотя в целом религиозному сознанию в гораздо большей степени присущ консерватизм, содержание религиозного сознания, в частности, христианского, в последнюю четверть ХХ ст. претерпело значительные изменения. Исследователи религии сейчас говорят о формировании «нового религиозного сознания». «Новое религиозное сознание» рассматривается ими одновременно как протест против кризисных явлений в разных сферах жизни западного общества, и как попытка приспособиться к коренным изменениям в нем в последнюю четверть ХХ в. Его основные черты:

 эклектическая смесь религиозных и парарелигиозных идей (магия, астрология, колдовство). Например, по данным социологов, современному человеку так же легко поверить в колдовство или переселение душ, как и в потустороннюю жизнь и воскресение мертвых;

 акцент не на коллективной ритуальной практике, а на личностном субъективном опыте и мистическом подходе к осуществлению конечной цели бытия — единению человека с Божественным Началом;

 неинституализированый характер, который означает, что люди проявляют свою веру, не находясь формально в том или ином религиозном сообществе.

Еще более радикальной выглядит современная христианская «постмодернистская теология». Творение не является мгновенным актом, проявлением безграничного могущества Божьего. Не только любой человек, но и каждая вещь в мире, есть сотворцом Бога, они творят, кроме себя, еще и весь мир, принимая на себя, одновременно, ответственность за него. Воплощение Бога в Иисусе Христе также воспроизводится в каждом человеке — в той мере, в которой он является особенным микрокосмом, маленьким самодостаточным миром. Бог уже не пребывает в небесной сфере, недоступный для общения. Он всегда присутствует в земной сфере, не просто выражает себя в Священных текстах, но ожидает от человека как от своего собеседника ответа в виде личностного понимания этих текстов. Христианство — это религия социокультурного меньшинства в сравнении с человечеством, она может рассматриваться как один из языков вместе с наукой, искусством, многими другими верованиями и культами, с помощью которых человек может полнее всего выразить все внутреннее разнообразие собственного «Я».

Воплощение религиозного сознания в мышлении и практических действиях каждого отдельно взятого индивида является его религиозностью, показателем степени его приобщения до религии. В целом различают:

 «Активных верующих». Они верят во все положения вероучения, принадлежат к религиозному сообществу, регулярно выполняют культовые действия, распространяют религиозные взгляды среди других людей.

 «Пассивных верующих». Они признают основные положения вероучения, культовые действия выполняют нерегулярно, их членство в религиозных организациях является формальным, в распространении своей религии активного участия не принимают.

 Колеблющихся между верой и неверием. Могут сомневаться в основных положениях вероучения, изредка выполняют только самые важные обряды; связи с религиозными организациями являются эпизодическими.

 Индифферентных, или неверующих. Они не имеют религиозной веры, не относят себя к религиозному сообществу, однако терпимы относительно религии и верующих. Возможны одиночные случаи выполнения религиозных обрядов по нерелигиозным мотивам.

 Атеистов. Не верят в существование сверхъестественных сил и никак не связаны с религиозными практиками в своей повседневной жизни.

Религиозная деятельность, кроме культовой, включает и внекультовую деятельность. К внекультовой деятельности принадлежат деятельность по толкованию и систематизации религиозных идей, их преподавание в духовных учебных заведениях, миссионерская деятельность, воспитание в семье, руководство разными звеньями религиозной организации.

Религиозные организации также могут создаваться для функционирования и в внерелигиозных сферах (например, «Банк Святого Духа» в Ватикане, христианские, исламские политические партии и др.).

Религиозные отношения можно определить как собирательное название для отношений, во которые вступают между собой верующие в процессе религиозной деятельности в религиозных организациях и учреждениях. Следует уточнить, что не все без исключения отношения такого типа обязательно являются религиозными. Религиозные индивиды, группы, институции могут вести и нерелигиозную – экономическую, политическую, просветительскую деятельность. Религиозные отношения разделяют на культовые и внекультовые. Культовые отношения устанавливаются во время общего выполнения верующими культовых действий. Краеугольным камнем культовых отношений являются взаимоотношения «человек – сверхъестественное (Бог)», соответствием чему в обычной жизни являются взаимоотношения «отец—сын». Внекультовые отношения, соответственно, устанавливаются во время общего выполнения внекультовой деятельности. Примером таких отношений являются отношения между учениками и преподавателями духовных учебных заведений. Религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.

1.2. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ

Относительно проблемы сущности и происхождения религии существуют два основных подхода: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).

Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который сотворил мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Бог воздействует особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это воздействие, общаться с Ним. Приводятся и доказательства бытия Бога.

1) Онтологическое доказательство было сформулировано блаж. Августином (V в.) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI в.). Оно состоит в том, что, поскольку мы можем представить себе совершенное существо, оно должно быть, так как в противном случае мы не могли бы его представить4. Логическая невозможность данного доказательства состоит в том, что существование Бога подменивается существованием понятия о Боге: от того, что я представлю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них боль- ше, — так опроверг это доказательство знаменитый немецкий философ И. Кант (1724—1804)5. Тем не менее онтологическое доказательство позволило перейти к менее уязвимым доказательствам — историческому и психологическому.

2) Космологическое доказательство, намеченное великими античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулированное величайшим богословом западноевропейского Средневековья Фомой Аквинским (1225/1226—1274), требует для такого сложного мира, как наш, первопричины, первоначального импульса всякого начала или движения, который сам должен быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали знаменитые философы-рационалисты Нового времени Г. Лейбниц и X. Вольф. Его оспаривают, утверждая, что мир не требует перводвигателя, поскольку материя сама обладает движением как своим свойством.

3) Телеологическое доказательство утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: «Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности… Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом»6. Это доказательство сейчас широко используется, поскольку мысль о наличии в мире гармонии, целесообразности широко распространена. Это доказательство можно подвергнуть критике, утверждая, что гармония нашего мира, построенная на пожирании сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с добротой Творца. Сторонники телеологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, внесшего порчу в

творение. Дескать, гармоничность мира другого, низшего порядка, не так красива, как это было задумано Творцом, но она все-таки есть.

4) Моральное доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного морального закона, как проявления божественного начала в мире. Выдвинуто оно знаменитым немецким философом И. Кантом. Почему «категорический императив», совесть, так властно руководит человеком? Потому что есть Бог, ибо «высшего блага, которое моральный закон обязывает нас полагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем всемогущей воли»7. Это доказательство понятно только совестливым людям, поэтому его ценность относительна.

5) Историческое доказательство — древнее, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные авторы (например, Цицерон), но часто используется и поныне: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру, — это, по существу, перелицованная религия»8. Это доказательство не носит строго логического характера, просто трудно себе представить, чтобы заблуждение было настолько массовым и древним.

6) Психологическое доказательство — современное. Наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Это доказательство понятно только верующим, поэтому его ценность также относительна.

Последователи религиозного подхода также уверены в том, что религия была вложена Богом в человеческую душу и затем открыта ему в истинах священных текстов. При этом указывается, что религиозное чувство и сопровождающий его религиозный культ необходимы не для, скажем так, удовлетворения божественного тщеславия, а для самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способной отрываться от обыденного и мирского.

Примером религиозного подхода к проблеме происхождения религии может служить теория «прамонотеизма», обоснованная католическим священником В. Шмидтом (1868—1954) в фундаментальной 12-томной работе «Происхождение идеи Бога». Согласно этой теории вера во многих богов, легенды и мифы о героях и царях являются лишь позднейшими искажениями веры в единого Бога, Творца всего сущего.

Религиозный подход всегда конфессионален, то есть стоит на позициях какой-либо определенной религии.

Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновении религии. За всю историю человеческой мысли предпринималось немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий исходили из рационали-стически-психологического аспекта — предположения о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах.

Назовем несколько наиболее распространенных и известных научных объяснений происхождения и сущности религии и попробуем сжато изложить их содержание в нескольких тезисах.

Первое научное объяснение происхождения религии — натуралистическое, его основоположниками считают французских просветителей XVIII в. К ним примыкали известный немецкий классический философ Л. Фейербах (1804—1872), а также К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1895). Представители этой теории считали, что религия происходит от изначального бессилия человека перед господствующими над ним природными и социальными силами.

Во-первых, они указывали на то, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начал давать себе отчет в своей зависимости от природы, поскольку имел в своем распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и был лишен элементарных знаний об окружающем мире. Неудивительно, что обеспечение пищей, удача или неудача во время охоты или рыбной ловли, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, которое расценивалось как действие сил, намного более могучих, чем обычные человеческие (см. текст 1.1). Итак, делался вывод, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»9.

Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сформированными в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения этого произвола: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и

повсюду на народных массах… Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа»10.

В-третьих, приверженцам натуралистической теории казалось, что по мере развития общества и освобождения человека, в особенности благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ему; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, как только он познает их. Одним словом, человеческие страхи рассеиваются по мере роста просвещения. Просвещенный человек перестает быть суеверным»11.

Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обожествлял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т. д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал окружающий мир и умел по-своему объяснять все, с чем он сталкивался в своей жизни. Когда в Новое время, благодаря успехам науки, человек увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов, это открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем, XXI веке.

Социологический подход берет свое начало в работах известного французского философа О. Конта (1798—1857). Другими представителями этого направления были немецкий философ, социолог и политолог М. Вебер (1864—1958), французский обществовед Э. Дюркгейм (1858—1917) и американский социолог Т. Парсонс (1902—1986). Данный подход определяет религию как социальный институт, который выполняет две функции.

С одной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни — в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения. Благодаря этому всем человеческим действиям придается осмысленный, скоординированный характер. Например, «Аранда [название одного из племен австралийских туземцев. — Авт.], который соприкасался со своей чурингой [материальный объект, который считался вместилищем человеческой души. — Авт.], чувствует себя более сильным; он действительно сильнее. Если он съел мясо животного, пусть полностью здорового, но совершенно запретного для него, он будет чувствовать себя больным и может от этого умереть. Конечно, солдат, который гибнет, защищая свое знамя, жертвует собою не во имя куска ткани»12. Чаще всего речь шла об ощущении общности, принадлежности к единому коллективу родственников, которое постоянно проявлялось в преимущественно коллективных способах жизнедеятельности первых людей — от охоты на крупного зверя до исполнения коллективных ритуальных действий. В конечном итоге это ощущение реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворения своего рода или племени — его тотема.

В более развитых обществах с более совершенными религиозными формами моделирование социальной среды значительно усложнилось: «потребность в спасении, которая сознательно культивировалась как содержание религиозности, всегда и всюду возникала как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни… Иначе говоря, эта потребность связана была с претензиями… показать, что мироздание (по крайней мере в той мере, в какой оно задевает интересы людей), имеет большей частью осмысленный характер…»13.

С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. Так, известный немецкий мыслитель М. Вебер утверждал, что религия изображает первичную картину мира и, исходя из этой картины, определяет отношение человека к тому миру, в котором он живет. В частности, одни религии, например буддизм, стимулируют «бегство от мира» и погружение человека в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонить голову перед физическим и нравственным совершенством индийских йогов или тайнами китайской народной медицины. Другие религии, в особенности

христианство, наоборот, направляют человека на завоевание и преобразование мира, что дает возможность западному сообществу гордиться достижениями научно-технического прогресса.

Представители этнологического подхода — исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, Б. Малиновский — видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые разрабатывали американский философ-прагматик У. Джеймс (1842—1910), немецкий представитель «философии жизни» В. Дильтей (1833—1911), французский этнолог Л. Леви-Брюль (1857—1939), австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа З. Фрейд (1856—1939) и его последователи, объясняли существование религии присутствием в человеке могущественного «религиозного чувства» или модификациями различных эмоционально-психических состояний — зависти и страха, любви и стыда.

Например, по мнению З. Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «эдипова комплекса» — тяги в раннем детстве мальчика к матери и двойственного отношения к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент во взаимоотношениях с матерью, от которого ребенок подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, причем отрицательное отношение к отцу подавляется и вытесняется в бессознательное. Ощущение вины за отрицательное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние. Отсюда — как компенсация — развивается практика ритуального оказания почестей абстрагированному от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного первопредка — животное или растение, от которого будто бы происходит тот или другой родоплеменной коллектив (см. текст 1.2).

Позднее З. Фрейд расширил свое толкование истоков религии: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе»14.

На вопрос о психологическом механизме функционирования религии З. Фрейд дает следующий ответ: это иллюзии, реализация древнейших, сильнейших, настоятельнейших желаний человечества: тайна их силы прячется в силе этих желаний... Добрая власть божественного провидения смягчает ужас перед жизненными опасностями, постулирование этического мироздания обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры невыполнимыми, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные границы, внутри которых следует ждать осуществления этих желаний15.

По мнению представителей биолого-психологических теорий религии, многочисленные религиозные влечения, причем в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: «Мощной коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм имеется и еще кое-что. В современном человеке скрыто множество индивидуализированных примитивных форм религии. Многие из них называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т. д.»16.

Сегодня в науке все более укрепляется комплексное видение рассматриваемой проблемы: происхождение религии есть следствие взаимодействия многих факторов — материальных, социально-экономических и духовных. До тех пор, пока наука не дает полного и понятного ответа на вопрос о происхождении религии, будет оставаться место для подхода религиозного.

1.3. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Тот факт, что религия существует в течение значительной части истории человеческого общества, безусловно, доказывает ее большое значение для людей и ставит вопрос о функциях, которые выполняет религия. Из целого ряда функций, которые выделяют исследователи, обратим внимание лишь на четыре, на наш взгляд, самые принципиальные. Две из них касаются непосредственно человека, другие две — общества в целом.

Мировоззренческая, смыслообразующая функция религии является основной. Религия придает определенный смысл и цель жизни человека. Хотя само по себе чувство переживания в жизни Высшего начала вдохновляет человека и направляет его мысли и действия в определенное русло, с нашей точки зрения, главная идея, которая предлагается религией

верующему, — это все-таки идея Спасения. Потребность в спасении возникает в человеческом обществе в момент перехода от первобытности к цивилизации. Дело в том, что древний человек не отделял себя от мира, воспринимая его исключительно эмоционально («всей душой и всем сердцем») как живое, одушевленное «ТЫ». Человек, условно говоря, цивилизованный в своем сознании отстраняет себя от мира, осмысливает его с помощью абстрактного мышления как безликое противостоящее себе «ОНО». В результате, как пишет известный немецкий философ ХХ в. К. Ясперс (1883—1969), он «сознает свое бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения»17. Только теперь эти вопросы адресуются не миру, который воспринимается чем-то реально-близким, а направляются в инстанцию потустороннего. Эта инстанция, будучи сначала плодом человеческой фантазии, теперь конструируется в человеческом сознании как идеальная модель Вселенной, где властвует «золотой век» человека и мира, где нет бедности и неграмотности, болезней и несчастья, кричащей пропасти между богатством и бедностью, нет войн и насилия. К этому «золотому веку» ведут две дороги — путь знания (науки и философии) и путь веры (религии). Путь знания ориентирует человека на познание Истины мира (то есть естественных законов мироздания) и на этой основе — на его практическое, материальное преобразование в человеческих интересах. Путь же веры направляет человека на установление личностной связи человека и сверхъестественного Абсолюта (Бога) во имя внутреннего духовного самосовершенствования.

Правда, вся история мировой культуры демонстрирует стремление к искусственному моделированию Вселенной с центральной осью, которая бы открыла возможность подняться в небо, — центральный столб жилого помещения, отверстие в шатре, жертвенник, алтарь, храм с колокольней. Мифы и сказки с давних пор также свидетельствуют о неугомонном поиске человечеством средств соединения миров — радуга, канат, мост, конь, в конце концов лестница, приснившаяся библейскому Иакову (Быт. 28:12).

Однако следует заметить, что в разные исторические эпохи значимость мировоззренческой функции религии не оставалась неизменной. Если в предшествующие эпохи выполнение этой функции делало религию ведущей формой общественного сознания и духовной жизни большинства людей, то с конца ХІХ в., с того момента, когда известный немецкий философ Ф. Ницше (1844—1900) возвестил о «смерти Бога», ситуация заметно изменилась. Если сравнить статистические данные о количестве верующих начала и конца ХХ в., то можно увидеть, что количество неверующих увеличилось в процентном отношении к общей численности населения Земли с менее чем 1% до почти 20%! Соответственно изменилось и религиозное поведение людей, которое стало более индивидуализированным и осознанным: «В век, когда 10 заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10 000 заповедей, заключенных в 10 000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь»18.

В то же время для каждого отдельного человека религия выполняет также компенсаторную функцию. Эта функция предстает как процесс преодоления в духовном мире жизненно важных противоречий и проблем человеческой жизни. Религия психологически компенсирует зависимость людей от общественных условий и обстоятельств личной жизни. Например, социальное неравенство превращается в равенство в греховности и страдании, а милосердие, забота и благотворительность смягчают бедность и отверженность.

По отношению к обществу религия выполняет функции регулятивную и легитимирующую.

Регулятивная функция религии заключается в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов и традиций строятся отношения людей в исторически определенном типе общества. Понятна необходимость и важность выполнения этой функции, ведь еще Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых» написал: «Если Бога нет, то все позволено». В идеале верующий человек, знающий, что каждый его шаг становится известен всевидящему Богу, даже имея возможноть совершить безнравственный поступок, никогда на него не решится. Иное дело, что имя Божье, как показывает история человечества, часто становилось прикрытием для различных преступлений и войн (и, к сожалению, продолжает использоваться до сих пор).

Выполнение религией регулятивной функции становится возможным в той мере, в какой она одновременно создает общезначимые мораль и право, контролирует их соблюдение и устанавливает в связи с этим разветвленную систему поощрений и наказаний.

Легитимирующая функция религии состоит из обоснования, освящения, придания законного характера определенному типу общественного порядка и государства. Общество обращается к авторитету религии, чтобы сделать свои требования значащими для своих членов, передавать от одного поколения к другому те правила и нормы, которые оно предъявляет

каждому отдельному человеку как общественному, социальному существу. Простейшим примером религиозной легитимизации может служить хорошо известная формула признания верховенства королевской власти — «Милостью Божьей!».

Не надо думать, что легитимирующая функция религии уже отошла в прошлое. Другое дело, что в современном обществе ее выполнение несколько ослаблено. Зато усиливается выполнение этой функции со стороны государства, которое создает и поддерживает определенную идеологию. Однако если религия выполняет свою легитимирующую функцию большей частью силой морального влияния, то государство предпочитает использовать прямое принуждение в насаждении собственной идеологии — достаточно вспомнить советский тоталитарный режим, который существовал якобы для быстрейшего воплощения в жизнь «светлого коммунистического будущего».

Кроме отмеченных выше, религия в обществе исполняет и такие функции:

 Коммуникативную — установление и поддержка связей между единоверцами в мире. Наглядным примером такой функции является моральная и материальная поддержка мусульманскими государствами (Саудовской Аравией, Объединенными Арабскими Эмиратами) братьев-мусульман по всему миру.

 Интегративную — поддержка конфессионального или этнического сообщества, укрепление основ государственности (например, Израиль). Однако, она имеет и свою обратную сторону — дезинтегративную функцию, разделение общества на враждебно настроенные по отношению друг к другу конфессиональные сообщества.

 Культуротранслирующую — сохранение, развитие близких к религии отраслей культуры (архитектуры, музыки, изобразительного искусства и т.п.) и их передачи от поколения к поколению. Таким образом обеспечивается непрерывность исторической жизни того или другого народа или, даже, цивилизации.

Поэтому религия предстает не «опиумом народа», как подчеркивали некоторые представители натуралистической теории, а в определенной мере естественным, необходимым компонентом жизни как общества в целом, так и каждого отдельного человека. На фоне вышесказанного совсем не фантастическим выглядит пророчество известного западного фантаста Ф. Брауна в рассказе «Ответ». В нем речь идет о создании в отдаленном будущем межгалактической кибернетической машины, которая вобрала мудрость «всех обитаемых планет — девяноста шести миллионов миров». И вот конструкторы обращаются к своему детищу с первым вопросом, на который до сих пор не могли ответить ни один человек и ни одна машина: «Есть ли Бог?» Суперкомпьютер не промедлил с ответом ни на миг: «Да, ТЕПЕРЬ Бог есть»19.

1.4. ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ И БОГОСЛОВИЕ (ТЕОЛОГИЯ)

Вообще существуют два основных подхода к изучению религии: теологический (богословский) и светский (научно-философский).

Теологический (богословский) подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире. Это ощущение, считают сторонники богословского (теологического) подхода, дается человеку через непосредственное «видение» Бога, преисполненное той же внутренней достоверностью, что и ощущение человеком собственного «Я». Поэтому, подчеркивают, в частности, православные богословы, существует существенная разница между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Стать специалистом по Святому Писанию и учению Церкви может и неверующий, но в тайну «знания Бога» он не способен проникнуть. Этот подход в христианстве представлен теологией (учение о Боге в католической и протестантской традиции) и богословием (учение о прославлении Бога в православной традиции, поскольку возможность познания Бога здесь отбрасывается). Теология (богословие) является частью теоретического уровня религиозного сознания. Свое задание богословско-теологический подход видит в обосновании и систематизации содержания той или иной веры в вероучении и форм ее воплощения в культе.

Католическая теология является сложным по своей структуре интеллектуальным образованием с почти тысячелетней историей. Она разделяется на естественную и сверхъестественную. Общим между ними является то, что они имеют дело со Словом Бога, Творением Бога, а не непосредственно с Богом. Естественная теология познает Бога по его творениям, то есть по материальному, природному миру, в котором мы живем, а поэтому нуждается в опоре на разум. Сверхъестественная теология познает Бога путем постижения содержания его Откровения, изложенного в Священном Писании. Разум здесь выполняет

второстепенную, служебную функцию — выяснение основных положений сверхъестественного Откровения, перевод их символического содержания на язык человеческой жизни. Без «сверхъестественного освещения» он считается ограниченным в своих познавательных возможностях. Поэтому сверхъестественная теология возвышается над теологией естественной, содержательно расширяя и конкретизируя добытые ею знания о Боге и созданном им мире.

Протестантская теология разделяется на историческую теологию (история религий и Церкви в общекультурном контексте), систематическую теологию, которая занимается вероучением, практическую теологию.

В православных духовных школах преподаются такие предметы как апологетика, или основное богословие (изучает, что такое православие, из каких истоков она появилось, каким образом оно решает основные проблемы духовной жизни), сравнительное богословие (изучает разные религии в сравнении их догматов с христианскими), догматическое богословие, моральное богословие, пастырское богословие, экзегетика, патристика, сектоведение (изучает новые религиозные организации). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики — например, литургика.

Теологические (богословские) исследования в наше время невозможны без широкой общекультурной подготовки ее специалистов, знания ими основных закономерностей природы, общества, человека. Богословско-теологические дисциплины так или иначе используют методы исследования гуманитарных и естественных наук. По крайней мере, как отмечают сами теологи, здесь действуют, по меньшей мере, три рациональных принципа: 1) принцип лингвистической рациональности, согласно с которым теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например, «дух» в философии и «дух» в теологии), 2) принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны быть упорядоченными, логическими, 3) принцип методологической рациональности, согласно которому теология придерживается метода, определенной последовательности в своей работе.

Светский научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, академическим религиоведением. Религиоведение — комплексная сфера человеческих знаний о религии. Предмет религиоведения — пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии, короче говоря, религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности. Для решения своих заданий религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования. Среди этих методов универсальными являются два:

 метод историзма (понимание исследуемого явления, во-первых, в тех условиях, в которых оно существует, во-вторых, учет не только нынешнего состояния исследуемого явления, а процесса его возникновения, предыдущего развития и последующих тенденций функционирования в целом);

 метод объективизма (воссоздание явления в его внутренней сущности, независимо и от представлений о нем людей, и от теоретико-методологических предпочтений самого исследователя).

И религия, и наука заявляют, что они исследуют реальность, обе они уверены, что именно их суждения есть истинным ее отображением. И религия, и наука являются определенным образом организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науки с одной стороны, теологии и богословия — с другой являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество, сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом божественное сверхъестественное откровение, в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения человеческой души. Свой предмет философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность, тогда как теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру, или на основании авторитета священных текстов и «отцов Церкви», во-вторых, постоянно апеллировать к Богу или какому-то из его атрибутов как определяющей сверхъестественной причины всего, что никакой проверке также не подлежит.

Далее, научное религиоведение пытается исключить личную реакцию ученого на исследуемый им объект. В теологии (богословии) же наоборот – он не только не отстранен от объекта, который им изучается, но он приобщен к нему своей верой. Считается, что научное

знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, но нейтральным, отстраненным. Оно одинаково относится к разным религиям, пытаясь понять их общую природу. В отличие от этого, теология (богословие) является всегда конфессиональной, концентрируя свое внимание на одной конкретной вере, изучая все другие с позиций именно этой веры.

В действительности же, богословско-теологический и научно-философский подход более близки друг другу, нежели это может показаться на первый взгляд: философия и наука основана на вере в разум, главенствующий в окружающем природном и социальном мире, а теология и богословие нацелены на познание Бога с помощью разума. Кроме того, научно-философский и богословско-теологический подходы к религии связаны между собой также исторически: теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. К тому же, сейчас на Западе (определенной мерой уже и у нас) наблюдается все более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции теологии или богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) все более заметными становятся такие краеугольные принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм, диалогичность, толерантность. Теологи (богословы) хотя и не считают науку надежным средством богопознания, не видят ничего отрицательного в научном познании природы и общества, которое может помочь человеку частично восстановить господство над ними, заповеданное самим Богом (Быт 1:28).

Вообще как отрасль гуманитарного знания (а также предмет преподавания), религиоведение возникает вместе с другими гуманитарными дисциплинами во второй половине ХІХ в. на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания и имеет своим заданием беспристрастное исследование религий мира. Произошло это, когда широко распространенные историко-сравнительные исследования религии приобрели систематическую форму. Много усилий относительно становления религиоведения как науки приложили П. Шантепи де ля Соссе (1848–1920) и П. Тилле (1830–1920). В это же время религиоведение стало и учебной дисциплиной, религиоведческие исследования начали проводиться в пределах соответствующих университетских кафедр. Первые подобные кафедры были открыты в конце 70-х гг. ХІХ в. в Голландии и Франции, вскоре — в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897 г., а первый конгресс историков религии — в 1900 г. в Париже. В 1950 г. на седьмом конгрессе была основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остается самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Религиоведение как наука прошло за свою полуторастолетнюю историю несколько этапов развития.

Первый период начинается с 60-х гг. XIX в. и завершается с окончанием Первой мировой войны. Характерным для этого периода было стремление религиоведов отмежеваться от теологии и использовать сугубо научные методы исследования религии.

Второй период относится до межвоенному периоду (1918–1939). Его можно назвать периодом усиления теологического влияния. Достаточно сказать, что в светском, академическом религиоведении возобладала чисто религиозная теория «прамонотеизма», о которой будет сказано ниже, а беспристрастность и объективность была вытеснена принципом «вчувствования». Все это привело к кризису науки о религии.

Третий период начался после Второй мировой войны. Для этого периода характерно осознание острого кризиса в религиоведении, критика предыдущего этапа и его методологических основ, а также поиски новых религиоведческих теорий и методов. Часто это сказывалось в стремлении вернуться к тем принципам, которые использовались на первом этапе, переосмыслив их, конечно, в свете современной философии науки. Другой особенностью этого этапа является усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий. На этом этапе также заметно вырос интерес к исследованию современных форм религии, в первую очередь, нетрадиционных, особенностей проявлений религиозности на рубеже ХХ–ХХІ в. Еще одной чертой современного религиоведения является повышенное внимание до уточнению религиоведческой терминологии и многочисленных определений религии. Большую роль в этом процессе играет создание теологических и религиоведческих энциклопедий, словарей, справочников. Фундаментальным завершением работы по систематизации знаний в области религии в зарубежной науке явилась 16-томная Энциклопедия религий (Encyclopedia Religion), изданная в Нью-Йорке (1987). На современном этапе своего развития религиоведение выдвигает также проблему преодоления евро- и христоцентризма в терминологии, подходах и оценках, которые не «срабатывают» относительно подавляющего большинства других религий.

По своей внутренней структуре религиоведение является полидисциплинарным образованием. Комплексность религиоведения объясняется сложностью структуры ее объекта, который содержит одновременно материальные, духовные и социальные составляющие. До недавнего времени в структуре религиоведения выделялись лишь четыре его дисциплины — философия религии, социология религии, психология религии, история религии. Уже в прошлом, ХХ в., к ним добавились еще две – феноменология религии, география религии.

Сначала главное внимание в религиоведении уделялось истории религий. Даже труды по философии, социологии, психологии религии основывались прежде всего на историческом материале. Повышенный интерес к историческому материалу во второй половине ХІХ — в начале ХХ ст. объяснялся взрывообразным ростом этого материала в результате этнографических исследований первобытных народов с их верованиями и обрядами, археологическими находками, расшифровкой древних типов письменности, благодаря чему открылись новые грани духовной жизни великих древних цивилизаций. Позже на роль ведущей отрасли религиоведения выдвигалась феноменология религии, которая предложила много всеобъемлющих классификаций разнообразных религиозных явлений.

В последние десятилетия ХХ в. процесс специализации религиоведения продолжался. Появились новые его сферы, в частности, политология и этнология религии. Политология религии изучает особенности процесса взаимодействия религиозного и политического факторов развития общества, которые, скажем, могут сказываться в формах сочетания религиозной и политической власти в разных соотношениях: теократии (преимущества духовной власти) или цезарепапизма (преимущества власти светской); разные модели государственно-церковных отношений; роль в общественной жизни таких факторов как религиозное реформаторство или фундаментализм и т.п. Этнология религии прослеживает взаимосвязь и взаимодействие религии и народа (этноса): истоки и происхождение этих двух феноменов, влияние религии на формирование народа и наоборот то, как этнос формирует свою религию и какие изменения вносит он в чужие религии, принимая их как свои. В научной литературе можно встретить и указания на лингвистическое, сравнительное, конфессиональное религиоведение.

Интересным новейшим ответвлением религиоведения можно считать «феминистскую теологию», чье появление стало возможным благодаря последующей демократизации западного общества и широкому развертыванию феминистического движения за женское равноправие, которое имело как своих практиков, так и теоретиков. По своей методологии «феминистская теология» отвечает критериям научности. В то же время много ее представительниц хотели бы остаться в границах религии, однако приблизив ее содержание к особенностям женской духовности.

Предметом «феминистской теологии» является категория Женского в религии. Рассмотрение этой категории должно, с одной стороны, показать насыщенность большинства национальных и мировых религий мужским началом, с другой — указать пути видоизменения вероучительной и культовой практики в сторону увеличения присутствия в них Женского. По мнению «феминистской теологии», в религии Бог, как правило, — представитель сильного пола, невзирая на то, что совершенное существо по самому своему определению не имеет пола, Он и Творец, и Отец, и Мать одновременно. Освящение этого обстоятельства в Библии, Коране, Ведах, Торе и других священных текстах, созданных мужчинами, приводило к укоренению патриархата в культуре. Как следствие — сложилась целая религиозная система унижения Женского. На уровне вероучения это проявлялось в упреках в «греховности», «неполноценности женщины», на уровне культовой практики — в самых разнообразных ограничениях в виде менструальных табу, согласно с которыми женщину считали нечистой в определенные дни, практиках жертвоприношения (ритуальное самосожжение вдов в индуизме), жесткого контроля за женской репродуктивностью и сексуальностью.

Вместо этого, «феминистская теология» пытается переписать священную историю, акцентируя внимание на участии женщин в становлении и распространении христианства (Мария Магдалина), ислама (мать пророка Амина и любимая дочь Фатима), сохранение иудаизма во время его рассеяния по миру (царица Есфирь), возобновить забытые имена других церковных активисток, мистиков, святых и мучениц. Она ведет борьбу за расширение круга священных текстов новыми рассказами, песнопениями, молитвами, написанными женщинами, за введение богослужебных обрядов, которые отражали бы именно женские представления об общении с Высшим Началом, расширения и облегчения доступа женщин к разным степеням священства и должностей в религиозных организациях.

В заключение, следует заметить, что границы между религиоведческими дисциплинами с одной стороны, между религиоведением и прочими отраслями социогуманитарного знания, сдругой стороны, довольно условны. Один и тот же исследователь может выступать в

различных трудах, даже, в разных аспектах одного научного труда и как представитель определенной науки, и как специалист по нескольким религиоведческим дисциплинам одновременно.

Несколько слов об основных разделах религиоведения и рассматриваемых в них проблемах.

Философия религии изучает сущность и природу религии, объясняет основные идеи и принципы (основная причина существования мира, возможность бессмертия человеческой души, соотношения души и тела), на которых она основана.

В отличие от теолога или богослова, философ не удовлетворяется объяснением религии как «веры в высшее Начало», Бога, богов, но пытается ответить на вопрос, какие она имеет основания в человеческом разуме и опыте. Философию религии следует отличать также от религиозной философии. Последнюю образуют система взглядов на мир и человека с точки зрения присутствия в ней Божественного Начала, тогда как первая претендует на исключительно рациональную трактовку феномена религии и его наглядных проявлений.

В границах философии религии традиционно выделяют два направления — апологетика (оправдание) религии, защита ее необходимости (Г. Лейбниц, В. Соловьев) и философская критика религии. Самым известным способом философской апологии религии является учение философа-рационалиста Нового времени Г. Лейбница о «наилучшем из миров». Наилучшим он является в том понимании, что Бог как самое Совершенное Существо среди бесконечного количества возможных миров избрал для творения тоже наиболее совершенный — тот, у которого наибольшее разнообразие соединяется с наибольшим порядком. К этому же совершенству стремится и человек. Однако из-за низкого уровня самосознания он не всегда может его реализовать. Именно поэтому в мире существует зло — как плод человеческого несовершенства, но никоим образом Божественного Провидения.

Формы философской критики могут отличаться — пантеизм (Б. Спиноза), деизм (Дж. Локк, Ф. Вольтер), скептицизм (И. Кант), атеизм (П. Гольбах, Б. Рассел).

В пантеизме Бог отождествляется с миром, природой. Его сторонники рассматривают Бога не как сверхъестественную личность, а как абсолютный (безличный) дух, слитый с природой в единое целое.

В деизме Бог предстает безличностной первопричиной мира, то есть высшим разумом, с деятельностью которого связано творение мира. Кроме того, Бог, после создания мира не вмешивается в происходящие в нем процессы и явления.

Атеизм как наиболее последовательная критика религии отрицает существование Бога, потустороннего мира, бессмертие человеческой души и другие основополагающие принципы религии. Он утверждает, что религия выдумана самими людьми как следствие их бессилия перед силами природы и отражения определенной системы социальных отношений. Мир же не создан никем, и извечно функционирует по своим собственным естественным законам, подвластный познанию и преобразованию со стороны человека, который опирается лишь на собственный разум. В западной интеллектуальной традиции принято рядом с атеизмом как чрезмерно радикальной позицией ставить агностицизм — утверждение об отсутствии убедительных доказательств, на основании которых можно прийти к выводу — существует Бог или нет.

Скептики не отрицают религию так открыто, как сторонники атеизма, но подвергают сомнению содержание религиозного сознания. Показательной относительно этого является позиция И. Канта, выдающегося представителя немецкой классической философии (1724–1804). Он отстаивал философское рассмотрение религии «в пределах только разума» (именно такое название имеет один из его трудов). Такой подход, по его мнению, призван не отрицать религию, а находить рациональное содержание в религиозных верованиях, чтобы таким способом создать «разумную религию». «Разумная религия», в свою очередь, должна помогать людям понять свои социальные обязанности как божественную волю, как безусловное требование вести добропорядочную жизнь.

В сравнении со временем своего расцвета в XIX — в начале ХХ вв., в наше время философия религии, вероятно под воздействием кризисных явлений в самой философии, сузила предметную сферу исследования, уменьшила размеры своих научных притязаний. Там возобладала мысль, что философия религии призвана лишь устанавливать, насколько логическими выглядят те или иные религиозные верования, как следует понимать язык религии — буквально или метафорически, в какой мере ее верования соединяются с другими мировоззренческими системами.

В социологии религии рассматривается общественная закономерность возникновения, развития и существования религии на протяжении всей истории человечества, ее составные компоненты и структура, место, роль и функции религии в обществе, влияние на другие

элементы общественной системы, особенности обратного действия конкретного общества на религию.

Самым выдающимся исследователем религии с социологических позиций является, безусловно, немецкий социолог и обществовед Макс Вебер, автор трех томов «Трудов по социологии религии», опубликованных в 20-х гг. ХХ в. Вместе с ним можно также назвать Эрнста Трельча (1865–1923), который исследовал социальные элементы христианства. Он также сделал значительный вклад в общую социологию религии, проанализировав основные религиозно-социологические понятия. Можно также вспомнить Йохима Ваха (1898—1955), который в своем небольшом труде «Введение в социологию религии» (1931) пытался обозначить теоретическо-методологические контуры новой дисциплины.

Социологическое исследование может осуществляться на двух уровнях. На теоретическом уровне раскрываются общие характеристики взаимодействия религии с обществом, на эмпирическом — конкретные состояния религиозности (уровень религиозности в определенном регионе, типология отношения к религии, мнение о религии разных групп населения и т.д.). Делает она это через систему специфических категорий и понятий, заимствованных из терминологического аппарата философии, социологии, других религиоведческих дисциплин, или созданных на этой основе самостоятельно.

Главная проблема, которая до сих пор стоит перед социологией религии, — это проблема определения религии.

Чаще всего сущность религии видится в вере «в сверхъестественное», или в общении (преимущественно культовом) со «священным», как чем-то отличном от обычного, повседневного. Этот способ определения действует по отношению к подавляющему большинству традиционных форм религии. С другой — функциональной точки зрения религия предстает как совокупность символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования (жизнь и смерть).

Социология религии не может обойти вниманием и место религии в обществе, которое изменяется в процессе его развития. Это отражается в ряде понятий: «сакрализация», «секуляризация», «религиозный плюрализм» и др. Сакрализация (лат. sacer – священный) может быть охарактеризована как привлечение к сфере религиозного санкционирования разных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс, связанный с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, был присущ ранним стадиям развития религии. Кроме того, он определяет реальное место религии во многих странах современного мира. Секуляризация (позднелат. secularis – мирской, светский) представляет собой высвобождение общества от влияния религии. Она проявляет себя в: сужении круга функций, выполняемых ею; отчуждении церковной собственности в интересах государства или других учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятие образования из ведения Церкви; развития светского искусства, морали и др. Наглядным примером секуляризации может служить история европейских стран начиная с Нового времени. Религиозный плюрализм (лат. plurimus – множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности народов, социальных групп, граждан одного государства. Считается одним из признаков современного демократического общества.

Предмет психологии религии можно определить как изучение психологического основания и источников религиозного феномена, психики религиозных людей (их настроений, чувств, переживаний, мотивов и побуждений, религиозного опыта), значение психологического фактора в функционировании религии.

Для психологии религии на разных этапах ее существования центральными оставались несколько проблем: 1) проблема истоков и источников религиозных чувств, точнее говоря, соотношение индивидуального психологического и коллективного социального факторов в их формировании; 2) проблема специфики религиозных чувств, в частности, соотношение в них эмоциональных и рациональных, сознательных и бессознательных составляющих; 3) проблема закономерности религиозного опыта и форм его проявления (экстаз, одержимость, прозорливость и т.п.), а также проблемы религиозного страха, сущности религиозного фанатизма и т.д.

Большинство западных ученых, начиная с известного американского философа-прагматика У. Джеймса (1842—1910), придерживались индивидуалистской позиции. Они считали, что религиозность индивидов определяется их собственными психологическими особенностями. Если одним полезен научный опыт, то другим — опыт религиозный, под которым У. Джеймс понимал разнообразные формы субъективных религиозных переживаний.

Коллективисты, к числу которых принадлежали психологи-марксисты, отмечали следующее. Все содержание психики индивида является порождением и отражением его взаимодействия с окружающим миром, в том числе с общественной средой. Поэтому, в частности, при рассмотрении индивидуальной религиозности нужно понимать, что она сложилась главным образом через религиозное воспитание в семье, обучение в религиозном учебном заведении, под воздействием участия в религиозной общине, чтения религиозной литературы и т.д.

Промежуточную позицию отстаивали так называемые интеракционисты (Д. Бетсон, Л. Вентрис). Они склонялись к мнению, что психика религиозного человека является продуктом взаимодействия (интеракции) между индивидом и «социальной ситуацией», которая оказывает на его представления довольно заметное влияние.

Проблема религиозного опыта предстает в трудах представителей психологии религии прежде всего как проблема различения специфики отдельных его типов. Наиболее распространенных типов религиозного опыта исследователи насчитывают по меньшей мере четыре:

Чувство «присутствия божественного», возникающее, как правило, во время религиозных церемоний или в переломные моменты человеческой жизни. Оно характеризуется повышенной эмоциональностью и в то же время неосознанностью и неконкретностью.

«Опыт спасения» и «опыт чудес». «Переживание спасения» можно констатировать, когда человек чувствует, что божественное обращает на него внимание, проявляет к нему интерес и особым образом свидетельствует ему о его новом статусе перед божеством. «Опыт спасения» чаще всего встречается во время выполнения определенных религиозных ритуалов, как раз направленных на его получение. В отличие от этого «опыт чудес» встречается в случаях, когда человек чувствует спасительное вмешательство божественного в кризисную ситуацию (авария, болезнь, потеря работы и т.п.).

Экстатический опыт, в буквальном переводе, опыт «пребывания за пределами» повседневного мира, как правило, ради единения с божественным. Чаще всего опыт такого типа имеет позитивную эмоциональную окраску и сопровождается состоянием измененного сознания и яркими телесными ощущениями.

Опыт Откровения. Переживая этот опыт, человек не только приобщается к божеству, но и получает от него определенную информацию — о сущности божественного, его планах, кроме того, определенные полномочия, благодаря которым человек может помочь другим людям, человечеству в целом следовать к их призванию. Опыту Откровения присущи видения, слуховые галлюцинации.

География религий — один из подразделов общественной географии и религиоведения, который рассматривает взаимодействие «религия — территория» в прямых (влияние религии на территорию) и обратных (влияние местных условий на религию) связях.

Как отдельное направление исследований география религии возникла в конце XVIII — начале ХІХ в. Одним из значительных ее достижений стал труд Фридриха Ратцеля «География человека» (1882–1891), в котором детально рассматривалось влияние географической среды на культуру и религию как неотъемлемый ее фактор.

В этот период в географии религии преобладал методологический принцип географического детерминизма — объяснение всех фактов религиозной истории человечества географическими условиями той территории, где они происходили. Например, было замечено, что все три мировые религии (буддизм, христианство, ислам) появились в сравнительно узкой полосе между 20—40 сев. широты восточного полушария, где природные условия являются наиболее пригодными для человеческой жизнедеятельности. В отечественной науке объяснительные возможности принципа географического детерминизма продемонстрированы в ряде историко-культурологических трудов известного советского историка, этнографа и географа Л.Н. Гумилева (1912–1992).

В первой половине ХХ в. под воздействием бурного развития социологии возобладал географический нигилизм, который отрицал существенное значение географического фактора в развитии религии, кроме того, распространилось мнение о необходимости более внимательного исследования обратного влияния религии на географическую среду.

Во второй половине ХХ в. в географии религии стала господствовать смешанная модель — равновесие во взаимодействии религии и окружающей среды. Считается, что на ранней, начальной стадии возникновения и формирования религии преобладает влияние среды на религию. Именно природные условия территории отражаются на специфике ее вероучения, культовой практики и религиозной организации, следовательно — на формах природопользования, способах ведения хозяйства, особенностях расселения, демографических

процессах. Таким образом, устанавливается равновесие между религией и территорией, которое на последующих стадиях существования религии может быть нарушено по тем или иным причинам –– или изменениями в природной среде, или изменениями в социально-экономическом укладе, или изменениями в самой религии, или под давлением других религий.

В последние десятилетия географическо-экологический подход к изучению религии получил довольно широкое распространение. Усилия научных работников всего мира в именно в этом направлении координируются Международной рабочей группой, чьим органом является серия «География религий», которая издается в Германии с 1985 г. Наибольшее распространение исследования в области географии религии приобрели в Соединенных Штатах Америки и Германии. В Соединенных Штатах преобладают эмпирические исследования определенных религиозных общин, особенно проблема их сосуществования в пределах современного большого города. В Германии большее внимание уделяется классической проблематике «религия — среда» в широком контексте, а также решению теоретических и методологических заданий, с которыми встречается молодая научная дисциплина в своем поступательном развитии.

История религии — базовый религиоведческий подраздел, который занимается изучением возникновения религиозных представлений, основных этапов, закономерности эволюции религии и основных религиозных явлений в истории человечества.

В течение ХІХ — в начале ХХ в. в истории религии существовало несколько самых заметных направлений, которые с разных теоретических и методологических позиций подходили к решению упомянутых выше заданий. Хотя современное религиоведение не разделяет подавляющего большинства выдвинутых в то время историками религии теоретических построений, собранный и обнародованный ими фактический материал продолжает оставаться фактической базой для религиоведческих исследований и в наше время.

 Сравнительно-исторический подход. Методологическую программу этого подхода ярче всего определил выдающийся английский востоковед и филолог М. Мюллер (1823–1900) в книге «Религия как предмет сравнительного изучения». Он утверждал — чтобы понять ту или иную религию, нужно выявить ее древнейшую форму и сравнить ее с другими известными религиями, определяя сходное и различное между ними. Ко всем религиям во время сравнительного исследования должно быть в равной мере беспристрастное отношение. Каждую конкретную религию следует рассматривать в контексте ее истории.

 Представители эволюционного подхода (Э. Тайлор, Дж. Фрэзер) надеялись путем обобщения фактов истории религии определить, во-первых, «минимум религии», то есть первичную и определяющую для ее последующего развития форму, во-вторых, основные стадии эволюции религии, которые следовали бы из этого «минимума».

Интересной оказалась теория преанимизма (Р. Кодрингтон, Р. Маретт). С точки зрения сторонников этой теории, жизнь человека и существование мира окутано сверхъестественной силой Мана. С одной стороны, эта сила воспринимается как позитивная — Мана, с другой — негативно, отсюда берет свое начало система табу, система запретов и предписаний, регулирующих взаимодействие человека и Мана.

 В типологическом подходе обычно объединяются концепции разных философов и религиоведов, которые в своих трудах рассматривали вопрос классификации основных разновидностей религии.

 Диффузионизм (Ф. Боас, Ф. Гребнер, Л. Фробениус). Его сторонники отстаивали идею, что культура (и религия как ее составной элемент) не эволюционирует, а распространяется в виде концентрических кругов из нескольких культурных центров.

 Структурализм, связанный из именем французского этнографа, филолога и историка К. Леви-Строса, главное свое задание определил в том, чтобы на основе анализа мифологии, обрядов и ритуалов, традиций первобытных народов выявить наличие каких-то общих бессознательных структур, формальных моделей, присущих всем народам, независимо от уровня их исторического развития и определенным образом типологизировать их (подобно периодической таблице химических элементов). Такие структуры К. Леви-Строс видел в системе бинарных оппозиций: верх-низ, левый-правый, мужской-женский, живой-мертвый, добрый-злой.

Представители универсализма (С. Радхакришнан и др.) пытались создать синтетические концепции, которые бы выявляли положительные элементы в каждой религии и объединяли их во «всемирной религии духа».

Со временем история религии сдала свои позиции в религиоведении, уступив место другим его отраслям. Однако интерес к истории религии никогда не угасал. Другое дело, что современных историков религии, которые потеряли надежду создать объективную периодизацию или типологизацию религии, пригодную во всех без исключения случаях, сейчас

больше интересует не история религии вообще, а история отдельных проявлений религии (конфессиональная история, история церквей, деноминаций, сект, религиозных движений и учений).

Предметом феноменологии религии является изучение «святого», как всего, что наделено сверхъестественными свойствами, во всем многообразии его проявлений (материальные вещи, пространство и время, числа, слова, действия, переживания человека и тому подобное), в разных религиях. В отличие от философии религии, феноменология религии принципиально оставляет открытым вопрос о сущности религиозных явлений. Она сосредоточивает свое внимание на описании и следующей систематизации религиозных феноменов с целью проявления и определения разных типов религии, постижение структуры, значения религиозных явлений.

Самым характерным методологическим принципом, который определил неповторимое лицо этой религиоведческой дисциплины, является принцип эмпатии, то есть переживание религиозных феноменов с точки зрения их носителей, а не с точки зрения внешнего наблюдателя. Как отмечал по этому поводу один из предшественников феноменологии религии Натан Зедерблом (1866–1931), для того, чтобы понимать религии африканских негров нужно научиться мыслить по-африкански.

Самым значительным представителем феноменологии религии следует считать американского ученого румынского происхождения Мирчу Элиаде (1907–1986), автора ряда теоретических и эмпирических трудов по религиозной тематике.

Если в первые десятилетия своего существования феноменология религии заботилась о выделении общих моментов исторического религиозного опыта, то на современном этапе своего существования в ней преобладают исследования уникальных проявлений святого.

В 1970-е гг. феноменология религии испытала жесткую критику со стороны других представителей религиоведческих дисциплин и вошла в полосу кризиса. Обвинения, которые выдвигались в ее адрес, можно сгруппировать таким образом:

Феноменология религии, требующая предельного приближения к мировоззрению верующего человека для лучшего понимания взаимопроникновения священного и мирского, не способна изучать а-религиозность, неверие, атеизм;

Феноменология религии злоупотребляет обобщениями, которые выглядят настолько абстрактными, что их нельзя сопоставить с конкретными проявлениями многих религий (что проясняют, спрашивали критики феноменологии религии, параллели в священном статусе огня — огонь как магическое средство, элемент жизни в первобытных религиях, огонь как средство очищения в Судный День, согласно с христианским Апокалипсисом?).

Началось критическое переосмысление базовых понятий и методологических принципов этой дисциплины. В то же время активизировались поиски новой феноменологической теории, которые продолжаются и в наше время.

1.5. КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИЙ

Сколько всего религий существует в мире, доподлинно не знает никто. Чаще всего речь идет о тысячах разнообразных религиозных форм, которые существовали на протяжении значительного отрезка человеческой истории, возникли недавно или сохранились в современном мире с давних времен. Естественно, что возникает потребность в упорядочении, типологизации религиозных феноменов, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобытных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения.

Разделение религий на мертвые и живые (современные) опирается на историю. Мертвые религии — это те, что когда-то существовали, но со временем исчезли. Некоторые из них оставили после себя память в виде руин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде религиозной литературы, легенд, мифов и т. д. Живые религии — это ныне существующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведение определенных групп людей, а также появившиеся в последние десятилетия новые религиозные движения.

Разделение религий на естественные и религии откровения опирается на генетический принцип (принцип происхождения). Под естественными религиями имеются в виду те из них, которые возникли непосредственно в той или иной социально-экономической системе. Эти религии появились не вследствие деятельности пророков, харизматических личностей, т. е. людей выдающихся духовных качеств, их учение не основывалось на каких-либо письменных источниках — откровениях или священных писаниях. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. В таких религиях религиозная группа отождествлялась с человеческим коллективом, поэтому каждый человек уже в силу своего

рождения и воспитания исповедовал эту религию. Первобытные человеческие коллективы, такие как семья, род, клан, племя, опирались на кровную связь и укреплялись благодаря общей религии, включая совместный культ. Со временем группы, связанные кровным родством, превращались в более крупные объединения по территориальному признаку, вследствие чего естественные религии расширяли свой ареал. К естественным религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значительная часть религий национальных, таких как синтоизм или индуизм.

Совсем другой характер имеют религии откровения. Они связаны с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. История знает многих таких основателей. Они появлялись довольно часто на разных территориях и в разных религиях. Среди религий откровения наиболее известны зороастризм, буддизм, христианство, ислам. Когда говорят об основателях религии, не имеют ввиду, что отдельный человек буквально основал ту или иную религию. Считают, что он сыграл определяющую роль в консолидации уже существовавших в данной группе верований и культа.

Во всех религиях откровения можно выделить этапы, очень схожие между собой. Сначала появляется сам вдохновленный свыше будущий основоположник, который ходит с места на место, учит, но ничего не записывает. Со временем он собирает вокруг себя группу учеников. Жизнь такой группы связана простыми отношениями и религиозными практиками. Следующим этапом становится смерть учителя. Никто из учеников не оказывается в состоянии заменить умершего учителя. Происходит реорганизация группы, а сам умерший учитель становится объектом почитания. Этот момент является новой стадией, группа перестает быть группой учеников, а становится первой общиной будущей религии. Развитие религиозной организации выдвигает на первый план харизматичность не персональную, а уже групповую. Объединительным элементом в этот период является скорее культ, нежели учение. Но с момента установления организационной дисциплины первая община переходит в новую формацию — церковь. В этой формации главное внимание уделяется развитию вероучительной доктрины, формулируются основные положения веры и культа, устная традиция становится письменной, появляется канон Священного Писания, а с ним и принципы правоверия, ереси, раскола. Этот процесс связан с различением священнослужителей (клира) и простых верующих (мирян). Становление церковной организации не всегда происходит так гладко — часто оно довольно сложно, наталкивается на сопротивление и не лишено попыток возвращения к первичным формам. Но в основном все соответствует приблизительно описанной схеме.

Существуют и другие критерии для классификации религий:

количество верующих и их удельный вес в общей численности населения (статистический);

ареал распространения (картографический);

формы распространения: дискретные, т. е. разбросанные по всему миру (иудаизм, кришнаизм), и континуальные, т. е. распространенные компактно по странам и континентам (христианство, ислам);

правовой статус (религии, которые поддерживаются государством; религии, которые не поддерживаются государством; религии, к которым государство относится нейтрально);

государственный статус (религии, имеющие статус государственных; религии, статус которых не закреплен государственными документами; религии национальных меньшинств);

уровень организации (жестко централизованные, нежестко централизованные, децентрализованные религии).

Религии также могут быть:

политеистическими (большой пантеон богов) и монотеистическими (единобожие);

урбанистическими (городскими) и сельскими.

Изложение материала в данной книге построено согласно наиболее распространенной и общепризнанной схеме, которая охватывает развитие религии с древнейших времен по настоящее время. Эта схема основана на географическом и этнографическом принципе. Если религия функционирует в пределах одного рода или племени, то она называется родоплеменной (ранней, первобытной). Это определение учитывает не только принцип исповедания, но и его способ. Родоплеменные религии очень тесно связаны с жизнью данного племени, выражают его традиции, способ жизни, политические, общественные, экономические и культурные особенности, отражают мысли и чувства членов данной группы, санкционируют ее обычаи и обряды. Родоплеменные религии в основном являются религиями естественными, но не все естественные религии являются родоплеменными.

Большее распространение имеют религии этнические и региональные (национально-государственные), связанные с существованием какой-либо нации или народности. Подобно религиям родоплеменным, они выражают не только географический или этнографический

принцип, но также и способ существования. Национально-государственные религии воплощают более высокий уровень развития того общества, в котором они существуют. Типичным примером может служить религия евреев — иудаизм.

От родоплеменных и национально-государственных религий отличаются мировые религии, поскольку они не ограничиваются ни этническими группами, ни территорией, но могут охватывать — если не в действительности, то по крайней мере в идеале — любую территорию и любого человека. Существуют они в различных политических, общественных и экономических системах. Последователи мировых религий, основываясь на своем учении, хотят выразить потребности и желания не одного племени или народа, но всех людей.

Новые религиозные движения (нетрадиционные религии), которые появились в большом количестве в последнее время, чаще всего генетически происходят от какой-либо национально-государственной или мировой религии, но уже не связывают себя с ней, претендуя на собственную уникальность и универсальность.

Таким образом, можно представить следующую классификацию религий:

1) ранние (родоплеменные, первобытные) формы религии (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т. п.);

2) этнические и региональные религии (национально-государственные), распространенные в границах определенного государства или у определенных народов (иудаизм, индуизм, зороастризм и т. д.);

3) мировые религии (буддизм, христианство, ислам);

4) новые религиозные движения (нетрадиционные религии).

КРАТКИЕ ИТОГИ

1. Религия — особый комплекс взглядов и действий, основанный на вере в реальное существование Сверхъестественного и возможность взаимодействия с ним.

2.Религия невозможна без веры, хотя вера возможна без религии. Но функционирует религия в обществе в виде особого рода организаций (група, община, деноминация, Церковь, секта).

3. Религия является естественным, необходимым компонентом жизни как отдельного человека, так и общества в целом. Верующим религия предлагает определенный смысл их существования. Религия обосновывает морально-ценностные основы общества и освящает своим авторитетом систему государственной власти.

4. Существует много теорий возникновения религий. Все они условно делятся на две группы — светские и богословские. Светские теории предполагают, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах. Богословские же исходят из того, что существует какая-то сверхъестественная сила (Бог, боги, духи и т. д.) и что эта сила и даровала людям религию, влияет на человека, так или иначе взаимодействует с ним.

5. Существуют два основных подхода к изучению религии: теологический (богословский) и научно-философский. Богословско-теологический подход представлен теологией (богословием), а научно-философский — светским, академическим религиоведением как комплексной междисциплинарной отраслью гуманитарного знания.

6. Богословско-теологический подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире.

7. Научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Предмет его исследований — религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности.

8. Религиоведение состоит из таких основных разделов: философия религии, социология религии, психология религии, география религии, история религии, феноменология религии.

9. Границы между религиоведческими дисциплинами с одной стороны, между религиоведением и другими отраслями социогуманитарного знания довольно условны. Один и тот же исследователь может выступать и как представитель определенной науки, и как специалист по нескольким религиоведческим дисциплинам одновременно.

10. Из множества возможных критериев классификации религий чаще всего используется деление религий на первобытные, этнические и региональные (национально-государственные), мировые и нетрадиционные (новые религиозные движения).

ВОПРОСЫ: 1. Какие точки зрения на структуру религии Вам известны? 2. Какая из известных Вам составляющих религии является определяющей? Почему Вы так считаете? 3. В чем заключается развитие вероучения, культовой практики и религиозной организации в истории религии? 4. Что такое религиозное сознание и какова его роль в жизни верующего человека и религии вообще? 5. Какая принципиальная разница во взглядах на происхождение религии представителей светской науки и верующих людей? 6. Какие функции выполняет религия относительно человека и общества? В чем заключается существенная разница в осуществлении этих функций в прошлом и в наше время? 7. В чем заключается разница между богословским (теологическим) и светским подходами к изучению феномена религии? 8. В чем Вы видите

общие черты между богословским (теологическим) и светским подходами. 9. Из каких основных разделов состоит религиоведение как комплексная, полидисциплинарная отрасль гуманитарного знания? 10. Какие новые разделы религиоведения появились в конце XX в.? 11. Какие методы исследования религии применяет академическое религиоведение? 12. Какие критерии классификации религий Вам известны?

ЗАДАНИЯ

1. О какой теории происхождения религии идет речь в следующем высказывании: «Если мы хотим понять сущность наших представлений о божестве, то должны будем признать, что словом Бог люди всегда обозначают наиболее скрытую, далекую и неизвестную причину явлений, которые наблюдаются ими, они употребляют это слово лишь в тех случаях, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин... Так невежество и слабость человека делают его суеверным». Докажите свою точку зрения.

2. Какую теорию происхождения религии разделяет автор следующего высказывания: «По сущности своей религия есть отдельное явление, которое имеет только индивидуальное значение и как такое не поддается объективной формулировке. Конечно, попытки облачить содержание и смысл религии в философскую форму никогда, наверное, не прекратятся, поскольку это стремление слишком глубоко заложено в природу человеческого ума; но эти попытки имеют для религии лишь второстепенное значение и не могут дать санкцию достоверности тем чувствам, на которых она основана и из которых религиозные люди черпают свои побуждения и свою уверенность в объективной истинности их веры... Я действительно думаю, что чувство есть самый глубокий источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу оригинала на чужой язык». Обоснуйте свою позицию.

3. О какой религиозной функции говорится в следующей притче о Лазаре: «Некоторый человек был богат, и одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также и некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья ему... Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:19—25).

4. Прочитайте два приведенные ниже высказывания. Укажите — какое из них является богословским, а какое — светским? Объясните свой выбор.

«Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который действует особенным образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божьи. Следовательно, на предыдущий и общий вопрос: «Как возможна религия?» — отвечаем: «Религия это непосредственное узнавание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его влияние. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многокрасочное развитие религии и религий, которое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие» (1).

«Религия является священным предметом и в ее более самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения... Но настоящее уважение заключается не в том, чтобы объявить дорогой для нас предмет недоступным для свободного и честного исследования: никоим образом нет! Настоящее уважение к предмету, каким бы священным, каким бы дорогим для нас он не был, оказывается в подходе к нему с полным уважением; без страха и без предубеждения; безусловно, с нежностью и любовью, но в первую очередь с неуклонным и бескомпромиссным стремлением к истине» (2).

ИСТОЧНИКИ К РАЗДЕЛУ 1

Текст 1.1. Натуралистическая теория происхождения религии французских просветителей

Если мы хотим понять сущность наших представлений о божестве, то должны будем признать, что словом Бог люди всегда обозначают наиболее скрытую, далекую и неизвестную причину наблюдаемых ими явлений; они употребляют это слово лишь в тех случаях, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин; утратив из виду последовательность и связь этих причин, они прекращают свои поиски; чтобы покончить с затруднениями, называют богом последнюю причину, т. е. ту, которая находится за гранью всех известных им причин; таким образом, они дают лишь туманное название некоторой неизвестной причине, перед которой останавливаются под влиянием лености мысли или ограниченности своих познаний <…>.

О неизвестных нам предметах мы всегда умозаключаем по тем вещам, которые в состоянии познать. Человек по аналогии с самим собой приписывает всякой воздействующей на него неизвестной причине волю, ум, намерения, планы, страсти — одним словом, качества, подобные его собственным… Так невежество и слабость человека делают его суеверным.

Даже и в наше время мало людей с достаточным вниманием изучают природу или знакомятся с физическими причинами и вызываемыми ими следствиями. Это невежество было, несомненно, еще значительнее в отдаленные времена, когда по-детски незрелая человеческая мысль не достигла благодаря опыту того прогресса, который мы наблюдаем в ней теперь…

Гольбах П.-А. Система природы, или о законах мира физического и мира духовного // Избр. произведения: В 2 т. — М., 1963. — Т. 1. — С. 360—368.

Текст 1.2. Происхождение религии, морали, общества по З. Фрейду

Могучий самец был господином и отцом целой орды, неограниченным в своей власти, которой с жестокостью пользовался. Все особи женского пола — жены и дочери — собственной орды были его собственностью, как, видимо, и женщины, похищенные из других орд. Тяжкой была судьба сыновей; если они вызывали ревность отца, их убивали, или кастрировали, или изгоняли. Им было предназначено сосуществовать в маленьких общинах и добывать себе жен путем похищений; в этих общинах то одному, то другому удавалось пробить себе дорогу на позицию, подобную позиции отца в первой орде. По естественным основаниям в исключительном положении оказывались самые младшие сыновья, под защитой материнской любви они пользовались старостью отца, а после его кончины могли заменить его. Считается, что отзвуки изгнания старших и выдвижения младших сыновей обнаруживаются в легендах и сказках.

Следующий решающий шаг к изменению этого первого вида «социальной» организации, должно быть, состоял в том, что изгнанные, живущие общиной братья, объединились, победили отца и по обычаю того времени целиком съели его <…>.

Можно предположить, что после отцеубийства братья долго боролись друг с другом за отцовское наследство, добиться которого хотел каждый для себя одного. Понимание опасности и безуспешности этой борьбы, память о совместном освободительном поступке и эмоциональные связи друг с другом, возникшие в период изгнания, в конце концов привели к примирению между ними, к разновидности общественного договора. Возникла первая форма социальной организации с отказом от влечений, с признанием взаимных обязательств, с учреждением определенных, объявленных нерушимыми (священными) институтов. Иными словами, с началом морали и права. В идеале каждый индивид отказался от присвоения себе отцовского положения, от обладания матерью и сестрами. Тем самым было установлено табу на инцест [запрет на кровосмешение. — Авт.] и требование экзогамии [вступление в брачные отношения исключительно с представителями другого кровно-родового коллектива. — Авт.]… Память об отце пережила этот период «братского союза». Заменой отца было признано сильное, поначалу, видимо, еще и вызывающее страх животное <…>. С одной стороны, тотем считался физическим предком и ангелом-хранителем клана, его нужно было почитать и охранять, с другой — устанавливался праздник, когда ему была уготована судьба, постигшая праотца. Все участники празднества сообща убивали и съедали тело… Это великое празднество в действительности было триумфом победы объединившихся сыновей над отцом.

Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия.— М., 1993. — С. 87, 92—94.

Текст 1.3. Религиозный взгляд на религию

Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, действующий особым образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божьи.

Итак, на предварительный и общий вопрос: «Как возможна религия?» — отвечаем: «Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие.

Однако возможность этого переживания обусловлена самим человеком.

Адам лицезрел Бога в раю, пока был духовно чист. Ощущали Бога в сердце и его потомки, опять-таки в меру своей нравственной и духовной чистоты. Идея Бога передавалась и преемственно от поколения к поколению, но ее жизнеспособность и действенность всегда определялись степенью живого «контакта» души с Богом. Идея Бога в сознании человека может быть следствием воспитания, образования, однако действительно религиозной она становится лишь при условии личного обращения человека к Богу.

Какими же внутренними факторами обуславливается появление веры в Бога у человека, начало религии у него?

Первое условие — это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику «прежде пойти и похоронить отца» своего, сказав: «Предо- ставь мертвым погребать своих мертвецов» (Лк. 9:59—60), — чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7—8), — всегда остается первым и необходимым условием на пути к Богу.

Что же должно делать ищущему истину? Для него… остается только одна возможность — тщательно изучить религиозный путь, как единственно способный ответить на главный вопрос жизни: есть Бог или нет Его и, следовательно, есть жизнь вечная или смерть неотвратимо царствует над человеком и миром? Этот путь и начинается с того, что можно обозначить в качестве второго условия.

Это условие — нравственная чистота ищущего. Желающий убедиться в бытии Бога должен искать истину не только рационально, путем изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться. Это предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, а не общепринятой или так называемой общечеловеческой. Евангельская нравственность характеризуется следующими основными признаками:

1. Полным и чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу: раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными мною, раскаянием перед священником, если душа уже позволяет сделать это.

2. Законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые сводятся к следующим словам апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные! Будем любить друг друга» (1 Ин. 4:7). Во всем же не исполненном по нравственному бессилию требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение — вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только «чистые сердцем... Бога узрят» (Мф. 5:8).

Бескорыстное искание истины, осуществление в меру всех своих сил евангельской нравственности, изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений и искреннее обращение с молитвой к еще неведомому Богу: «Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному», — непременно получит ответ.

Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному переживанию Его. Однако только благодаря им и возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.

Естественно, уверенность в бытии Бога или, тем более, «чего-то сверхъес-тественного» еще не делает человека религиозным, тем более, членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым только вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви. Однако сегодня путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее, чем прежде, когда основной выбор происходил обычно между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).

Сегодня, даже поверив в Бога, человек должен еще избрать религию. А убедившись в истинности христианства, то есть Христа и Его Евангелия, христианин останавливается перед еще более тонким и сложным вопросом — оценки христианских конфессий (католичества, протестантизма...), требующей беспристрастного изучения истории Церкви, ее веры и аскетического опыта до раскола в XI веке.

Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. — М., 1997. — С. 20—23.

Текст 1.4. У. Джеймс. Отношение философии к религии

По существу своему религия есть частное явление, имеющее только индивидуальное значение и как таковое не поддающееся объективной формулировке. Конечно, попытки облачить содержание и смысл религии в философскую форму никогда, вероятно, не прекратятся, так как это стремление слишком глубоко заложено в природу человеческого ума; но эти попытки имеют для религии лишь второстепенное значение и не могут дать санкцию достоверности тем чувствам, на которых она основана и из которых религиозные люди черпают свои побуждения и свою уверенность в объективной истинности их веры... Я действительно думаю, что чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык.

Называя их так, я разумею под этим, что в мире, где совсем отсутствовали бы религиозные чувства, не могло бы никоим образом создаться философское богословие. Я глубоко сомневаюсь в том, что бесстрастное, интеллектуальное созерцание мира могло бы создать — без помощи чувства внутренней потерянности и жажды спасения, с одной стороны, и мистических переживаний, с другой, — те системы религиозной философии, которые существуют в настоящее время. Люди начали бы с анимистического объяснения явлений природы и затем опровергли бы их с помощью научных методов, как это и случилось в действительности. В науке они собрали бы только известное количество психологических наблюдений, как это делают и теперь. Но у них не было бы побуждения прийти к высшим спекуляциям догматического или идеалистического богословия. Эти спекуляции, по-моему, следует назвать сверхверованиями, т. е. надстройками, созданными разумом на фундаменте, который был ранее заложен чувством.

Но установив, что фундамент религиозной философии заложен чувством, мы должны признать, что философия обрабатывает более высоким способом материал, доставленный им. Чувство ограничено и слепо; оно не способно дать себе отчета в себе самом. Оно успокаивается на том, что его достижения таинственны и загадочны, отказывается оправдывать их рационально и нередко охотно предоставляет им быть противоречивыми и нелепыми. Философия относится к этим вопросам совершенно иначе. Она стремится отвоевать у тайны и противоречивости всякий клочок знания, которого она касается.

Высочайший идеал свой разум всегда видел в освобождении своего царства от темных и неустойчивых личных убеждений и в достижении объективной истины, обязательной для всякого мыслящего человека. Освобождение религии от ее нецелесообразного и нерационального индивидуального характера, придание начертанным ею путям к спасению общего значения и признания — такова вечная задача разума.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. — М., 1993. — С. 335—336.