Раздел 8 история и современное состояние религии в россии

8.1. ФЕНОМЕН ЯЗЫЧЕСТВА. ОСНОВНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И КУЛЬТЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

История религии в России четко делится на два этапа: дохристианский и христианский. Христианский этап принято называть еще язычеством

Язычество (от слова «языки» — народы) — весьма неопределенный термин, который в свое время возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского. В религиоведении под «язычеством» понимают разнообразные религиозно-мифологические представления, обряды и культы, которые существовали у различных народов планеты до принятия ими высших религиозных форм (как правило, мировых религий).

Чаще всего этим понятием обозначают верования тех народов, которые не имели собственных государств, а, создав их, сразу приняли одну из мировых религий, обходя стадию длительного развития собственной национально-государственной религии. Поэтому хронологические рамки язычества чрезвычайно широки — своими корнями оно уходит в каменный век, а его пережитки могут сохраняться до ХІХ—начала ХХ в.

Язычество представляет собой целостную пеструю смесь первобытных и национально-государственных религиозных форм. Применительно к язычеству древних славян можно говорить о пересечении в нем нескольких относительно самостоятельных религиозных пластов, на основании которых оно, собственно говоря, и сформировалось.

 Первое религиозное наслоение в древнеславянском язычестве составляют обряды и верования местного населения лесостепной полосы Украины (среднее течение Днепра — Десна), которое заселяло эту территорию еще с каменного века (VІ—ІV тысячелетия до н. э.). Этот слой отвечал развитому анимизму и складывался по большей части из духов окружающей природы (домовые, русалки, берегини и тому подобное). Культ этих созданий, как и культ самой природы (культ воды, культ лесов и отдельных пород деревьев), крепко удерживался в народном сознании и функционировал достаточно автономно относительно культов позднейших языческих богов.

 Второй пласт в язычестве древних славян связывают с влиянием трипольской культуры конца IV—ІІІ тысячелетий до н. э. в междуречье Днепра — Днестра, которую некоторые исследователи считают одной из наиболее высокоразвитых для своего времени. Этот пласт отражал религиозные верования и культы, связанные с ранним хлебопашеским хозяйством. Состоял он из почитания женского божества плодородия и урожая, богини Матери-Земли (позднейшее имя — Макошь-Мокошь), гипотетически мужского божества-творца и повелителя Вселенной, обрядов и ритуалов сезонного хозяйственного цикла (праздник наступления весны как начала нового года, праздник созревания и сбора урожая и др.).

 Наконец, центральным пластом язычества является круг религиозных представлений и практик индоевропейского сообщества III—ІІ тысячелетий до н. э., прародиной которого были, напомним, южные степные регионы России, Молдовы, Украины. У индоевропейских народов сложились общие взгляды на мир, его природу, трехчастную структуру, вера в богов-творцов неба, земли, людей, практика их чествования кровавыми жертвоприношениями, чрезвычайно развитый культ предков и похоронная обрядность.

Таким образом, язычество древних славян имеет тысячелетнюю историю, в течение которой оно находилось в процессе постоянных видоизменений. Однако — и в этом состоит главная особенность эволюции славянского язычества — на протяжении всего периода существования язычества разнокачественные религиозные слои в нем не ассимилировали, не заменяли друг друга, а сосуществовали, дополняя друг друга, смешиваясь друг с другом. Вот почему в славянском язычестве накануне крещения Руси в одно и то же время существовал пантеон богов на уровне развитого политеизма при отсутствии установившегося культа почитания главных божеств и отдельного жреческого слоя, а рядом с этим пантеоном — не менее популярный и почитаемый пантеон низших духов на уровне первобытного полидемонизма.

В данном разделе мы можем более или менее уверенно рассматривать язычество только в том виде, в котором оно существовало у восточнославянских племен 2-й половины I тысячелетия н. э. во время возникновения у них собственной государственности.

Как видим, язычество древних славян само по себе не является уникальным явлением в мировой истории религий, это — славянский вариант общечеловеческого языческого массива, однако вариант неповторимый.

Основу языческих верований древних славян составляли разнообразные природные культы. Славяне боготворили леса, реки и другие водоемы, горы, камни либо непосредственно, либо населяя их особыми духами. Подобные пережитки собственно анимистических верований можно встретить не только в язычестве, но и в развитых национально-государственных религиях — достаточно вспомнить нимф и сатиров в олимпийской религии древних греков. Устойчивость поклонения духам и природным явлениям объясняется очень легко — они находились рядом с людьми, часто пересекались с ними.

В глазах наших славянских предков подавляющее большинство духов относилось к людям неоднозначно. Именно в таком виде переносили люди на духов свои наблюдения за разнообразными природными феноменами, каждый из которых в зависимости от обстоятельств мог то помогать, то вредить людям. Негативные ассоциации, которые часто вызывают в нашем сознании духи славянского пантеона, объясняются тысячелетней борьбой, которую Христианская Церковь вела против «поганства».

Природные культы древних славян можно разделить на четыре: культ воды, культ лесов и деревьев, культ предков, культ злых сил. Разумеется, этим не исчерпываются проявления славянского языческого анимизма: целый ряд источников подтверждает, что славяне поклонялись камням и горам, колодцам и озерам, зверям и птицам, огню, звездам, Луне и Солнцу.

Культ воды связан с тем, что славяне, как мы уже знаем, считали воду первоматерией мира. На самом деле «земные» источники водного культа следует искать в значении воды для земледелия, которое было основой хозяйства древних славян. Рядом с сугубо «оросительной» также почиталась «очистительная» способность воды, вследствие чего еще в средние века сохранялся обычай водных ордалий. Водные ордалии — испытания, которые заключались в том, что человека, заподозренного в колдовстве, бросали в воду, внимательно наблюдая, — утонет он или нет (см. текст 8.4).

Наиболее известное проявление культа воды, бесспорно, вера в водяных и русалок (вил)86. Водяного народная фантазия рисовала в виде старика с длинной, спутанной бородой, который предпочитает тихие глубокие заводи. Русалки представлялись красивыми девушками, которые по каким-либо причинам (чаще всего — из-за несчастной любви) нашли свою смерть в воде. Танцы русалок — это волна на воде, а их песни — это шум волны. Когда в разгар лета, во время вызревания урожая, утром выступала роса, люди считали, что русалки приносят ее в своих длинных волосах, и назвали Русальской неделю, предшествовавшую празднику летнего солнцестояния.

Предметом культа деревьев становились как отдельные породы деревьев (чаще всего дуб — наиболее заметное по размерам и по возрасту дерево лесостепной зоны), так и целые рощи. Там под угрозой строгого наказания запрещалось ловить птиц, охотиться на животных, даже рубить деревья. Наши предки были убеждены, что именно в лесах и рощах, где уютно и спокойно, в пущах, подальше от человеческих глаз обитали боги. Поэтому в лесах чаще всего и располагались культовые сооружения славян-язычников, осуществлялись отдельные обрядово-ритуальные действия. Византийский император Константин Багрянородный оставил описание подобных обрядовых действий около священного дуба на острове Хортица. Торговцы, которые только что преодолели опасные днепровские пороги, собирались под его развесистыми ветвями и приносили ему жертвы: кто хлеб, кто ломоть мяса, кто живых петухов. Потом, образовав круг из 12 стрел, гадали — возможно, о конечной прибыли своего предприятия.

Существуют и более материальные свидетельства о языческом культе деревьев. В течение ХХ в. на территории между Киевом и Черниговом, в водах Днепра и Десны было сделано несколько находок священных дубов. В стволы этих исполинов, там, где от них начинали отходить ветви, были вставлены челюсти молодых кабанчиков кверху клыками — так, чтобы они образовали четырехугольник. Интересной оказалась и техника заделывания этих челюстей. В стволе дуба выдалбливалось отверстие. После того как была вставлена челюсть, в отверстие загоняли дубовый колышек, который со временем врастал в дерево. Скорее всего эти дубы, датированные VII—VIII и X в., росли непосредственно над берегом реки и были смыты в воду.

Древние славяне верили в то, что в лесах живут лешие (полисуны), а в поле — полевики. Полисуны — сказочные существа серого или пепельного цвета, сплошь обросшие волосами, ходят в одежде, звериных шкурах, а иногда и без одежды. Лешие иногда помагают людям рубать дрова и просят у людей хлеба. В то же время они любят подшучивать над людьми, заставляя всю ночь блуждать по лесу.

Как и в случае с русалками, в представлении о леших нашли свое отражение многообразные взаимоотношения славян с лесами и деревьями. Леший близок к человеку — так и лес дает человеку основной строительный материал, ягоды, грибы, дичь и шкуры. Леший подшучивает над человеком — так в глухом лесу на несколько часов или даже дней ориентацию может потерять каждый.

Культ злых сил — явление обычное для любой религии. В язычестве древних славян, судя по всему, этот культ приобрел достаточно своеобразный оттенок. К злым силам, безусловно враждебным человеку, — упырям и навьям (старослав. навь — покойник) — славяне относили иноплеменных мертвецов, души врагов и недоброжелателей, людей, которых за что-то наказали силы природы (т. е. тех, кто погиб вследствие несчастного случая: упал с дерева, погиб от удара молнии, был съеден волками и т. д.). На сторону Зла могли перейти также ведуны и волхвы, если после смерти им не воткнуть осиновый кол прямо в сердце (действительно, было найдено несколько погребений, проведенных в соответствии с подобным обрядом). В языческих представлениях навьи походили на птиц, которые летают по ночам, в бурю и дождь, на злых ветрах, и нападают на людей, чтобы вволю напиться их крови. Упырь по внешности считался полностью похожим на человека, однако его легко узнавали по неестественно красному цвету лица (чтобы как-то скрыть его, упыри притворялись пьяницами). Из кого упырь выпивал кровь, тот быстро умирал. Как только запевали петухи, упырь во весь опор бросался назад к погосту, где он жил в собственной могиле, ибо стоило ему хоть на мгновение встретится с солнечным светом — тут ему и конец.

Вера в существование злых сил, с одной стороны, отражала страх и беспомощность человека перед силами природы, а с другой — собственное человеческое несовершенство, ибо позволяла приписывать этим силам все неудачи и проблемы, которые преследовали человека.

Известно, что славяне пытались всячески защититься от злых сил. Борьба с ними составляла неотъемлемую часть их жизни и оставила яркий след в декоративно-прикладном искусстве. Славянский дом в целом защищался резьбой на крыше, такой же резьбой дополнительно защищались все отверстия — окна, двери, дымоход, посуда и одежда. Основной мотив вышивок – конно-солярная символика (конь — животное, приводящее солнце в движение по дневному небосводу. Поэтому знаменитые украинские «вышиванки» — это плод не только народного искусства, но также и язычества.

Всем известно оружие против упырей — чеснок и осиновый кол. А вот объяснение выбора этого оружия выдающимся отечественным филологом ХІХ в. А. Потебней: чеснок настолько горький, так печет во рту, что напоминает жар огня. Причиной враждебности злым силам осины могла быть или горечь этого дерева («горькая» — постоянный эпитет осины в народных песнях), или его светлая кора, которая навевала ассоциации со светом87.

Славянский языческий культ предков в основных своих чертах напоминал подобные культы, которые существовали у всех народов до (и длительное время после) принятия ими мировых религий. Главная идея этого культа — идея непрерывной связи умерших со своим родовым коллективом. Сначала своих мертвецов славяне хоронили в земле, и их погосты, которые из понятных гигиенических соображений располагались подальше от человеческого жилища, служили пограничными столбами территории общины и одновременно — своеобразными ее оберегами против любых чужестранцев, которые, как мы помним, всегда воображались врагами. В последние века перед принятием христианства люди нашли своим умершим новое местопребывание — на небе, куда их души возносились вместе с дымом погребального костра. Часто пепел, который оставался после кремации, предавали родной земле, собрав его в горшок для варки каши.

В любом случае подобные погребения очень показательны для определения характера взаимоотношений предков со своими потомками. Они со всей очевидностью доказывают, что наряду с сугубо охранительными функциями главное назначение предков состояло в содействии хозяйственной деятельности своих потомков, росту их материального благосостояния. Прежде всего, от них требовалось возбуждать плодовитость земли и обеспечивать достаточное для доброго урожая количество влаги (именно предки, вероятно, и распоряжались теми «окнами» в небесной тверди, через которые на землю проливались «хляби небесные»).

В этих же фольклорных источниках можно найти отрывочные сведения об обычае «сажать на лубок», т. е. ритуальном убийстве старых членов славянской кровнородовой общины. Для этого использовали длинную тележку-волокушу, на которой обреченных на смерть «предков» отвозили зимой подальше от селения и оставляли в глубоком овраге, откуда невозможно было выбраться без посторонней помощи. Этот обычай действовал и летом, когда наступала засуха, угрожавшая будущим голодом всему племени (тогда «предков» бросали в пустые зерновые

ямы). Однако уже в первом тысячелетии нашей эры подобный обычай, известный и у других народов, стал пережитком.

Наиболее известный ритуал культа предков — радуницы. Дважды в год, осенью и весной, когда природа замирает и готовится к покою, и наоборот, просыпается, весь кровнородовой коллектив посещал могилы своих умерших, оставляя им еду. Сходство радуниц с обрядом посещения кладбищ и поминания умерших родных и близких в пасхальное время не случайно. Оно объясняется искусственным слиянием весенних радуниц с этим наиболее значительным из христианских праздников, которое нужно было православной церкви для искоренения в народе языческих верований.

Как одно из проявлений культа предков, бесспорно, можно рассматривать веру в домового (древнеславянского «чура» — пращура, откуда и происходит известное изречение «Чур меня»).

По народным поверьям, выглядел домовой как старый-престарый дедок, хотя иногда мог принимать вид и хозяина дома. Жил домовой в подпечье, ибо его старые ревматические кости нуждались в тепле, а с другой стороны, место, где пылал огонь, у всех народов считалось самым священным. В первую очередь домовой, как и любой другой добропорядочный предок, был покровителем двора и хозяйства, скота, имущества и маленьких детей. По другим рассказам, домовые, когда они чем-то недовольны, пакостят в избах: стучат, отворяют двери, окна, издеваются над котами, щиплют сонных людей. По ночам домовые любят ездить на конях, запутывать их гривы, стричь овец, гонять кур. Во всех этих выходках домовых проявлялся не только сварливый характер старого человека, но также сказывалось влияние христианской антиязыческой пропаганды, да и общее двусмысленное отношение языческих духов к людям, о чем уже речь шла выше.

8.2. СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАНТЕОН И РИТУАЛ. ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА ЯЗЫЧЕСТВА

Слово «Бог» во всех славянских языках имеет общий индоевропейский корень: «Богават», «Бога-вани» — вечное существо. Появление пантеона богов в славянском язычестве явилось следствием его длительной эволюции.

В самом общем виде эволюцию славянского пантеона исследователи представляют так: сперва у предков славян были распространены древние анимистические культы, потом (в трипольський период) наступил черед аграрных культов, связанных с богиней Матерью-Землей; со II тысячелетия до н. э. начали формироваться культы мужских божеств, которые олицетворяли собой Вселенную. Пантеон богов, непосредственно предшествовавший крещению Руси, сформировался, вероятно, после VI в. н. э. Он органически вобрал в себя как поклонение духам, которым нашлось место на его низших ступенях, так и поклонение богине-земле, богам Вселенной, которые заняли в нем пусть достаточно высокое, однако все-таки подчиненное положение. Возглавили этот пантеон боги, которым поклонялась княжеско-дружинная верхушка тогдашнего древнеславянского общества. Мы видим, что эволюция религиозных представлений древних славян: постепенная замена небесно-солнечных и аграрных божеств божествами военными, совпадала с социальной эволюцией древнеславянского общества. В условиях постепенного разрушения старого строя люди были склонны считать, что их боги или отвернулись от них, или стали совсем бессильными. Разумеется, они начинали поиск новых, более могущественных божеств, чтобы опереться на них во времена социально-политической нестабильности, одновременно продолжая по традиции вспоминать и старых, теперь уже немощных в их глазах, богов.

О языческом древнеславянском пантеоне, который по уровню «зрелости» отвечал развитому политеизму национально-государственной стадии эволюции религии, мы узнаем из датированного 980 годом сообщения Повести временных лет, связанного с деятельностью князя Владимира I Святославича (980—1015):

«И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».

Главный бог древнеславянского пантеона Перун — напоминающий античного Зевса бог грозы и молнии, чьим атрибутом являлся дуб, был одним из наиболее старых языческих божеств. Поклонение Перуну (или божеству, которое выполняло в пантеоне похожие функции) наблюдалось еще в индоевропейские времена. Тщательные лингвистические наблюдения дают весомые основания считать, что в индоевропейских космогонических мифах об образовании мира вследствие ожесточенной борьбы бога-громоверженца со змеем, похищавшим скот, свет и воду, исполнителем главной роли был прототип именно Перуна. Однако во главе языческого

пантеона древних славян он встал не только благодаря своему чрезвычайному могуществу, которое превзошло силу других богов. Здесь решающее значение имели, по-видимому, чисто политические соображения. Авторитет занявшего первое место в пантеоне языческих богов Перуна, служил превосходным идеологическим обоснованием военно-политической власти князя и его военной дружины. Поэтому центрами культа Перуна были Киев и Новгород.

Стрибог, Дажьбог и Хорс были очень часто упоминавшимися небесными богами, известными нашим предкам еще с предскифского периода (начало I тысячелетия до н. э.). Они выступали гарантами мирного хлебопашеского труда.

Стрибог (вероятно, древнеслав. стереть — распространять) — бог — творец Вселенной, повелитель небесных стихий (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «стрибожьими внучками»), отец Перуна. Его можно считать аналогом древнегреческого Урана, имеются черты сходства Стрибога с Богом-Отцом в христианской Троице.

О распространении культа Стрибога красноречиво свидетельствуют географические названия: река Стрибожска на Киевщине, село Стрибож на Житомирщине. В то же время у нас нет никаких достоверных сведений о том, что в конце Х в. в пантеоне князя Владимира Стрибог выполнял какие-нибудь важные функции, кроме представительских.

Возможно противопоставление Стрибога как бога темного и пасмурного неба и Сварога (санскр. светло — солнце) как олицетворения ясного, спокойного неба, отца Дажьбога. Однако в последние века славянского язычества и период двоеверия два светлых божества слились для своих почитателей воедино, хотя весьма вероятно, что в свое время и Сварог, и Дажьбог были отдельными божествами, олицетворением конкретных светлых сил природы.

Дажьбог — бог солнечного света и достатка, т. е. тех благ, которые солнечное сияние несет с собой людям. В одной из древнерусских летописей есть рассказ о том, как во времена Сварога люди научились ковать оружие и овладели кузнечным искусством, а в «Слове о полку Игореве» русичи прямо названы «дажьбожьими внуками». В украинских народных колядках Дажьбог-Сварог выступает покровителем свадьбы и брака, лично встречая князя-жениха на рассвете во время восхода солнца. Понятно, что в честь этого бога называли много городищ, например, современный поселок Савара на реке Рось.

Хорс — бог самого солнечного светила, которое ежедневно совершает свой путь по небосклону на конях и лебедях, похож по назначению на греческого Гелиоса. Очевидно также, что происходило сближение и объединение в глазах верующих язычников функций Хорса и Дажьбога (подобно тому, как в Египте были объединены Гор и Ра, в Греции — Гелиос и Аполлон), прерванное принятием христианства.

Симаргл, или Симургл (Переплут) — божество иранского происхождения, бог семян и посевов, ибо именно Симарглу зороастрийский Ахурамазда поручил охранять небесное дерево с семенами всех полезных растений (в христианстве, возможно, для более эффективного выполнения своих охранительных функций, он превратился в дьявольского змея). Выглядел Симаргл как крылатый пес. По крайней мере, именно таким его изображали на стенах Борисоглебского собора в Чернигове, на разнообразных предметах домашнего обихода и ювелирных украшениях. Симаргл ввиду своего «иностранного» происхождения довольно быстро (в XII—XIII вв.) исчез не только из пантеона, но и из народного сознания. Но само его появление в пантеоне Владимира не должно удивлять: во-первых, из-за наличия общих индоевропейских корней между славянами и иранцами, во-вторых, ввиду участия восточного элемента в формировании славянского сообщества, в-третьих, по причине тесных торгово-культурных связей, которые, благодаря пути «из варягов в арабы», поддерживала Русь с восточным миром вплоть до своей переориентации на Византию.

Имя единственного женского божества в языческом пантеоне древних славян Макошь-Мокошь происходило от слова «кош» или «киш», которым называлась плетеная корзина для зерна. Мокошь известна как главное божество трипольцев, как богиня плодородия, богиня земли, дарующая жизнь злакам и растениям, богиня урожая. Ведущее значение земледелия в хозяйстве древних славян объясняет, почему в течение нескольких тысячелетий Мокошь сохраняла почетное место в пантеоне древнеславянских богов. Спутницами и помощницами Мокоши выступали Лада и Леля. К сожалению, назначение и функции этих божеств выяснены еще в недостаточной степени.

Понятно, что в пантеон Владимира попали не все наиболее уважаемые славянами-язычниками боги, а только те, которые хотя бы в какой-то мере подпадали под ценностные предпочтения правящей верхушки: сила, мощь, отвага, победа или смерть в жестокой битве. За его границами оказалось много древних влиятельных божеств, которые заслуживают отдельного упоминания.

Велес (Волос) (индоевропейское происхождение от корня «вел», вол) — традиционно считался богом скотоводства, скота, торговли и ремесел, а также музыки и пения (поскольку всем известно, что пастухи отличные певцы и музыканты). Более того, существуют весомые основания называть Велеса более значительным по своим функциям богом. Не зря именем этого бога наряду с именем Перуна неоднократно клянутся русичи при заключении мирных договоров с Византией. В последних исследованиях Велес предстает перед нами как бог мира, т. е. в одно и то же время покровительствующий сельской славянской общине, ее территории и хозяйству, и поддерживающий согласие, гармонию между обществом и окружающей природой. Относительно предпочтения хозяйственных функций Велеса можно предположить, что они объясняются постоянным ростом удельного веса скотоводства, торговли и ремесел в хозяйстве древних славян. Этим интенсивно развивающимся у древних славян отраслям нужен был такой же покровитель, какого с древнейших времен уже имел хлебопашеский труд. В силу упомянутых обстоятельств культ Велеса был культом низших слоев городского населения и сельских общин. Посвященные Велесу святилища располагались в торгово-ремесленной части древнерусских городов (в частности, имя этого бога сохранилось в названии Волосовой улицы в Новгороде). Точнее говоря, для широких слоев населения Древнерусского государства IX—XI вв. Велес являлся таким же главным богом, как Перун для правящей княжеско-боярско-дружинной элиты. Влияние и почитание Велеса были на Руси столь велики, что утверждавшемуся христианству пришлось находить ему святых заместителей — св. Власия и (гипотетически) св. Николая, самого почитаемого на Руси святого, ее защитника и покровителя.

Бог Род (Святовид) и связанные с ним рожаницы в образе звездного неба и звезд олицетворяли собой Вселенную, а по отношению к каждому отдельному человеку выступали как бог и богини судьбы. В качестве олицетворения порождающей, животворной силы, которая пропитывает, порождает весь мир, славянский Род был ближе всего к индийскому Брахме, египетскому Осирису, древневосточному Ваалу, библейскому Саваофу. В этом понимании, возможно, слово Род обозначало, если принять во внимание его этимологию, не собственное имя конкретного бога, а его наиболее распространенный в языческой среде эпитет — «Породитель». Рода и рожаниц почитали бескровными жертвоприношениями — хлебом, медом и сырами. Символическое назначение этой еды, которая подавалась и на свадебных пирах, недвусмысленно указывало на плодовитость и, в общем, на аграрно-производственную сферу. С именем этого бога связывают название древнерусского города-крепости Родня в Киевской области. Именно здесь, на речке Рось, от которой, возможно, произошло название целого народа и страны, в VII—VIII вв. был расположен культовый центр этого всемогущего небесного бога. Несмотря на то что искоренением культа Рода занималась уже княжеская власть времен господства Перуна, это божество оставалось, согласно сообщениям церковных авторов, одним из самых почитаемых на Руси еще в ХІ—XII вв.

Хорошо известные нам по этнографическим источникам Коляда, Ярило, Купайла отвечали каждой из трех важнейших для жизни природы и ведения хозяйства позиций солнца. Им были посвящены радостные и веселые народные праздники.

Коляда олицетворял собой зимнее солнцестояние, после которого начиналось пробуждение природы, что несло людям неисчислимые выгоды, обещало будущий урожай и достаток.

Ярило (древнеслав. яр, ярь, высшее проявление плодовитой или воспроизводительной силы природы, земли, скота, человека), достижения солнцем наивысшей силы и могущества.

Жива и Мора (Морена) — боги жизни и смерти. Жива олицетворяла собой красоту, юность, любовь, природную плодовитость, Морена — болезненность, старческую немощь с последующим неминуемым концом — смертью. Соответственно, в природе Жива обозначала момент весеннего пробуждения природы, цветения и зеленения, Морена — созревание плодов и урожая как предвестников будущего увядания природы и ее осенне-зимнего засыпания. В этом своем качестве, близком к назначению Мокоши, Морена, например, появлялась на празднике Купайлы.

Чествование языческих богов осуществлялось в разнообразных формах индивидуального и коллективного культа. Материалы археологических исследований Киева свидетельствуют о наличии в жилищах своеобразных домашних алтарей с деревянными идолами, а сообщения византийских и арабских авторов удостоверяют, что поклонение этим идолам заключалось в обряде жертвоприношения, который сопровождался молением. Богов, судя по всему, молили о дарении урожая, счастья, материального благополучия, о защите от врагов, болезней, различных бед, просили советов и указаний, в сомнительных случаях с их помощью пытались заглянуть в будущее.

Достаточно часто коллективные ритуалы происходили под открытым небом, хотя древние славяне со скифских времен знали и тип закрытого святилища — капища (возможно, от «капь»

— идол, истукан, кумир). Обычно такие святилища были огорожены валом с частоколом, а в середине стояла деревянная статуя бога, размещались жертвенник и жертвенный огонь, а также так называемый зольник, куда сносили пепел и пережженные кости жертвенных животных.

Ярким примером подобного святилища может служить уже упоминавшееся капище богов Владимира. Остатки этого культового сооружения языческого времени были найдены в 1975 г. неподалеку от Андреевской церкви в Киеве. В плане оно представляло собой прямоугольник ступами (диаметр двух больших равнялся 2 м, малых — 1 м), которые прилегали к святилищу с севера, востока, юга. Именно на этих выступах находились постаменты богов. На расстоянии 1 м от сооружения была обнаружена большая чашеподобная яма-жертвенник диаметром 3 м, где, возможно, пылал неугасимый огонь, поддерживаемый огромными дубовыми бревнами, и приносились кровавые жертвы. На юго-западе от капища располагалась округлая яма (диаметром до 1 м, глубиной — 0,2 м). В ней найдены 12 ямок от тонких деревянных шестов, которые, если вспомнить сообщение византийского императора Константина Багрянородного, использовались для гадания — неотъемлемого элемента языческого богослужения.

Наиболее известным примером языческого кумира по праву считается знаменитый Збручский идол, случайно обнаруженный в 1848 г. в водах притока Днестра реки Збруч. Этот идол представляет собой известковую колонну высотой 2,7 м четырехгранной формы с рисунками на каждом из сторон. Капище этого идола располагалось в 5 км от села Городница Гусятинского района Тернопольской области на самой высокой в этой местности горе Богите.

Общественные богослужения осуществлялись, скорее всего, в дни праздников, отдельно в честь того или другого божества, при чрезвычайных событиях — выступлении в военный поход, возвращении из похода, эпидемии, вражеском нашествии, засухе и неурожае. По отрывочным фольклорным сведениям, коллективные языческие обряды в основных своих чертах напоминали подобный индуистский ритуал ведических времен. Его главным обрядом можно считать жертвоприношение. Здесь производилось заклание жертвенного животного старейшинами родов, жрецами-волхвами или князьями, которые выполняли определенные жреческие функции. Часть жертвенного животного сжигали на огненном алтаре перед идолом, его кровь разбрызгивали — или для защиты от злых сил, или в знак уважения к божественной животворной силе этой жидкости. На внутренностях жертвенных животных гадали. Остатки кровавых жертв богам съедали участники обряда. Ритуальный пир сопровождался неограниченным употреблением хмельных напитков, музыкой, песнями, играми.

Для почитания богов забивали быков, петухов, кабанов, другой скот и птицу. Иногда приносили и кровавые человеческие жертвы. Рассказ об одном из таких жертвоприношений, регулярных, однако скорее всего экстраординарных по значению, сохранила нам «Повесть временных лет». Этот рассказ подтверждается многочисленными сообщениями древних авторов, хотя археологических подтверждений таким фактам во время исследования языческих капищ до сих пор не найдено.

Большая часть бескровных жертвоприношений в виде хлеба, меда, сыра доставалась Роду (возможно, и Велесу). Поскольку эта пища всегда фигурировала и на свадебном столе, можно предположить, что бескровные жертвоприношения сопровождались молениями об урожае, приплоде скота или пополнении семьи детьми (см. тексты 8.1 и 8.2).

Безусловным отзвуком подобных языческих ритуалов следует считать трапезу, которую по народным былинам и летописным сообщениям раз в неделю давал на дворцовом дворе князь Владимир. Эти пиры сопровождались игрой скоморохов, музыкой, борьбой с медведями и другой «культурной программой», изображения которой донесли до нас фрески Софийского собора в Киеве, а также щедрой раздачей милостыни.

В конечном счете и обычай колядования был обычаем сбора жертв богу-солнцу, которое рождается и потому нуждается в материальном подкреплении своих сил. Понятно, что львиная доля жертв в виде собранной еды и питья потреблялись самими дарителями и сборщиками. В описанных ритуалах был и определенный практический смысл: Владимиру, который собирал налоги в натуральной форме, некуда было их девать, а простому славянину пир на праздник Коляды предоставлял редкую возможность вволю наесться изысканного мяса домашних животных и надеяться, что он не забудет его вкус в году, который наступает.

К сожалению, наука располагает только фрагментарными сведениями древних авторов об особом и авторитетном жреческом слое («волхвах», возможно, от имени Велеса) на Руси. Летописная легенда о «вещем Олеге», использованная А. С. Пушкиным, позволяет говорить о том, что определенные жреческие функции выполнял и князь. Логика перехода от первобытного общества к государству в современном понимании этого слова также подтверждает это обстоятельство: правитель в раннеклассовых обществах довольно часто сочетал военное

руководство, административно-исполнительную и законодательную власть с выполнением жреческих обязанностей, поскольку благодаря этому он получал на свои безграничные полномочия единственно понятную для его подданных санкцию — божественную. В пользу существования жречества говорит и развитая терминология, которая относится к магии и людям, ее практиковавшим. Однако разнообразная деятельность волхвов — и как жрецов, и как врачей, и как колдунов — может свидетельствовать не только о том, что после крещения Руси они стали объектом жестоких преследований со стороны государственной власти и вынуждены были искать другие сферы приложения своих сил, но также и о том, что жречество в языческий период у славян так окончательно и не сформировалось.

Разновидностью славянского языческого ритуала может считаться погребальный культ.

За несколько столетий до крещения Руси у древних славян преобладали обряды кремации. Он состоял в том, что покойника вместе с вещами и едой, которые должны были пригодиться ему при случае в потустороннем мире, сжигали в лодке, как правило, вместе с сопроводительной человеческой жертвой, которая обычно соглашалась на это добровольно. Таким образом, как считали древние славяне, души умерших быстрее достигнут неба.

Затем получило распространение сочетание кремации и ингумации (зарывания в землю). На месте погребального костра насыпали курган, куда иногда клали урну с пеплом. Горшок с пеплом помещали и в гроб в виде небольшого домика на столбах. (Этот прототип сказочной «избушки на куриных ножках» больше был распространен в северных регионах Российской Федерации.)

Накануне крещения Руси имела место заметная тенденция к постепенному вытеснению сожжения умерших их погребением в земле, хотя скорее всего она объяснялась не столько постепенной христианизацией Руси, сколько развитием культа предков.

Обычай сопроводительной кровавой жертвы в погребальном культе распространился на славянских землях еще со скифских времен. Сохранялся этот варварский обряд вплоть до христианских времен. В этом легко убедиться, вспомнив рассказ византийского автора Льва Диакона, который был непосредственным свидетелем войн князя Святослава с Византией в середине Х в.: «И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они наложили их перед стеной, разложили множество костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Осуществив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра [Дуная. — Авт.]»88.

Завершалась погребальная церемония тризной, известной у пра-славянского населения Украины еще с I тысячелетия до н. э. В собственном понимании слова тризна имела вид военного ристалища или битвы. В этом виде она была призвана отгонять смерть от живых. В широком смысле слова тризной можно считать весь комплекс погребальных обрядов непосредственно после кремации или ингумации, которые, кроме имитации военных соревнований, включали в себя кровавое жертвоприношение на жертвенном огне и траурный пир с попойкой.

Обряд, который сочетал элементы кремации и закапывания в землю, был обстоятельно исследован во время раскопок богатой Черной могилы под Черниговом. На горизонтальной площадке, обнесенной оградой, был построен деревянный дом мертвых. После осуществления кремации на месте дома вырос небольшой курган. Родственники умершего положили на его вершину вооружение покойника и справили по нему тризну. И только после этого насыпь кургана была окончательно завершена.

Годовой цикл языческих праздников был построен по солнечно-хозяйственному принципу. Иначе говоря, главные праздники приурочивались к основным положениям солнца: зимнему и летнему солнцестоянию, весеннему и осеннему равноденствию, которым отвечали основные циклы сельскохозяйственных работ.

Например, дню летнего солнцестояния отвечал праздник Ивана Купайла, которому предшествовала Зеленая, или Русальская, неделя. Название, под которым известен нам этот, вне всяких сомнений, самый значительный языческий праздник, происходит от слияния его собственного языческого названия — Купайла, с христианским праздником в честь Иоанна Крестителя. Отмечался он 24 июня. Указания, что Купайло праздновался в начале июля объясняются очень просто — путаницей старого и нового стилей, разница между которыми составляет приблизительно две недели. Но дело не в конкретной дате по тому или иному стилю, а в том, на какое число календаря приходится то естественное явление, в ознаменование которого был установлен праздник.

Все ритуалы на праздник Купайлы вращаются вокруг двух стихий — огня и воды, ведь он знаменовал собой достижение природой своеобразного пика плодоносной силы. Это — триумф

солнечного начала, объединение плодородной силы воды и света (отсюда и топление Купайлы), которое должно вскоре принести людям отличный урожай. И в то же время в этом победном мотиве уже слышались нотки тревоги: погибает солнечный герой, персонификация летнего животворного солнца, следовательно, вскоре нужно ожидать «контрнаступления» темных сил (см. текст 8.3).

Показательно сложилась историческая судьба язычества на Руси. Проникновение на Русь христианства, а потом и его принятие как более развитой религии, теоретически должно было привести к постепенному искоренению языческих обрядов, верований и культов. Несмотря на это, сегодня у большинства исследователей нет сомнений в том, что период с IX до середины XIII в. можно считать периодом двоеверия на Руси — одновременного сосуществования древних языческих и христианских верований и культов на всей территории страны и во всех слоях населения. Это двоеверие наложило достаточно заметный отпечаток на все стороны жизни киеворусского общества и древнерусское искусство, поэтому наличие этого феномена нетрудно подтвердить конкретными примерами. Всех наиболее известных киевских князей — Владимира I Святославича, Ярослава Мудрого, Владимира II Мономаха — мы знаем исключительно по их «поганским» именам, хотя они имели и христианские имена, дававшиеся им при крещении: оба Владимира звались Василиями, Ярослав — Георгием.

В периоде двоеверия можно выделить два этапа:

первый охватывает IX—X вв. и характеризуется преобладанием язычества;

второй — конец Х—начало ХІІІ в., когда большее распространение приобретает христианство.

В период сосуществования язычества и христианства первое было распространено в селах среди крестьян, а второе — в городах среди дружинников, торговцев и ремесленников.

Заканчивается двоеверие после монголо-татарского нашествия, когда христианская церковь получила от завоевателей, заинтересованных в упрочении своей власти на покоренных землях, достаточные привилегии, чтобы окончательно утвердить свое господствующее положение.

Такое длительное сосуществование язычества и христианства часто объясняют «естественными» причинами — большой протяженностью территории страны, федеративностью политического уклада и т. п. Вместе с тем, как справедливо указывает автор самого фундаментального исследования по язычеству Древней Руси акад. Б. А. Рыбаков, нельзя отбрасывать и настойчивое нежелание верхушки киеворусского общества расстаться с привычными и милыми их сердцу языческими обрядами. Среди них и полулегальное многоженство, и ритуальные пиры по пятницам, которые, помимо прочего, определенным образом уравнивали их участников, скрадывая постепенное увеличение единоличной власти князя89.

Можно сказать, что двоеверие носило достаточно мирный характер, если не принимать во внимание такие «незначительные» эпизоды в его истории, как крещение Новгорода «огнем и мечом», периодические расправы над языческими жрецами и волхвами, о которых сообщают русские летописи и другие письменные источники (см. текст 8.4).

Нужно отметить, что конечным итогом продолжительного периода двоеверия стало не столько искоренение всего языческого, сколько адаптация христианства к языческим обрядам и культам.

8.3. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

В знаменитой Повести временных лет рассказывается о том, как апостол Андрей Первозванный в середине I в. н.э. принес на Русь весть христианской веры. Он благословил днепровские кручи и горы, на которых теперь расположен Киев, поставил крест на месте нынешнего Андреевского собора. Эта легенда свидетельствовала о якобы одновременном начале киевского и византийского христианства.

На самом деле проникновение и постепенное распространение христианства на Руси было продолжительным процессом, обусловленным как внешними, так и внутренними причинами, и длившимся целое тысячелетие. Внешняя предпосылка этого процесса — довольно интенсивные торгово-экономические связи и духовно-религиозные связи Руси с одним из наиболее развитых в то время государств ми-ра — Византийской империей. Территория Руси, населенная славянскими племенами, считалась ее периферией (граница проходила по Крыму и Дунаю). Находясь на более низкой стадии развития, славяне-язычники естественным образом восприняли не только материальные достижения, но и духовно-религиозные сокровища Византии. Внутренним фактором процесса христианизации была постепенная эволюция языческих верований и культов древних славян в сторону монотеизма. Так, уже в VI в. византийский историк Прокопий Кессарийский писал о предках славян, что «они почитают реки

и нимф, и всякие другие божества», но подчеркивал: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кессарийский. Война с готами, кн. 3, гл. 14:23—24).

Говоря о христианизации Руси, нельзя не сказать об огромной роли братьев Кирилла и Мефодия. Именно с их деятельности начинается история славянских церквей. Братья Константин (имя Кирилл принято им при пострижении в монахи незадолго до кончины) и Мефодий (в миру его предположительно звали Михаил) происходили из знатной греческой семьи. Родом они были из города Солуни (современные Салоники), где в IX в. проживало много славян. Скорее всего, уже с детства братья знали славянский язык. Константин получил хорошее образование и был выдающимся ученым.

Хотя оба брата тяготели к уединенной монашеской жизни, но византийские церковь и государство, на службе у которых они находились, требовали от них иного. Кирилл часто вместе с братом отправлялся с дипломатическими миссиями к арабам и хазарам. В результате их миссии хазарский правитель (каган) позволил своим подданным принимать христианство. Ученые считают, что большинство новокрещенных были славянами.

Возвратившись в Константинополь, как считают ученые, Кирилл начал составлять славянскую азбуку — глаголицу, а также работать над переводом Священного Писания на славянский язык. Переводы Кирилла и Мефодия стали основой для первого литературного языка славян — так называемого старославянского языка. В то время богослужебные тексты уже переводились на многие языки, существовали переводы с латинского и греческого на другие языки: грузин-ский, армянский, сирийский, коптский, готский.

По просьбе моравского князя Ростислава и при поддержке духовных и светских властей Византийской империи братья в 863 г. отправились с миссией в Моравию. В этом славянском княжестве они переводили на старославянский язык богослужебные тексты, проводили богослужения на этом языке, обучали христианской вере моравов.

Через три года, подготовив учеников из моравов, в их сопровождении они отправились на родину, чтобы посвятить их в духовный сан, но задержались в Паннонии (сейчас юго-западная часть Венгрии), где продолжили миссионерскую деятельность. Но, узнав в 867 г. о дворцовом перевороте в Константинополе и низложении своего покровителя, патриарха Фотия, Кирилл и Мефодий отправились в Рим. Римский папа Адриан II поддержал их начинания. Здесь же, в Риме, Кирилл скончался в 869 г., а Мефодий был возведен в сан архиепископа Паннонии и отправился в свою епархию.

Однако он встретил сопротивление со стороны латинского духовенства, которое считало, что богослужение должно проводится на одном из трех языков: греческом, латыни или древнееврейском. Мефодия обвинили в нарушении церковных канонов и он пробыл в заключении около трех лет. Хотя папа римский Иоанн VIII освободил его и назначил моравским епископом, но запретил проведение богослужений на славянском языке.

После смерти Мефодия в 885 г. его ученики подвергались преследованиям в Моравии, а те, кто уцелел, нашли защиту и прибежище у болгарского царя Бориса. Именно в Болгарии было продолжено дело Кирилла и Мефодия в славянском мире.

Православной церковью братья Кирилл и Мефодий были канонизованы и названы равноапостольными [то есть равными апостолам, которые по заповеди Иисуса Христа пошли по всему миру и всем проповедовали Евангелие (Мк. 16:15)].

Первые данные об утверждении христианства на Руси относятся к IX в. Византийские источники сообщают, что после удачного похода на Константинополь и заключения выгодного договора с империей киевские князья Аскольд и Дир стали христианами. Их убедило чудо, которое якобы совершил присланный на Русь византийский епископ Михаил, когда положил в огонь Евангелие и вынул его оттуда невредимым. На территории подвластного им государства в Среднем Поднепровье Михаил организовал епархию (в ранге митрополии), занесенную в официальные списки епархий Византийской империи на 60-е место. Символично, что позже над могилой Аскольда и Дира была воздвигнута Свято-Николаевская церковь, уничтоженная большевиками в 1935 г.

Достоверно дальнейшая судьба митрополии неизвестна, однако можно с уверенностью утверждать: последующие сто лет прошли в постоянной борьбе между сторонниками христианства и язычества среди правящей элиты Древнерусского государства. Противниками христианства выступали князья Олег (882—912) и Святослав (964—972), сторонниками — княгиня Ольга (945—964) и, возможно, князь Игорь (912—945). Массовое принятие христианства, в соответствии с летописным свидетельством, официально признанным церковью, произошло в 988 г. при князе Владимире I Cвятославиче (980—1015).

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что в силу особенностей географического положения Руси между Европой и Азией для Руси существовал довольно широкий религиозно-цивилизационный выбор. Теоретически Русь могла бы избрать одну из трех монотеистических религий, которую исповедовали ее ближние и дальние соседи: ислам — Волжская Булгария, иудаизм — Хазарский каганат, восточное христианство — Византия, или западное — Германия. Крещение Руси объяснялось необходимостью решения для князя Владимира важнейшей внутриполитической задачи — объединения под собственной властью большого количества разных племен. Византийское христианство практически идеально подходило в данном случае не только потому, что носило универсальный характер и было приемлемо для всех людей, независимо от цвета кожи, языка и т. п. Кроме того, в нем был очень развит принцип цезарепапизма — т. е. господства светской власти над духовной, тогда как, скажем, в католицизме многие папы римские претендовали на власть не только над душами, но и над телами мирян. Об этом наглядно свидетельствует объединение папой римским власти верховного руководителя Католической Церкви с монархическим управлением Ватиканом (см. текст 8.5).

Существует точка зрения, что вслед за массовым крещением в 988 г., строительством первой каменной — Десятинной церкви (996), а потом и кафедрального Софийского собора (1051), за созданием митрополии около 1039 г. (по крайней мере первый киевский митрополит Феопемт упоминается в летописях именно под этим годом) и основанием около 1062 г. Киево-Печерского монастыря последовало формирование оригинальной разновидности христианства — так называемого «киевского христианства».

Киевское христианство формировалось в жесткой борьбе между приверженцами возвращения к евангельским идеалам и приверженцами полного заимствования византийского, мессианского и цезарепапистского христианства. Действительно, характер религиозности в Древней Руси был довольно далек от чисто западного практицизма веры и исключительно интеллектуальной религиозности восточного типа. Ее специфика — внутреннее, мистическое, интуитивное восприятие Бога, происходящее, как правило, не через Слово, а через символ или образ. То же касается института монашества, ориентированного не на внешний результат — быть инструментом Божьей воли, но напротив — на подчинение, контроль над внутренними чувствами, обусловленными несовершенной человеческой природой, на вознесение человека к Богу.

Складыванию киевского христианства в большой мере способствовало то, что из Византии в Русь вместе со священнослужителями высшего ранга (митрополитами и епископами) прибывали в основном внешние, материальные предметы культа — различные атрибуты, кресты, иконы, ризы и т. п. Богослужебная литература попадала в Русь главным образом из Болгарии, где тогда существовала самостоятельная церковь и давняя традиция собственной письменности, начало которой положили святые братья Кирилл и Мефодий.

8.4. ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ НА РУСИ

История Православной Церкви на Руси имеет тысячелетнюю историю и подразделяется на несколько этапов.

Первый этап — существование единой Киевской митрополии — охватывает период с середины X —до середины XIII в.

История Православной Церкви на Руси начинается с формирования собственной церковной организации — Киевской митрополии во главе с митрополитом. Весьма правдоподобным выглядит предположение, что основы церковной организации на Руси были заложены еще в IX в., хотя в правление князей-язычников ей приходилось функционировать на полулегальном положении. Князья Владимир I Святославич и Ярослав Мудрый (1019—1054) только придали ей завершенность и расширили ее границы. Под власть митрополита Киевского попала огромная территория от Черного моря на юге до Белого моря на севере.

В каноническом отношении Православная Церковь в Древней Руси долгое время находилась в зависимости от Константинопольской патриархии.

В то время власть константинопольского патриарха на землях древнерусского государства ограничивалась только:

1) правом благословлять и поставлять митрополитов на кафедру;

2) правом вызова их к себе на соборы;

3) правом суда над митрополитом вследствие жалоб и обвинений, правом пересмотра решений митрополичьего суда;

4) правом разрешения религиозно-обрядовых разногласий и издания патриарших посланий к Церкви;

5)правом предоставления ставропигии (монастырям и братствам), то есть непосредственного подчинения патриарху90.

Русская Церковь была разделена в 992 г. на епархии. Сначала епархий было шесть: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимир-Волынске и Белгороде. К середине ХIII в. епархий стало 15. Границы их совпадали с границами удельных княжеств.

Возвышение земли защищало и ее епархию: в 1165 г. Великий Новгород выхлопотал своему епископу титул архиепископа, — тогда еще первый и единственный на Руси.

Епархиальные епископы зависели от митрополита часто просто номинально, власть митрополита ограничивалась почти одним только поставлением епископов на епархии, и митрополит практически не вмешивался в их дела. Но удельные князья считали и эту номинальную зависимость тяжелой. Князья и жители уделов старались ограничить власть митрополита в назначении своих епископов. И если митрополит не запрашивал согласия князя и народа на кандидатуру нового епископа, князь мог его и не принять.

Уже в ХII в. стало всеобщим обычаем поставлять епископов только после избрания князьями и народом. В княжеских городах решающий голос при избрании епископа принадлежал князьям. В Новгороде епископ избирался на вече. В выборах участвовали: князь, духовенство и народ. В спорных случаях прибегали к жребию. Избранника посылали в Киев для посвящения. Воля князя и народа (или веча в Новгороде) могла быть и причиной изгнания епископа даже без церковного суда.

Киевские митрополиты, как уже говорилось, назначались из Константинополя, и так продолжалось до монголо-татарского нашествия. Из более чем 20 киевских митрополитов с 988 по 1240 г. только два были русичами, поставленными без благословения константинопольского патриарха. По всей видимости, уже тогда русские князья думали о возможной независимой от Константинополя Церкви.

Первым был митрополит Илларион, избранный на киевскую кафедру в 1051 г. при князе Ярославе Мудром. До своего избрания он был настоятелем церкви св. Апостолов в княжеском селе Берестове возле Киева. Еще будучи священником, он написал ставшее уже классикой древнерусской литературы «Слово о законе и благодати». Очень скупо говорят о нем письменные источники: «Илларион, муж благостный, книжный и постник. И ходил он из Берестового на Днепр, на холм, где ныне находится старый монастырь Печерский, и там молитву творил, ибо был там лес великий. Выкопал он пещерку малую, двухсаженную, и, приходя из Берестового, пел там в церковные часы и молился Богу втайне. Затем Бог положил князю мысль на сердце поставить его митрополитом в святой Софии». О том, как он управлял церковью, сведений не сохранилось, но именно при нем был основан Киево-Печерский монастырь. Существует церковное предание о том, что после смещения с кафедры он принял монашескую схиму.

Второй после Иллариона случай поставления митрополита из русских произошел в 1147 г. при великом киевском князе Изяславе Мстиславовиче. В 1145 г. киевский митрополит Михаил удалился на покой в Византию, устав от междоусобных интриг. Поставление нового киевского митрополита задерживалось, по-видимому, из-за неурядиц в Константинопольской Церкви. Два года Киев оставался без митрополита. Тогда князь Изяслав Мстиславич в 1147 г. созвал собор епископов Киевской Церкви (присутствовало 9 архиереев) и предложил своего кандидата — Климента (Клима) Смолятича. Лучшего выбора нельзя было сделать. Высокого духа монах, схимник-затворник, человек огромного ума и образованности, философ, каких, по словам летописи, «на Руси не бывало». Трое епископов-греков выступили против его избрания, но Климент все же большинством голосов был избран.

В это время в Киевской Руси шла ожесточенная междоусобная борьба за киевский престол, поскольку великий киевский князь считался верховным правителем Руси. И все это время константинопольский патриарх не утверждал Климента. Несколько раз при очередной смене княжеской власти митрополит Климент удалялся с киевской митрополичьей кафедры и возвращался на нее вновь. Наконец, после присылки на Русь из Константинополя новопоставленного митрополита Иоанна IV, Клименту Смолятичу пришлось ограничиться епархиальным архиерейством. После этого с Константинопольской патриархией восстановились нормальные взаимоотношения. Правда, с тех пор патриархи начали считаться при поставлении митрополитов с мнением великого киевского князя.

Поскольку на Руси христианство было введено с помощью государства, то самостоятельно оно себя содержать не могло. Поэтому высшее духовенство Киевской Церкви сначала содержалось за счет государственного обеспечения — десятины от княжеских доходов. В Повести временных лет говорится о том, что князь Владимир даровал десятину киевскому Богородичному храму: «Даю церкви этой святой Богородицы десятую часть от богатств моих и

моих городов». Несомненно, что десятину получали и все другие епархии древней русской Церкви (см. текст 8.6).

Кроме десятины у митрополита и епископов были и другие источники доходов: пошлины с торговых мер и весов, судные пошлины — с церковного суда; «ставленые» – за поставление в клир; недвижимое имущество (земля). Уставы князей предоставляли духовенству разные права, свободу от мирского суда, службы и податей. Казна архиереев, монастырей и церквей имела важное общественное значение. Вокруг соборов, церквей и монастырей сосредоточивалась общественная благотворительность, за их счет содержались больницы, богадельни, школы.

Каждый епископ делами своей епархии управлял вполне самостоятельно, при помощи своих наместников из духовных лиц, своего «клироса», или соборных священников, составлявших при нем постоянный кафедральный совет, и светских десятильников по разным епархиальным округам, заведовавших, главным образом, архиерейскими сборами с округов. Епископ уже в силу своей выборности вынужден был принимать участие и в гражданском управлении, и в политических интригах. Он принимал нового князя и совершал обряд его посажения на «стол» (престол) того или иного княжества; в княжеской думе епископ считался первым советником.

Низшее духовенство имело менее привилегированное и обеспеченное положение, чем высшее. Содержание свое оно получало, главным образом, от доходов с проведения служб по просьбам мирян. Иногда о материальном содержании духовенства заботились торговые и ремесленные профессиональные союзы (братства).

Средоточием христианской жизни были монастыри. Сначала монастыри строились в самих городах или их окрестностях. Ставили монастыри князья, строили и бояре. Первым таким монастырем явился Киево-Печерский, основанный святыми Антонием (ум. 1073 г.), и Феодосием (1074 г.). Преподобный Феодосий является основателем монастырской жизни на Руси (см. текст 8.7).

И позже по высоте и чистоте иноческой жизни Киево-Печерский монастырь оставался первым среди русских обителей. Он был неисчерпаемым источником для поставления игуменов и настоящей школой архиереев. За 150 лет более 50 его монахов приняли епископ-ский сан. Киево-Печерских монахов можно было встретить во всех уголках русской земли. Вслед за Киево-Печерским монастырем возникли новые обители. В Киеве к концу ХII в. их насчитывалось не менее 17, в Смоленске — 5, в Чернигове — 4, в Галицком княжестве — 3 монастыря. Первый монастырь на севере Руси возник в начале XII в., основателем его был Антоний Римлянин.

Все это время продолжалось крещение народов, живших по окраинам Древнерусского государства. Миссионерскую работу среди этих племен проводили монахи. Например, на Вологодщине местное население крестил монах Киево-Печерской лавры Герасим. Среди пермяков проповедовал св. Стефан, который перевел Евангелие на местный язык.

Второй этап в истории Православной Церкви на Руси — Московский (до утверждения патриаршества в 1589 г.). Он связан с раздробленностью некогда единого государства — Киевской Руси — на отдельные самостоятельные княжества. Эти княжества по отдельности оказались не в состоянии противостоять монголо-татарскому нашествию (середина XIII в.), подверглись страшному разорению и на протяжении следующих двух с половиной столетий вынуждены были платить обременительную дань Золотой Орде, возникшей из обломков великой империи потомков Чингиз-хана. С XIV в. на территории бывшей Киевской Руси новым центром, стремительно укреплявшим свое могущество и объединявшим под своей властью многочисленные русские княжества, стало Московское княжество. Юго-западные земли вошли в состав соседних государств — Польского королевства и Великого княжества Литовского.

В этот период в границах бывшей митрополии фактически действовали сразу три митрополита — в Москве, Галиче и Киеве. Несколько раз появлялся и отдельный литовский митрополит, также титуловавший себя Киевским. Разделение единой митрополии объяснялось исключительно политическими мотивами — каждое из государств, не всегда находившихся друг с другом в добрососедских отношениях, стремилось сосредоточить в своих руках духовную власть над местным населением. Они оказывали давление на константинопольского патриарха с требованием создать отдельную митрополию или поставить во главе уже существующей собственного кандидата. Несколько раз управление Киевской митрополией сосредотачивалось в одних руках (например, при митрополите Фотии в 1420—1431 гг.).

Митрополичья кафедра (резиденция) в Москве появилась с 1325 г. Из Киева, так и не оправившегося от разорения, ее перенесли сначала во Владимир, а потом и в столицу Московского княжества. Официального разрешения на перенос кафедры со стороны константинопольского патриарха получено не было. Глава московской митрополичьей кафедры

носил титул «митрополита Киевского и всея Руси», хотя Киев принадлежал Литовскому княжеству.

Все время разделения единой Киевской митрополии Москва стремилась к разрыву с Константинопольской Церковью и получению полной автокефалии. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором присутствовал предстоятель Московской Церкви митрополит Исидор. Митрополит Исидор выступал сторонником заключения унии с Римской Церковью и подписал соответствующий соборный документ. Унию в Москве не приняли, а самого митрополита лишили сана и заточили в монастырь. Впо-следствии Исидор бежал в соседнее Литовское княжество. А в 1448 г. был созван собор в Москве, на котором было решено самим поставить в митрополиты Иону, а патриарха известить грамотой. Этот митрополит был последним, носившим титул «Киевский и всея Руси», следующий митрополит уже назывался «Московским и всея Руси». С этого времени митрополиты поставляются самостоятельно, и 1448 г. считается началом автокефалии Русской Церкви.

В противовес автокефалии Московской митрополии с 1458 г. восстанавливается значение митрополичьей кафедры в Киеве, где появляется митрополит Григорий Болгарин (1458—1473), признанный и константинопольским патриархом, и папой римским, и сеймом Великого княжества Литовского. Под его юрисдикцию подпали 9 епархий на собственно украинских землях. Самостоятельная Украинская Православная Церковь просуществовала до конца XVII ст. В 1685 г. избранный митрополитом Киевским Гедеон-Святополк Четвертинский присягнул на верность московскому патриарху. А в 1686 г. константинопольский патриарх Дионисий под нажимом Москвы и турецких визирей, в силу политической конъюнктуры временно заинтересованных в мире с ней, был вынужден дать Украинской Церкви отпускную грамоту. Взамен от царских послов он получил щедрый дар — 200 золотых и «три сорока» (120) соболей 91. Вопрос о самостоятельности Украинской Православной Церкви вновь возник только в начале 90-х гг. ХХ в.

Каноническое оформление автокефального статуса Русской Церкви произошло в конце XVI в. В 1586 г. прибыл в Москву в расчете на щедрые дары антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, сын Ивана IV Грозного царь Феодор Иванович (1584–1598) на совете бояр и духовенства предложил учредить в России патриаршество. Мысль эта получила всеобщее одобрение. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для ее исполнения небходимо согласие всех восточных патриархов.

В 1588 г. нанес визит в Москву константинопольский патриарх Иеремия II. Русские поспешили воспользоваться его приездом и опять заявили о своей мысли учредить патриаршество, поставив патриархом митрополита Иова. Торжество поставления совершилось в конце января 1589 г.

Так было утверждено Русское патриаршество с назначением для нового патриарха пятого места, после Иерусалимского; право поставления московских патриархов было предоставлено собору местных епископов. Учреждение Русского патриаршества стало возможным в результате усиления централизованного Московского государства.

Московский этап в истории Православной Церкви на Руси также знаменателен основанием монастырей и борьбой с многочисленными ересями.

В начале XIV в. на севере от Москвы был основан монастырь преп. Сергием Радонежским. В дальнейшем монастырь этот сильно разросся и сыграл важную роль в истории московской державы. В середине XIV в. монахами Зосимой и Савватием был заложен монастырь на далеком севере, на Соловках (Белое море). Этот монастырь также сыграл огромную роль в истории русской церкви и государства.

В 1371 г. в Пскове возникла так называемая ересь «стригольников». Стригольники отрицали церковную иерархию. Из Пскова эта ересь распространилась и в Новгород. С ней боролись местные епископы, и даже константинопольский патриарх. Здесь же, в Новгороде, возникла в конце XIV в. новая ересь — жидовствующих. Ее принес некто Захария. Эта ересь нашла последователей даже в Москве среди высших дворянских кругов. Последователи этой ереси не признавали Иисуса Христа Сыном Божьим, не верили в воскресение, вместо воскресенья почитали субботу. Эта ересь была искоренена только в начале XVI в., а ее руководители утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки.

В XV—XVI вв. в Русской Церкви разгорелся спор о том, может ли церковь владеть имуществом. Сторонники первой партии — нестяжатели — выступали за отказ церкви от «стяжания», т.е. приобретения земель и другой собственности, как это было в раннем христианстве. Представителями этой партии были Нил Сорский, Максим Грек и другие. Другая партия — «стяжатели» или «иосифляне» — выступала за сильную, богатую и влиятельную

Церковь. Это течение возглавлял Иосиф Волоцкий. В жестокой борьбе победила партия «иосифлян», а нестяжателей стали жестоко преследовать. Впоследствии и Нил Сорский, и Максим Грек, и Иосиф Волоцкий были канонизованы.

Третий этап — патриарший период Русской Православной Церкви (1589—1700). Начало этого периода истории Церкви на Руси совпадает с периодом «Смутного времени». Как уже говорилось, первым патриархом Московским и всея Руси стал Иов (1589—1607). Патриарх Иов был выдвиженцем и ближайшим сподвижником будущего царя Бориса Годунова (1598—1605). Годунов помог Иову стать патриархом, а Иов, в свою очередь, содействовал Годунову при избрании его на царство. После смерти Бориса Годунова и его сына московский престол насильно занял Лжедмитрий I. Патриарх Иов отказался признать власть самозванца, за что был сослан в монастырь, где умер во время правления Василия IV Шуйского (1606—1610).

Другой выдающейся личностью того времени был третий московский патриарх Гермоген (1606—1612). В период «Смутного времени», когда государство практически развалилось, а в занятую поляками Москву уже ехал занимать трон польский королевич Владислав, патриарх занял принципиальную позицию. Патриарх Гермоген потребовал, чтобы Владислав до воцарения принял православие, а польские войска покинули руcские пределы. За это он был низложен захватчиками и замучен голодом в кремлевской темнице. В 1613 г. на московский трон был избран первый царь из династии Романовых — Михаил (1613—1645). С 1619 по 1633 гг. московским патриархом был отец царя — Филарет (в миру Федор Никитич Романов). Филарет стал четвертым патриархом русской церкви и соправителем царя. В России сложилась ситуация, уникальная не только для русской, но и для всемирной истории Церкви, когда родные отец и сын становятся двумя главами единой православной державы. Патриарх Филарет титулуется «великим государем», как и царь (тогда как для патриархов был принят иной титул — великий господин). Между Церковью и государством устанавливаются, таким образом, подлинно родственные (в прямом и переносном смысле) отношения.

Относительное единство светской и духовной власти было нарушено во время правления второго царя из династии Романовых — Алексея Михайловича (1645—1676). Его правление отмечалось бурными общественными потрясениями, бунтами. Именно в его царствование произошел раскол в Русской Православной Церкви, имевший большие последствия для русской истории. Огромную роль в этом расколе сыграл патриарх Никон (1652—1658 — фактически и до 1666 г. — номинально). Никон был сторонником реформ Русской Церкви. Эти реформы касались исправлений ряда ошибок и разночтений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги. Сначала реформы шли довольно успешно. Вместо «Исус», стали писать «Иисус», двуперстное крестное знамение заменили трехперстным, наряду с восьмиконечным крестом признали и четырехконечный, вместо семи просфор на литургии стали использовать пять. Многие изменения произошли в иконописи, церковной архитектуре и музыке.

Эти реформы были приняты не сразу и не всеми. Многие священники и миряне сочли такие исправления отступлением от правой, древней веры. Появилось церковное сопротивление, во главе которого стал протопоп Аввакум. Последователей старой веры стали преследовать и ссылать. Спасаясь от преследований, старообрядцы бежали в глухие уголки Россси — на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие совершали самосожжения.

Во время этих событий произошел конфликт между царем и патриархом, вследствие которого патриарх Никон удалился в монастырь. Десять лет в России фактически не было патриарха. Наконец, в 1666 г. был устроен церковный суд на патриахом, его лишили сана, вменяя в вину самовольное оставление патриаршей кафедры. Но уже в следующем, 1667 г., церковный собор окончательно утвердил реформы патриарха Никона.

Итогами этих событий явилось — появление старообрядческой Церкви и утверждение Церкви нового обряда (патриаршей) с одной стороны, а с другой — окончательное утверждение приоритета светской власти на духовной.

С этого времени в России появилась отдельная старообрядческая православная Церковь. Официальная Церковь России наложила на них проклятие — анафему, снятую только в 1971 г. Старообрядцы делятся на два течения — поповцев и беспоповцев, которые подразделяются на ряд более мелких согласий.

Беспоповцы считают, что все послереформенное духовенство неправильное, поставлено диаволом и не имеет права на существование. Беспоповцы сохранили не все таинства Православной Церкви, оставив только крещение и исповедь. Таинства, ввиду отсутствия у них священников, совершают миряне. В настоящее время небольшое количество беспоповцев сохранилось в Прибалтике, России, Украине, Белоруссии.

Поповцы сохранили священство. Первоначальной формой поповщины было так называемое «беглопоповство». Численность своих священнослужителей они пополняли за счет священников, перешедших из патриаршей, никоновской Церкви. В 1846 г. возникла белокриницкая иерархия (официальное название — Русская Православная Старообрядческая Церковь). В 1923 г. появилась новозыбковская иерархия (Русская Древлеправославная Церковь) во главе с архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси, с духовным центром в городе Новозыбкове Брянской области. В июле 2002 г. на соборе этой Церкви был избран «Святейший и Блаженнейший Древлеправо-славный Патриарх Московский и всея Руси». Им стал архиепископ Александр.

С XIX в. существует так называемое единоверие, т.е. приходы и монастыри, придерживающиеся старых, дониконовских обрядов, но находящиеся в духовно-каноническом общении с Русской Православной Церковью.

Патриарший период истории Русской Церкви закончился со смертью десятого московского патриарха Адриана (1690—1700). Начался следующий, Синодальный, этап Русской Православной Церкви (1721—1917).

После кончины патриарха Адриана царь Петр I Великий (1672—1725) не позволил избирать нового патриарха. Русская Церковь стала управляться местоблюстителем патриаршего престола. В местоблюстители патриаршего престола был избран царем Рязанский митрополит Стефан Яворский.

В 1718 г. царь Петр I решительно высказал мысль об отмене патриаршества и об устройстве для церковного управления Духовной коллегии наподобие учреждавшихся тогда же государственных коллегий.

В 1720 г. по поручению царя был написан «Регламент» для Духовной коллегии, после чего он целый год рассматривался Сенатом, архиереями, архимандритами и самим государем. Он заключал в себе изложение всех важнейших пунктов церковной реформы, разделяясь на три части: 1) причины замены патриаршего управления синодальным; 2) дела, подлежавшие ведению Синода; 3) состав и права членов Синода.

В феврале 1721 г. состоялось торжественное открытие Духовной коллегии, которая называлась Святейший Правительствующий Синод. В 1723 г. Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним все патриаршие права и именовали его в грамоте своим во Христе братом. Он состоял из президента, двух вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров из представителей монашествующего и белого духовенства. В решении дел все они, не исключая и президента, имели равные голоса. Президентом стал митрополит Стефан Яворский, после его смерти (1722 г.) Петр не назначил нового президента, и эта должность была упразднена. Представителем царя в Синоде стал обер-прокурор.

В XVIII в. Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Священнослужители стали получать государственное жалованье. Священников обязали доносить обо всем, что представляло угрозу государству, даже если эти сведения были получены на исповеди.

Синодальный период характеризовался возрождением монастырской жизни в России (Троице-Сергиева лавра, Александро-Невская и др.). Стало возрождаться православное старчество.

В церкви нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной Пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства — Серафим Саровский (1760—1833), Амвросий Оптинский (1812—1821), Иоанн Кронштадский (1829—1908). Известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).

В Синодальный период истории Русской Православной Церкви появилось большое количество духовных учебных заведений, в которых преподавали выдающиеся ученые того времени.

Этап возрождения патриаршества в 1917 г. и существования Церкви при Советской власти.

После Февральской революции, свергнувшей царский режим, стала очевидной необходимость созыва церковного собора. На этом соборе Русской Православной Церкви предстояло провести реформы, которые помогли бы ей вписаться в новый общественно-политический и государственный строй России. Открылся Всероссийский Поместный Собор в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г. Собор принял многие решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Прежде всего, было восстановлено патриаршество.

Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин) (1865—1925). Было разрешено соборно (при участии духовенства и мирян) выбирать епископов, использовать в богослужении не только церковнославянский, но русский язык. Были расширены права приходов; намечены меры по усилению миссионерской деятельности Церкви и участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно.

Атеистическое Советское государство развернуло планомерную борьбу против религии, в первую очередь, против православия. Декрет Совета Народных Комиссаров 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Русскую Православную Церковь права юридического лица и права владения собственностью. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. В это время было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Многие епископы и священники были казнены.

После смерти патриарха Тихона и заключения его местоблюстителя, руководство Русской Православной Церковью принял на себя заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий Страгородский). В своей Декларации 1927 г. митрополит Сергий от имени Церкви заявил о своей лояльности к Советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры (см. текст 8.8). Это не остановило репрессий, но позволило сохранить Церковь и дало возможность последующего ее возрождения.

К началу Второй мировой войны в 1939 г. внешняя структура Русской Православной Церкви была почти полностью уничтожена. Только четыре епископа еще оставались в должности, и, по-видимому, только несколько сот церквей еще действовали в России. Все богословские учебные заведения и монастыри были закрыты. Большая часть духовенства находилась в заключении лагерях, где многие умерли, были казнены или пропали без вести, тысячи священников сменили профессию или продолжали отправлять богослужебную деятельность нелегально.

Отношение к Церкви советских властей изменилось тогда, когда под угрозой оказалось само существование страны. 22 июня 1941 г., в день нападения фашистской Германии на Россию, митрополит Сергий обнародовал пастырское послание, которым призвал всех православных христиан выступить на защиту находящегося в опасности Отечества. С этого момента и впредь Московская патриархия оказывала неизменную поддержку всем усилиям по отражению агрессора: в понимании высших иерархов Церкви, борьба шла не за коммунизм, но за Родину.

Нуждаясь в помощи каждого в войне с немцами, Сталин решил, что необходимо сделать некоторые уступки христианам. В благодарность за оказанную митрополитом Сергием и духовенством помощь, Сталин ослабил давление на Церковь. В сентябре 1943 г. Сталин пригласил к себе митрополита Сергия и епископов и дал позволение избрать нового патриарха. Через три дня на соборе из девятнадцати епископов патриархом был избран Сергий. В феврале 1945 г. на место умершего Сергия был избран митрополит Ленинградский Алексий (1877—1970).

Но восстановление патриаршества было только началом. Послабления первых послевоенных лет привели к тому, что уже к 1947 г. число действующих церквей увеличилось до 20 тыс., функционировали 67 монастырей, две духовные академии и восемь семинарий.

Но при этом Церковь не имела права вести какую-либо иную деятельность, кроме богослужений и подготовки священников. Ей было запрещено заниматься социальными вопросами, работать с молодежью, осуществлять религиозное воспитание детей. Органы госбезопасности постоянно вмешивались во все стороны жизни Церкви. Власти требовали от нее лояльности правящему режиму. Это означало не только отказ от любых форм критики в адрес советских властей, но и активную поддержку коммунистического режима внутри страны и особенно за рубежом. Ни одна из антирелигиозных законодательных норм не была отменена, и власти могли возобновить гонения в любой момент, когда сочли бы это необходимым.

Такие гонения имели место при Н. С. Хрущеве. Н. С. Хрущев обещал даже показать «последнего попа по телевизору». В массовом порядке закрывались церкви (их число уменьшилось до 7 тыс., сократившись на две трети), действующих семинарий осталось три вместо восьми, а монастырей – двадцать один из шестидесяти семи. Особенно суровые ограничения были наложены на церковную работу с молодежью: священникам часто воспрещалось крестить и причащать детей.

Ситуация в Церкви изменилась только с изменением политической ситуации в стране. 11 марта 1985 г. Генеральным Секретарем ЦК КПСС стал М.С. Горбачев. В результате

инициированной им политики гласности и перестройки Русская Церковь избавилась от всех репрессивных мер, уродовавших ее существование с 1917 г.

8.5. СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИИ

События середины 80-х — начала 90-х гг. привели к значительным изменениям в религиозной жизни России.

Во-первых, значительные изменения претерпели взаимоотношения религии и государства. В течение 1990—1991 гг. почти на всей территории бывшего Советского Союза вошли в силу новые законодательные нормы, отменившие «Закон о религиозных объединениях» 1929 г. В России были приняты сперва Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990), а затем и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997), в котором детально разработаны нормы соответствующих статей (14, 28, 19) новой Российской конституции 1993 г.

Главный принцип во взаимоотношениях религии и государства – принцип «отделения Церкви от государства» (ст.1 Конституции). Он означает:

 Невмешательство государства во внутренние церковные дела:

– в содержание вероучения, обрядов, церемоний;

– в систему управления Церковью, ее иерархию;

— в подчиненность других религиозным центрам;

— в финансовые расходы;

— в учебно-воспитательную деятельность в духовных учебных заведениях.

 Отсутствие представительства религиозных организаций в государственных органах власти, права законодательной инициативы с их стороны.

 Невмешательство религиозных организаций в функционирование государственной системы судопроизводства.

Религиозная организация, независимо от той конфессии, к которой она принадлежит, признана юридическим лицом, имеющим право обладать собственностью. Правда, некоторые ограничения на ее деятельность сохраняются: так, для того, чтобы открыть новую религиозную общину, нужно разрешение гражданских властей. Но теперь религиозные организации могут заниматься социальной и благотворительной деятельностью, а также проводить службы в больницах и тюрьмах и т. д. Разрешена миссионерская практика, создание молодежных объединений и других общественно-религиозных организаций. Появилась возможность свободно издавать и распространять религиозную литературу и учить религии детей (ст. 5, 16–19 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях») (см. текст 8.9).

Российская модель взаимоотношений государства и Церкви в целом может быть названа моделью «традиционной Церкви». Характерным признаком этой модели является то, что ни одна с существующих в стране религий не провозглашена официальной Церковью в стране, однако одна или несколько из них занимает особое место в традициях народа и пользуется открытой государственной поддержкой. Для подавляющего большинства россиян такими религиями является православие, ислам и буддизм. Это отмечено во введении к Закону РФ «О свободе совести и религиозных объединениях». С точки зрения мировой практики данную модель можно оценить как достаточно умеренную, избегающую крайностей полного слияния государства и религии, как в некоторых странах ислама, так и полного неприятия религии со стороны государства, как в Советском Союзе. Ее аналоги можно встретить, например, в римско-католических странах Латинской Америки. А ст. 5 соответствующего Закона Литвы традиционными признаются одновременно девять религиозных конфессий – от католиков до караимов (одно из ответвлений иудаизма).

Во-вторых, радикально изменилось соотношение между верующими людьми и неверующими. Если в начале 90-х гг., когда впервые стали проводиться социологические исследования общегосударственного масштаба, соотношение людей, считавших себя верующими и неверующими составляло примерно как 1/3 к 2/3, то в 2000-м году наоборот: до 60 % опрошенных относят себя к числу верующих. Во всех развитых стран относит себя к числу последователей различных религий абсолютное большинство взрослого населения (до 90 %).

С точки зрения географии религии, верующих значительно больше в Центральном регионе, Волго-Вятском регионе и на Северном Кавказе, неверующих — на Урале и в Поволжье. Это связано с тем, что среди населения Урала, Сибири и Дальнего Востока очень много людей, приехавших сюда на стройки в советское время, то есть людей, наименее традиционных и, кроме того, порывавших в ходе миграции со многими элементами традиции.

С точки зрения социологии религии, традиционные верующие — группа преимущественно женская, атеисты — мужская. Традиционные верующие — наименее, а атеисты — наиболее образованны. Традиционные верующие — самая бедная группа, а атеисты — самая богатая, среди них также относительно много — больше, чем в других группах, — начальников. Атеисты в основном — жители крупных городов и горожане не в первом поколении, среди традиционных верующих и сейчас много деревенских жителей, и по происхождению они — наиболее «деревенская» группа. В группе атеистов больше, чем в других группах, разведенных, в группе традиционных верующих — меньше. Зато огромное число верующих — вдовые и одинокие. Наконец, традиционные верующие обременены болезнями, а атеисты — самая здоровая группа92.

Главная причина религиозного возрождения в современной России, безусловно, заключается в тех коренных реформах, которые пришлось пережить российскому обществу за последние 10–15 лет. Эти реформы привели не только к ухудшению материального состояния многих россиян, но и глубокому духовному кризису из-за разрушения устоявшейся системы жизнеустройства. В таких условиях люди, потерявшие почву под ногами, почувствовали потребность в утешении, которого не могли найти в окружающей действительности.

В-третьих, имеет место «процесс расширения конфессионального спектра», который заключается в том, что во много раз возросло количество конфессий и церковных организаций. Объясняется это общей демократизацией общества, снятием законодательных ограничений на деятельность религиозных организаций и облегчением их регистрации в России. На 1 января 2002 г. в стране зарегистрировано свыше 20 тыс. религиозных общин, действует 385 монастырей, 136 духовных учебных заведений, представляющих около 60 конфессий, Церквей, религиозных направлений и деноминаций. Кроме того, большое число религиозных организаций и групп действуют без регистрации, не получая статуса юридического лица.

При этом сейчас последователи 20–30 конфессий или религиозных направлений проживают практически в каждой области, крае, республике Российской Федерации. Это объясняется гигантскими масштабами миграции, прежде всего трудовой, в ходе индустриализации страны, массовыми репрессиями и депортациями, в том числе целых народов, эвакуациями в годы Великой Отечественной войны и, наконец, вынужденной миграцией после распада СССР.

Законодательство Российской Федерации о религии также подчеркивает поликонфессиональный характер российского общества, признает при этом «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», но в то же время требует уважения к исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, «составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России» (Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», преамбула). В 1996 г. в стране был создан Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ.

Вместе с тем, современная российская религиозность отмечена несколькими особенностями.

1) Она носит заметно поверхностный характер и часто сводится лишь к принятию соответствующей атрибутики и соблюдению формальных требований (крещение, ношение нательного крестика, неупотребление в пищу свинины и т. п.). Согласно статистическим данным, другие религиозные предписания (периодическая молитва, посещение не реже 1 раза в месяц религиозных служб, регулярная исповедь, соблюдение постов, чтение религиозной литературы) не соблюдает до половины опрошенных, назвавших себя верующими.

К тому же религиозное мировоззрение у части верующих, особенно тех, кто склонен, следуя своеобразной «моде», к внешней, показной религиозности, отличается во многом размытостью, неопределенностью, отсутствием ясного содержания. Как правило, такие люди признают существование Бога как нематериальной и непознаваемой разумом силы и верят в наличие научно не объясняемого потустороннего мира с раем и адом. Справедливости ради заметим, что наблюдается и ослабление позиции сознательного безверия (лишь до 10 % не верит ни в какие сверхъестественные силы — их то и можно записать в разряд собственно «атеистов»). И современные «неверующие» россияне отмечают религиозные праздники и посещают храмы. В результате «реальных православных» оказывается всего 5 %, т.е. не больше, чем «реальных атеистов».

Положение дел этой сфере в других странах во многом зависит от национальных и религиозных традиций. Например, во Франции регулярно посещали богослужения не более 10 % верующих (2000), а в США это показатель был намного выше ввиду традиции семейного воскресного посещения церкви представителями протестантских деноминаций и римско-католических общин, составляющих большинство верующих. В Нидерландах треть населения вообще затруднилась отнеси себя к какой-либо религии (1989).

2) Многие люди (более 25 %) колеблются между верой и неверием.

3) Парарелигиозные идеи (магия и колдовство, астрология, гадания) распространены очень широко. Вера в них встречается чаще, чем исповедание христианского вероучения. Скажем, современному россиянину в два раза легче поверить в переселение душ и колдовство, чем в загробную жизнь и воскресение мертвых.

4) Удельный вес неправославных верующих увеличился. Речь идет не столько об экзотических культах, сколько о конфессиях, нетрадиционных для страны, но широко распространенных в мире, — прежде всего различных направлениях протестантизма (баптизм, адвентизм, пятидесятничество) и неохристианских организациях («Свидетели Иеговы»).

Проблема состоит в том, что неправославные религии распространяются в значительной мере в том же узком социальном слое, в котором существует и традиционное православие. Та же одинокая пенсионерка, которой «положено» быть православной прихожанкой, вполне может «попасть в сети» баптистов, адвентистов или свидетелей Иеговы. Поэтому, если в абсолютных цифрах неправославные верующие (за исключением мусульман) составляют по отношению к православным верующим всего несколько процентов, то на каждых пять–шесть «реальных» православных верующих приходится один неправославный (как правило, «реальный»).

5) Наконец, современная российская религиозность «помолодела». Ныне люди в возрасте от 22 до 50 лет составляют большую часть (60 %) верующих в Бога. При этом среди так называемых «реальных» верующих преобладают все-таки одинокие пожилые женщины. Зато именно молодые люди в возрасте до 30 лет — наиболее активная часть приверженцев нетрадиционных культов.

Проанализируем теперь религиозный портрет современной России.

Православие. Абсолютное ведущее место среди религиозных организаций занимает православие в лице Русской Православной Церкви (свыше половины всех религиозных объединений, официально зарегистрированных в Минюсте на 1 января 2002 г.). Православие также представлено 209 религиозными объединениями других православных церквей и 278 объединениями старообрядцев разных направлений и толков. По данным социологических опросов последних лет, исповедуют православие до 35—40 % населения России, что составляет не менее 3/4 от числа всех верующих. Православие, Русская Православная Церковь занимают сейчас доминирующее положение в средствах массовой информации, прежде всего электронных СМИ. Широко развивается православное религиозное образование.

Сегодня в Русской Православной Церкви 130 епархий (для сравнения — в 1989 г. было 67), более 13000 приходов (с Украиной — около 22000) (для сравнения — в 1988 г. было 6893), 569 монастырей (в 1980 г. — 18) более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов.

В настоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 г. — 2), 26 духовных семинарий (в 1988 г. — 3), 29 духовных училищ, которых до 90-х гг. не было совсем. Открыты 2 православных университета и богословский институт, 1 женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочную форму обучения, — около 6000 человек. Созданы учебные заведения, призванные распространять религиозное образование среди мирян.

Высшая власть в области церковного управления и церковного суда принадлежит Поместному Собору РПЦ, созываемому патриархом и Священным Синодом по мере необходимости, но не реже одного раза в пять лет (справедливости ради следует заметить, что Поместный Собор не собирался уже более 10 лет).

В период между Поместными Соборами созывается Архиерейский Собор, который составляют все епархиальные архиереи, а также архиереи, возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы. Он созывается патриархом и Священным Синодом не реже одного раза в два года и призван решать те насущные вопросы церковной жизни, решение которых находится в его компетенции.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси. В 1990 г. Поместный Собор избрал патриархом Алексия II (в миру — Алексей Михайлович Ридигер, родился в 1929 г. в Таллинне).

Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя — патриарха, пяти постоянных членов, председателя Отдела внешних церковных сношений, а также шести временных членов — епархиальных архиереев.

Приходы Русской Православной Церкви, расположенные в пределах одного или нескольких районов города или области, объединяются в округ — благочиние. Благочинные округа объединяются в епархии, обычно совпадающие с областями, краями, бывшими республиками СССР. Во главе епархии стоит архиерей (епископ, архиепископ, митрополит). Он правит с помощью епархиального совета, состоящего из нескольких священнослужителей.

Распад коммунистической системы и Советского Союза вызвал центробежные тенденции, угрожающие Московскому патриархату. В январе 1990 г., когда начала меняться политическая ситуация, Собор Русской Православной Церкви (РПЦ) собрался в Москве и решил предоставить значительную долю самостоятельности Православной Церкви в Украине и в Белоруссии. Таким образом, было положено начало Украинской и Белорусской Православным Церквам.

После распада Советского Союза 25 декабря 1991 г. и обретения бывшими республиками СССР независимости Московский патриархат предоставил такую же самостоятельность Церквам Эстонии, Латвии и Молдавии.

Тем не менее, Украинская Православная Церковь (УПЦ) потребовала большей автономии, и 27 октября 1990 г. Архиерейский Собор РПЦ предоставил УПЦ «независимость и самоуправление». Эта Церковь стала автономной, но митрополит Киевский по-прежнему являлся членом Священного Синода РПЦ. После провозглашения 24 августа 1991 г. независимости Украины митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) потребовал полного отделения своей Церкви от Московского Патриархата. Его требование было отвергнуто на Архиерейском Соборе РПЦ в апреле 1992 г., но Филарет продолжал настаивать на полной автокефалии, и конфликт дошел до предела, когда в мае 1992 г. Московский патриархат сместил Филарета и назначил на Киевскую кафедру нового предстоятеля УПЦ митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана).

Сам же Филарет образовал другую церковь — УПЦ-Киевский патриархат, патриархом которой впоследствии был избран. В июне 1992 г. Патриархат РПЦ изверг Филарета из сана, а в 1997 г. — предал анафеме.

Кроме Русской Православной Церкви православие в России представлено и альтернативным православием.

Альтернативным православием называют совокупность различных православных Церквей, групп и общин, последователи которых, в силу разных церковно-канонических и исторических причин, не признают официальную Русскую Православную Церковь Московского патриархата, не имеют с ней канонического общения, представляют собой «альтернативу» официальной Церкви. Многие общины альтернативного православия, действующие в России и странах ближнего зарубежья, являются преемниками общин «катакомбной» Церкви, возникшей в эпоху самых суровых гонений на веру в Советском Союзе — в 1920—1930-е гг. Но среди них есть и новые общины, появившиеся уже в 1990-е гг., после прекращения религиозных гонений.

Предпосылки для образования альтернативных православных Церквей возникли уже на Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 гг. Собор дал в целом отрицательную оценку Советской власти, а избранный на нем патриарх Тихон предал анафеме всех, кто так или иначе участвовал в большевистских гонениях на Церковь. Последователи «катакомбной» Церкви позже стали называть себя «тихоновцами» — в знак почитания патриарха Тихона, который так и не принял предложенных ему большевиками условий «взаимодействия».

На эти условия в целом согласился в июле 1927 г. митрополит Сергий, который принял управление Русской Церковью и объявил о признании и подчинении большевистской власти. Значительная часть иерархов Русской Православной Церкви не признала «нового курса» митрополита Сергия, назвав его «сергианством». Вскоре между «сергианами» и «тихоновцами» прекратилось церковное общение. Это разделение имело не только политические и канонические, но и богословские причины: «тихоновцы» предали анафеме «сергианство» как богословскую ересь. Образовалась так называемая Истинно-Православная Церковь (ИПЦ), находящаяся в подполье, и Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ). Общины РПЦЗ находились за рубежом, обслуживая православных русских в диаспоре.

Со временем возникли новые противоречия между Московской патриархией (МП) и ИПЦ. Последняя не признавала и считала незаконным избрание 8 сентября 1943 г. митрополита Сергия (Страгород-ского) патриархом Московским и всея Руси, а также избрание всех последующих патриархов вплоть до Алексия II; осуждала вступление МП в апреле 1961 г. во Всемирный совет церквей и ее активное участие в экуменическом движении, считая экуменизм ересью; обличала РПЦ за отказ канонизировать Новомучеников и Исповедников российских, которые почитались в ИПЦ как святые еще с 1930-х гг. ИПЦ и МП взаимно не признавали священнослужителей друг друга, принимая их через покаяние, либо через новое рукоположение в священный сан.

В 90-е гг. ИПЦ вышла из подполья, образовались и другие православные церкви, генетически связанные или с ИПЦ, или с РПЦЗ, — Российская Православная Автономная Церковь (42 объединения), Российская Православная Свободная Церковь (20 объединений) и другие. Но наиболее многочисленной продолжает оставаться ИПЦ

(77 объединений). РПЦЗ также имеет свои приходы в России (43). Все альтернативные православные церкви, действующие в России, не являются многочисленными и не играют определяющей роли в жизни православия.

Православие в России представлено также и старообрядцами. К старообрядческим относят: Русскую Православную Старообрядче-скую Церковь (166 объединений), Русскую Древлеправославную Церковь (77), а также различные беспоповские толки и согласия — чуть более 40 зарегистрированных объединений.

В нынешней России протестантизм насчитывает, по некоторых оценкам, в своих рядах до 1 млн россиян (меньше 1 % населения страны). Благодаря системе фиксированного членства, все они являются «реальными» верующими, поэтому по количеству официально действующих объединений (почти 5 тыс.) протестантизм занимает второе место, опережая все остальные религии. Помимо этого среди других конфессий протестантизм выделяется активной миссионер-ской работой по распространению своего учения (в стране действует до 300 миссий). Широкой общественности протестантизм преподносит себя как духовную основу демократического общества.

Лютеране. Единая структура Евангелическо-Лютеранской Церкви была воссоздана только в конце 80-х—начале 90-х гг. На территории России образовались две епархии: одна — в европейской части России с центром в Москве, другая — в Сибири, на Урале, Дальнем Востоке с центром в Омске. В 1994 г. Генеральным Синодом ЕЛЦ в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии был утвержден новый устав. По этому Уставу высшим органом ЕЛЦ является Генеральный Синод, исполнительная власть принадлежит Консистории. Консистория и Канцелярия епископа находятся в Санкт-Петербурге. Подавляющее большинство лютеранских общин состоит из немцев, детей от смешанных браков и лиц, имеющих родственников немецкой национальности. Помимо ЕЛЦ на территории России действует и Евангельско-Лютеранская Церковь Ингрии, самостоятельные эстонские, шведские и латышские общины. В совокупности на территории России на 1 января 2002 г. действует свыше 200 лютеран-ских общин. По неофициальным данным, в ЕЛЦ — 450 общин с 30–40 тыс. прихожан.

Реформатская (кальвинистская) Церковь смогла воссоздаться под названием «Союз евангелическо-реформатских церквей России» только в 1991—1992 гг. В качестве ее учредителей выступили три общины: две в Твери и одна в Москве. Руководящими органами являются Синод и Консистория. За следующее десятилетие количество последователей кальвинизма на территории современной России возросло незначительно (до 5 объединений) и в последние несколько лет остается неизменным.

В 1992 г. после ее регистрации Минюстом России официально возобновилась деятельность Англиканской Церкви. Ей возвратили некогда конфискованную государством церковь Св. Андрея, где возобновились богослужения. Священник московской общины обслуживает также небольшие группы верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская церковь в России организационно включена в англиканскую епархию «Гибралтар и Европа», которая распространяет свою юрисдикцию на англиканские приходы в европейских странах, странах СНГ, Марокко и северной части Турции.

Баптизм. В современной России Союз евангельских христиан-баптистов продолжает оставаться самым крупным протестантским образованием как по числу общин и последователей, так и по распространенности на территории страны. Он строится на принципе автономии отдельных общин и координации целей совместного служения. Координацию осуществляют 45 региональных объединений ЕХБ, объединяющих 1250 общин (часть из них действует без официальной регистрации) с 85 тыс. членов. Высший орган Союза ЕХБ Российской Федерации — съезд. В промежутке между съездами работой Союза руководит Совет, состоящий из старших пресвитеров региональных объединений. Союз ЕХБ РФ входит в Евро-Азиатскую федерацию церквей ЕХБ СНГ, Европейскую баптистскую федерацию (ЕБФ) и Всемирный Союз Баптистов.

Российский Союз ЕХБ располагает разветвленной сетью духовных школ, Заочным Библейским институтом, действующим уже 25 лет и готовящим пасторов, миссионеров и руководителей воскресных школ, Московской богословской семинарией, собственным издательством «Христианин и время». В последнее время российские баптисты обратились и к различным видам социальной деятельности (например, опекают 55 детских домов).

Помимо Союза ЕХБ России, существует Совет Церквей евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ). Выйдя из подполья в 1988 г., СЦЕХБ отказался от воссоединения с ВСЕХБ и продолжает свою деятельность в новых условиях религиозной свободы. На территории Российской Федерации насчитывается более 230 общин Совета Церквей ЕХБ, которые объединяют 10 тыс. членов.

Близкие к баптизму в вероучительном и культовом плане евангельские христиане (они основывают свое учение только на Евангелии, а не на Библии в целом, как баптисты) располагают 640 объ-единениями. В общем, все течения баптизма, вместе взятые, составляют ориентировочно более 2 000 общин с 200—250 тыс. по-следователей.

Пятидесятничество. В современной России крупнейшей пятидесятнической организацией является Союз христиан веры евангель-ской-пятидесятников, образованный в 1990 г. Он входит в состав Объединенного евразийского союза ХВЕ. Российский Союз на 1 января 2002 г. состоит из 1380 религиозных объединений, чья деятельность координируется семью межрегиональными духовными управлениями. С 1992 г. в Москве действует Теологический институт, который готовит служителей культа для пятидесятнических объединений всех стран СНГ, организованы вузы в Иркутске и Петрозаводске, существует 12 библейских школ. Союз располагает также собственными периодическими изданиями и выступает учредителем Общественной российской христианской телерадиокомпании.

Методизм. На 1 января 2002 г. в России зарегистрировано 99 методистских объединений, большинство из которых входит в Объединенную Методистскую Церковь (РОМЦ). Под ее юрисдикцией находятся также поместные церкви методистов в Украине. РОМЦ входит в Североевропейскую конференцию, в которой состоят также церкви скандинавских стран и стран Балтии. В ней насчитывается 12 рукоположенных пасторов, два пастора имеют сан эльдпастора (кандидата в епископы). Кроме того, в каждой общине имеется поместный пастор (не рукоположенный, но благословленный на служение епископом). В числе пасторов есть и женщины.

Адвентизм. Действующая и поныне Генеральная конференция (Евро-Азиатский дивизион) христиан-адвентистов седьмого дня охватывает Россию, страны СНГ и Балтии. Она подразделяется на два союза – Западно-Российский (центр — г. Климовск Московской области), Восточно-Российский (центр — г. Иркутск), включающих 10 региональных объединений (конференций). По данным руководства адвентистов, на территории России действует свыше 600 общин АСД с 70 тыс. членов. Российские пятидесятники располагают Духовной академией в пос. Заокском Тульской области, опекают ряд общеобразовательных школ и гимназий, владеют собственным издательством и СМИ, в том числе радиотелецентрами в Туле и Нижнем Новгороде. При поддержке Всемирной Церкви АСД в Москве открыт Адвентистский центр здоровья, а в Рязани — клиника для детей, больных церебральным параличом. На территории России действует также Адвентистское агентство помощи и развития, которое в 1990—1996 гг. осуществило более 70 гуманитарных проектов.

Римско-Католическая Церковь в России. Воссоздание дееспособной структуры Римско-Католической Церкви произошло в 1990—1991 гг. при активном участии Ватикана. Папа Иоанн Павел II назначил двух апостольских администраторов — одного для европейской России (с резиденцией в г. Москве), другого — для азиатской части России (с резиденцией в г. Новосибирске). В результате их деятельности с 1994 по 2002 гг. количество католических приходов увеличилось более чем в 2 раза (267 религиозных объединений). В России служат приблизительно 150 католических священников, больше половины которых прибыли из-за рубежа. Центром католической России является, вероятно, Москва. Здесь зарегистрировано 8 приходов, работают 29 священников и 50 монахинь. Социологи оценивают общее количество католиков в Москве в 65 тыс., из которых регулярно присутствуют на богослужениях 4—5 тыс. В настоящее время апостольские администратуры преобразованы в епархии (диоцезии) Римско-Католической Церкви в России.

В ведомстве Римско-Католической Церкви находятся 4 духовных учебных заведения. Самое известное из них — колледж католической теологии им. св. Фомы Аквинского (свыше 170 студентов), основанный в 1991 г. в Москве. В учебных заведениях Рима ежегодно выделяются места для студентов из России.

Католики участвуют в издании общехристианского журнала «Истина и жизнь», располагают официальным печатным органом — газетой «Свет Евангелия». С 1991 г. в Российской Федерации действует католическая благотворительная организация «Каритас». С 1994 г. при ней открыта Духовная библиотека, распространяющая в год около 140 тыс. книг религиозного содержания. С начала 90-х гг. восстановлена деятельность монашеских орденов, впервые допущенных в Россию при Петре I.

Перспективы Римско-Католической Церкви выглядят в целом не-однозначно. С одной стороны, в стране проживает большое количество представителей тех народов, которые традиционно исповедуют католицизм (называются цифры 1,3—2 млн). Для них Римско-Католическая Церковь играет роль связующего звена с наследием предков. С другой стороны, многие российские националистические религиозные и политические организации выступают

за ограничение деятельности католицизма в России. По-прежнему настороженной остается, по крайней мере, неофициальная позиция большинства иерархов Русской Православной Церкви. Негативное отношение к католицизму распространено в некоторых общественных кругах, иногда проявляется оно и в действиях местных органов власти.

Ислам в России занимает второе место по числу верующих и пока третье — по количеству общин. Ислам в современной России исповедует не менее 10–15 процентов населения, или 15–20 млн. человек. В Дагестане, Ингушетии, Чечне, Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкессии мусульманство является доминирующей религией. В республиках Татарстан и Башкортостан мусульман — около половины населения. Этнически мусульманскими народами России являются все народы, принадлежащие к нахско-дагестанской и абхазо-адыгской языковым семьям, татары (за исключением кряшенов и нагайбаков), башкиры, кумыки и ногайцы, а также проживающие в стране азербайджанцы, казахи, узбеки, туркмены и киргизы.

Основной формой ислама в Российской Федерации является суннизм. Нетрадиционные направления ислама в России представлены относительно слабо.

Исламское возрождение в современной России происходит в нескольких направлениях.

Увеличение количества зарегистрированных мусульманских организаций, которых на 1 января 2002 г. насчитывается 3186. Это составляет приблизительно 1/6 всех зарегистрированных религиозных организаций России. Но по данным Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, фактически в 65 субъектах Российской Федерации с компактно проживающим мусульманским населением на конец 2000 г. действовало 4140 местных и 60 централизованных мусульманских организаций.

В последние годы произошел и настоящий скачок в строительстве культовых сооружений. На территории России открыто более 4,6 тыс. мусульманских культовых зданий различных видов. Причем почти 3 тыс. из них построены за последние десять лет, приблизительно 550 передано государством. Основная часть финансовых средств на это строительство была выделена со стороны региональных властей, зарубежных исламских организаций разного рода и спонсоров. Объем федеральной помощи оказался незначительным.

Интересно заметить, что география ислама за последнее десятилетие практически не изменилась — Северный Кавказ (Чечня, Ингушетия и Дагестан), Нижнее и Среднее Поволжье (Татарстан, Башкортостан), Южный Урал и Западная Сибирь. Если в первых двух регионах ислам опирается на устойчивые исторические традиции и компактно проживающее мусульманское население, то в третьем исламская диаспора в значительной мере образовалась за счет активной трудовой миграции во время интенсивного хозяйственного освоения Сибири в ХХ в.

Создание централизованных исламских объединений. Существовавшие в стране два духовных управления мусульман (Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири с центром в Уфе — ДУМЕС, Духовное управление мусульман Северного Кавказа с центром в Махачкале — ДУМСК) к концу 90-х гг. распались на ряд новых духовных управлений. В 2000 г. их количество дошло до 60. Толчком к дроблению послужили процессы распада СССР, суверенизации субъектов Российской Федерации и влияние религиозных зарубежных центров.

Реально на роль общероссийских объединений в настоящее время претендуют Центральное духовное управление мусульман России и стран СНГ и Совет муфтиев России. В функции первого объединения входит руководство деятельностью религиозных объединений, подготовка служителей ислама, издание и распространение религиозной литературы, содействие в строительстве мечетей, поддержание контактов с зарубежными исламскими организациями. Сходны функции Совета муфтиев России, созданного в 1996 г.: а) консолидация мусульманских религиозных объединений Российской Федерации в интересах совместного решения наиболее злободневных проблем, затрагивающих все мусульманское сообщество России; б) координация деятельности и взаимопомощь в отношениях с федеральными органами власти и органами власти местного самоуправления, с религиозными организациями других конфессий, мусульманскими общинами и организациями других стран.

Параллельно продолжают действовать Духовные управления, созданные по национальному признаку, в основном, на территории своих регионов. Наиболее крупные и влиятельные из них — Духовное управление мусульман Республики Татарстан (республиканское законодательство о свободе совести предусматривает наличие одного централизованного религиозного центра), включающее свыше 1000 му-сульманских организаций, и Духовное управление мусульман Республики Башкортостан, объединяющее свыше 300 организаций.

В Европейской части России, в Поволжье и в Сибири созданы автономные объединения мусульман, не входящие в централизованные организации. Это центр «Ислам» в Республике

Калмыкия, «Саян- ский казиат» в Республике Хакасия, «Курганский казиат», «Байкальский казиат» в Иркутской области.

Активизация просветительско-благотворительной деятельности. Мусульманские религиозные организации проводят воспительную работу с заключенными, выделяют средства для подшефных детских домов, домов инвалидов и престарелых, оказывают материальную помощь беженцам, выделяют ежемесячные пособия инвалидам и одиноким, регулярно организуют разного рода благотворительные мероприятия.

По приглашению зарубежных исламских организаций с середины 90-х гг. за пределами России получают образование не менее 1000 молодых людей. В то же время в самой России активно действуют 50 религиозных учебных заведений. Наиболее известны среди них Высший исламский колледж и медресе в Москве, медресе «Мухаммадийа» в Казани, Исламский институт им. Имама аш-Шафии и медресе в Махачкале.

Активизация общественно-политической деятельности выражается в том, что исламские организации участвуют в разработке законопроектов, касающихся различных вопросов жизни страны и продолжения ее реформирования. Причем довольно часто их позиции по самым насущным проблемам расходятся с подходами правительства. Принимают они участие и в миротворческой деятельности, связанной с попытками урегулирования острых национальных конфликтов. Важным показателем общественно-политической активности мусульманских организаций является деятельность исламских политических объединений, как на региональном, так и на федеральном уровне (Исламская партия возрождения России, Союз мусульман России).

Подводя итоги, отметим следующее. Расширение общественной и социальной активности мусульманских организаций, рост количества культовых зданий, становление исламской системы образования, стремление духовных управлений содействовать государству в решении нравственных и социальных проблем свидетельствуют о том, что проводимая государством политика в отношении религиозных организаций, действующее законодательство создают условия для возрождения многовековых традиций ислама в России.

Оборотной стороной исламского ренессанса России является увеличение количества самых радикальных и экстремистских его проявлений. Предпринимаемые российским обществом усилия по контролю над ними, к сожалению, пока не приносят полного успеха. Тем не менее от успешного решения данного вопроса зависит будущее России как великой державы.

Буддизм. Все последующее десятилетие с конца 80-х гг. знаменуется процессом возрождения буддизма в России. Во всех трех «буддийских» республиках возрождению буддизма придается значение символа национальной, нерусифицированной культуры и оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с христианством) вообще объявлен государственной религией. Благодаря этому в республиках успешно реставрируются и отстраиваются буддийские храмы и монастыри.

В 1991 г. впервые открыто посещает буддийские регионы страны Его Святейшество Далай-лама. На этот раз верующим никто не мешает выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы буквально устилается свежими розами, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Его Святейшества стекалось до 30 000 человек.

В 1993 г. в Россию прибыла первая группа тибетских учителей буддизма из Индии. Начиная с 1994 г. ежегодно отправляются студенты на учебу в буддийских учебных заведениях Индии, а затем и других буддийских государств.

На 1 января 2002 г. в Российской федерации зарегистрированы 202 буддийских религиозных объединения, из них 11 централизованных, 188 местных и 3 духовных образовательных учреждения, имеющих государственные лицензии на обучение студентов. По данным многочисленных социологических опросов, к числу последователей буддизма стабильно относят себя от 0,1 до 1 % населения России.

В возрождении буддизма наметилась одна интересная тенденция. Если в 1990 г. его география полностью совпадала с картой проживания народов, традиционно исповедовавших буддизм (Калмыкия, Бурятия, Тыва, Агинский бурятский автономный округ в Читин- ской области), то теперь более половины буддийских объединений приходится на остальную территорию страны. Наиболее крупные объединения действуют в Москве и Санкт-Петербурге (более 20). Активной преподавательской и исследовательской деятельностью выделяется, во многом благодаря старым университетским и академическим кадрам, «Санкт-Петербургский Союз буддистов».

Центральной буддийской религиозной организацией является Буддийская традиционная Сангха (Община) России (Сангха России), выросшая в середине 90-х гг. из реформированного ЦДУБ РФ. В юрисдикцию БТСР входят преимущественно буддийские общины Бурятии, Агинского и Усть-Ордынского бурятских АО, а также часть буддийских общин Республики Тыва.

Альтернативной БТСР структурой является Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБР), созданное в июле 1998 г. Большинство буддийских общин Калмыкии входит в Объединение буддистов Калмыкии, которое возглавляет представитель Далай-ламы.

Иудаизм. Все последнее десятилетие ХХ в. наблюдается процесс возрождения национальной и религиозной идентичности российских евреев. Появилось значительное количество еврейских организаций: культурно-просветительских, научно-исследовательских, а также многочисленные учебные заведения. Хотя в последующем наметилась тенденция к увеличению собственно религиозных иудейских объ-единений (228 на 1 января 2002 г.), большинство евреев в современной России (как и, собственно говоря, в других странах) рассматривают иудаизм скорее не как религию, а как способ передачи исторической традиции и образ жизни. Иудаизма в России придерживается менее 1 % населения. Численность иудеев постоянно уменьшается за счет непрекращающейся эмиграции. Российский иудаизм неоднороден, но в основном представлен ортодоксальным (традиционным) иудаизмом.

Еврейское сообщество России не имеет единого центра и разделено по конфессиональному признаку. Основная борьба за сферы влияния развернулась между Конгрессом еврейских религиозных общин и организаций (КЕРООР) и Федерацией еврейских общин СНГ (создана в декабре 1999 г.). Борьба идет с переменным успехом и носит сугубо внутренний характер, не выходя за пределы еврейской общины, что позволяет обеим структурам занимать общую позицию в принципиально важных для жизни российских евреев вопросах.

КРАТКИЕ ИТОГИ

История религии в России делится на два основных периода: дохристианский и христианский. Первый период принято еще называть язычеством.

Язычество — разнообразные религиозно-мифологические представления, обряды и культы, существовавшие у народов России до крещения Руси и принятия ими других мировых религий (ислама и буддизма).

2. В язычестве древних славян можно встретить и сложившийся пантеон богов, во главе которого накануне принятия Русью христианства стоял Перун, и почитание духов (русалок, домовых, леших и т. п.), и культы воды, лесов, предков, злых сил.

3. Языческий ритуал включал в себя в основном молитвы и жертвоприношения. Он осуществлялся в специальных культовых местах — капищах, при участии волхвов.

4. Главное языческое празднество — праздник летнего солнцестояния, известный нам как праздник Ивана Купайла.

5. Период с IX до середины XIII в. можно считать периодом двоеверия на Руси, одновременного сосуществования древних языческих и христианских верований на всей территории страны и во всех слоях населения. Завершается этот период адаптацией христианства к многочисленным языческим верованиям, обрядам и культам.

6. Христианство на Руси по официальной версии было принято в 988 г. князем Владимиром I Святославичем. Следствием принятия христианства стало включение Киевской Руси в культурную и социально-экономическую орбиту европейской цивилизации.

7. Православная Церковь на Руси была организована в виде митрополии. Она находилась до 1448 г. в юрисдикции константинопольского патриарха, а затем объявила о своей автокефалии (самостоятельности), а с 1589 г. во главе ее стал патриарх Московский и всея Руси.

8. В середине XVII в. при патриархе Никоне произошел раскол в Русской Православной Церкви. Не поддержав реформирование обрядов и богослужебных книг, из РПЦ вышли старообрядцы. Различные объ-единения старообрядцов продолжают существовать до сих пор, хотя и являются довольно малочисленными.

9. С 1721 по 1918 гг. в Русской Православной Церкви существовала синодальная форма управления. Святейший Правительствующий Синод — высший руководящий орган РПЦ — представлял собой коллегиальный совет из светских лиц и высших иерархов.

10. В годы Советской власти (особенно при Сталине и Н. С. Хрущеве) религия и Церковь, в том числе православие, подвергались жестоким преследованиям. Однако они не привели к искоренению религии в Советском государстве.

11. В современной России наблюдается процесс религиозного возрождения. Он характеризуется ростом количества верующих (до 2/3 населения) и религиозных организаций (свыше 20 тыс.),

пересмотром взаимоотношений между государством и религией, возрастанием влияния религии на все сферы жизни российского общества.

12. Российская Федерация — многоконфессиональное государство. Однако абсолютное большинство верующих исповедует христианство (православие) и ислам.

ВОПРОСЫ: 1. Что такое язычество? Каким стадиям эволюции религии оно соответствует? Каким явлением в истории религии было славянское язычество — уникальным или типичным? 2. Назовите основные культы давних славян? 3. Из каких божеств состоял пантеон кн. Владимира? Почему во главе этого пантеона находился воинственной Перун? 4. Какими религиозными обрядами чествовали славяне-язычники своих божеств? Можно ли найти аналоги этим обрядам в других религиях? 5. По каким принципам был построен языческий праздничный календарь в Давней Руси? 6. Какой праздник был в годовом праздничном цикле центральным и почему? 7. Какая историческая судьба язычества на Руси? 8. Что обосновывала «Андреевская легенда» и с какой целью ее официально признала православная церковь на Руси? 9. Назовите внешние и внутренние причины распространения христианства на Руси? 10. Какая религиозная особенность христианства восточного (византийского) обряда побудила кн. Владимира именно ее избрать религией в своем государстве? 11. Какими событиями в истории христианской церкви на Руси отмечаются следующие даты: 988 г., 1448 г.; 1589 г.; 1721; 1917 г.? 13. Какие еще христианские конфессии действуют на территории Российской Федерации в наши дни? 14. Как Конституция и законодательство Украины определяет статус религий в Российской Федерации?

ЗАДАНИЯ

1. Опишите известные Вам пережитки языческих обрядов и верований в сознании людей и быту.

2. Определите Ваши действия в каждой из нижеприведенных ситуаций. Сошлитесь на соответствующие статьи Конституции и Закона Российской Федерации о свободе совести и религиозных организациях

а) Вы — директор школы. К Вам пришли свидетели Иеговы и предложили дополнительно к основному расписанию проводить для желающих учеников проводить уроки изучения Библии.

б) Вас призывают в ряды Вооруженных Российской Федерации. Но Ваша вера категорически запрещает Вам убийство и, даже, ношение оружия.

в) Вы — глава избирательной комиссии. К Вам обратились представители одной из общин Новоапостольской Церкви с просьбой зарегистрировать их представителя кандидатом в народные депутаты от этого религиозного объединения.

ИСТОЧНИКИ К РАЗДЕЛУ 8

Текст 8.1. Языческое жертвоприношение

И как только приезжают их [русичей. — Авт.] корабли к этой пристани, каждый из них выходит и (несет) с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набид [общее название спиртных напитков у арабов. — Авт.], пока не подойдет к высокой воткнутой деревяшке, у которой (имеется) лицо, похожее на лицо человека, а вокруг нее (куска дерева) маленькие изображения, а позади этих изображений (стоят) высокие деревяшки, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом (он) говорит так: «О мой господин, я приехал из отдаленной страны и со мною девушек столько-то и столько-то, и соболей столько-то, и столько-то шкур, — пока не сообщит (не упомянет) всего, что (он) привез с собою из (числа) своих товаров, — и я пришел к тебе с этим даром»; — потом (он) оставляет то, что (было) с ним, перед этой деревяшкой, — «и вот я желаю, чтобы ты пожаловал мне купца с многочисленными динарами и дирхемами, и чтобы (он) купил у меня, как я пожелаю, и не прекословил бы мне в этом, что я скажу». И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз… Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продает. Тогда он говорит: «Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его». И вот, он берет известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздает часть мяса, а оставшееся несет и бросает перед той большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг нее, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают все это. И говорит тот, кто это сделал: «Уже стал доволен господин мой мною и съел мой дар».

Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу.— М.—Л., 1939.— С. 79—80.

Текст 8.2. Повесть временных лет.

Кровавое человеческое жертвоприношение

В год 6491 (983). Пошел Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю. И пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Был тогда варяг один, а двор его стоял там, где сейчас церковь святой Богородицы, которую построил Владимир. Пришел тот варяг из Греческой земли и исповедовал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти дьявола. Ибо не терпел его дьявол, имеющий власть над всеми, а этот был ему как терние в сердце, и пытался сгубить его окаянный и натравил людей. И посланные к нему, придя, сказали: «На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесем же жертву богам». И сказал варяг: «Не боги это,

а дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны руками из дерева. Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Посланные ушли и поведали обо всем людям. Те же, взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: «Дай сына своего, да принесем его богам». Он же ответил: «Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вы-то зачем совершаете им требы?» И кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили.

Текст 8.3. Купальский праздник

Ночь на Купайла чрезвычайно знаменательна для украинского народа. В это время сила солнца и тепла развивается до наибольшей меры. Порождающая и плодовитая сила земли достигает наивысшей степени. Хлеба начинают вызревать, трава и всякая зелень стоят в цвету. Земля пышно облечена зеленым листом; нигде не видно желтого листочка. Вода в речках еще не высыхает от летней жары. В купальскую ночь делается на земле и на небе великое чудо. В лесу зацветает папоротник, как огненная искра; цвет папоротника стерегут черти, ведьмы, оборотни и всякая нечистая сила. Злые люди в то время делают на поле закрутки из хлебных колосьев. В ту ночь ведьмы ходят доить коров. Крестьяне кладут на окна крапиву, а в хлевах — осоку, чтобы оборониться от ведьм и всякой нечистой силы. Чтобы молоко не досталось ведьмам, хозяйки загоняют на ночь телят вместе с коровами. В тот день ходят по земле русалки, и девушки целый день таскают под мышками полынь, чтобы не пристали русалки. Девчата идут в поле собирать зеленые травы, вьют из них венки и гадают о своем милом. Одну девушку сажают в лесу в яму, завязывают ей глаза и дают в руки венки из только что сорванных и сухих трав. Та девушка зовется Купайло. Взявшись за руки, девчонки водят вокруг нее хоровод и поют песни. Кому Купайло даст венок из свежей зелени, и девушка будет счастлива с парнем, а кому достанется сухой венок, та будет несчастлива; кого же Купайло поймает, та девушка не выйдет в тот год замуж. В купальскую ночь дерево переходит с одного места на другое, разговаривает шелестом листвы. Все звери и травы разговаривают между собой. Всякое зелье в ту ночь набирается необычной силы, и знахари срывают его для усиления своих колдовских чар. Страшная слепая змея медянка раскрывает глаза, нападает на людей и пробивает их насквозь. Вот такие чудеса и дива совершаются в купальскую ночь!

Праздник Купайла в Украине отмечают в такой обстановке, в которой полностью соблюдается и в наше время давний языческий обряд. На Купайла девчата и парни делают куклу из веников, соломы, крапивы и шиповника, а чаще всего из клена; ее одевают в цветки, в ленты, в венок и ставят над водой. Та кукла зовется Мареной. Потом делают вторую куклу из соломы, одевают на нее венок, сорочку, плахту и ожерелье и ставят рядом с Мареной. Вторая кукла зовется Купайло. Часто берут кленовою веточку, увешивают ее венками, лентами и ту веточку зовут Мареной. Под той веточкой ставят куклу Купайла. Перед Мареной и Купайлом ставят стол с водкой и закуской, раскладывают огонь, девчата и парни, взявшись за руки, скачут через огонь и поют купальськие песни. Тем временем парни подкрадываются, отнимают Марену, разрывают и разбрасывают ее или топят в воде. Девчата не сердятся на них и снова делают вторую Марену, упрекая парней за то, что они украли не любимую Марену, а ту, которую девчата умышленно выставили, чтобы обмануть парней. После того девчата разламывают Марену, берут по частичке домой и бросают на грядку в огурцы, ибо говорят, что от того лучше растут огурцы. После всего Марену бросают в воду, а с нею иногда топят в воде и Купайла (Пер. с укр. авт.).

Нечуй-Левицький І. Світогляд українського народу. Ескіз української міфології. — К., 1992. — С. 33—34.

Текст 8.4. Церковные поучения против язычества

Поучение Серапиона Владимирского

Недолго порадовался я о вас, дети мои, видя вашу любовь и послушание к нашему ничтожеству, и полагая, уже утвердились вы в вере и с радостью принимаете божественное писание; «на совет нечестивых не ходите и на седалище губителей не садитесь». Но вы еще языческих обычаев держитесь: в волхвование верите, огнем поджигаете невинных людей и тем самым делаете виновным в убийстве весь мир и город. А если кто и не совершил убийство, но с убийцами был заодно в мыслях — также убийца; или если мог помочь, а не помог, все равно, как будто сам убить повелел.

Из каких книг иль из каких писаний слышали вы, будто от колдовства голод бывает на земле и колдовством же богатство умножается? Ведь если этому веруете, то зачем же сжигаете волхвов, — молитесь им и чтите их, дары приносите им, пусть они благоустрояют мир: дожди насылают, тепло приносят, земле плодоносить велят. А нынче же по 3 года хлеб не родится не только в Руси, но и в западных странах. Волхвы ль так устроили? А не Бог ли управляет своим твореньем, как хочет, наказывая нас за грехи..?

Но кто из вас мог бы стать таким судьей, как Давид? Страхом Божиим судящим, Духом Святым все видящем, по правде ответ дающим? Как же вы можете осуждать на смерть, когда сами страсти преисполнены и не судите по правде… Законы божественные повелевают лишь при многих свидетелях осуждать человека на смерть. А вы воду свидетелем делаете и говорите: если тонуть начнет, значит, невинна, если же поплывет — то колдунья. Не может ли дьявол, видя ваше маловерие, ее поддержать, чтобы не утонула, и тем вовлечь вас в душегубство? Почему же, отринув свидетельство сотворенного Богом человека, идете к бездушному естеству — к воде, чтобы принять свидетельства, противные Богу.

Красноречие Древней Руси (XI—XVII вв.). — М., 1987.— С. 117—

118.

Слово некоего христолюбца, ревнителя правой веры

Как Илья Фезвитяин принес в жертву иереев и жрецов идольских числом 300 и сказал: «Ревностно позаботился я о господе вседержителе!» — так и этот не смог терпеть христиан, живущих двоеверно, верующих и в Перуна, и в Хороса, и в Мокошь, и в Сима, и в Регла, и в Вилы — их же числом 39 сестер. Так говорят невежи и считают их богинями, и потому приносят им жертвы, и кур им режут, и огню еще они молятся, называя его Сварожичем, и чеснок боготворят, и когда у кого случится пиршество какое, то кладут его в ведра и из чаши пьют, прославляя идолов своих. Таковые не лучше еретиков и иудеев, которые даже в вере и во крещении так поступают. И делают это не только невежи, но и просвещенные — попы и книжники. А если и не делают того — то пьют и едят замоленную ту пищу; а если не пьют и не едят, — то видят дела их недобрые; а если и не видят, то слышат и не хотят их поправить.

Потому не подобает христианам играть в бесовские игры, которые есть плясание, гудение, песни мирские и все идольские жертвы тех, кто молится огню под овином, и Вилам, и Мокоше, и Симу, и Реглу, и Перуну, и Роду, и Рожаницам, и всем им подобным. Это учение написано нам до скончания века…

Пообещав служить Христу, почему же служите не ему, а бесам и угождаете им на погибель души своей. И ни просто же это зло делаете, но смешиваете некоторые чистые молитвы с проклятым моленьем идольским и ставите сверх меры кутьи и иные яства законного обеда, и нарицаете беззаконную трапезу поминальной Роду и рожаницам на оскорбление Богу. И сам Господь сказал: «Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! — войдет в царство Мое, но только творящий волю Отца Моего».

Красноречие Древней Руси (XI—XVII вв.).— М., 1987.— С. 126—127.

Текст 8.5. Повесть временных лет. Крещение Руси

В год 6495 (987). Созвал Владимир бояр своих и старцев градских и сказал им: «Вот приходили ко мне болгары, говоря: «Прими закон наш». Затем приходили немцы и хвалили закон свой. За ними пришли евреи. После же всех пришли греки, браня все законы, а свой восхваляя, и многое говорили, рассказывая от начала мира, о бытии всего мира. Мудро говорят они, и чудно слышать их, и каждому любо их послушать, рассказывают они и о другом свете: если кто, говорят, перейдет в нашу веру, то, умерши, снова восстанет, и не умереть ему вовеки; если же в ином законе будет, то на том свете гореть ему в огне. Что же вы посоветуете? что ответите?»

И сказали бояре и старцы: «Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь поистине все разузнать, то ведь имеешь у себя мужей: послав их, разузнай, у кого какая служба и кто как служит Богу»…

Они же вернулись в землю свою. И созвал князь бояр своих и старцев, и сказал Владимир: «Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними», — и обратился к послам: «Говорите перед дружиною».

Они же сказали: «Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать».

Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».

И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе. И стал Владимир на той стороне города у пристани, в расстоянии полета стрелы от города, и сражались крепко из города…

Владимир вошел в город с дружиною своей и послал к царям Василию и Константину сказать: «Вот взял уже ваш город славный; слышал же, что имеете сестру девицу; если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу»…

И рады были цари, услышав это, и упросили сестру свою, именем Анну, и послали к Владимиру, говоря: «Крестись, и тогда пошлем сестру свою к тебе». Ответил же Владимир: «Пусть пришедшие с сестрою вашею и крестят меня»…

Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а царицына палата — за алтарем.

После крещения привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят — в Василеве, а другие и по-иному скажут…

После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев.

И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей. «Велик ты, Господи, и чудны дела твои!» Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем.

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор.

Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же, стоя, совершали молитвы.

И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ; а дьявол говорил, стеная: «Увы мне! Прогнан я отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не было учения апостольского, не знали здесь Бога, но радовался я служению тех, кто служил мне. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками; не смогу уже царствовать более в этих странах».

Люди же, крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, воззрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу».

И сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых…

Текст 8.6. Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных

Не ранее 995 г.

1. Во имя Отца, и Сына, и Святаго духа.

2. Се яз, князь великий Василей, нарицаемый Володимер, сын Святославль, внук Игорев (и) блаженыя Ольгы, усприал есмь крещение святое от греческых цареи Констянтина и Василия и Фотея патриарха, взях перваго митрополита Михаила на Киев и на всю Русь, иже крести всю землю Рускую.

3. И по том летом минувшим, создах церковь святую Богородицю и дах десятину к ней во всеи земли Рускои княжения от всего суда 10-тыи грош, ис торгу 10-тую неделю, из домов на всякое лето 10-е всякаго стада и всякаго живота чюднои матери Божии и чудному Спасу.

4. И по том возрех в греческии номоканун и обретох в нем, юже не подобает сих тяжь и судов судити князю, ни бояром, ни судьям его.

5. И сгадав аз со своею княгиною Анною и со своими детьми, дал есмь святой Богородици и митрополиту и всем епископом.

6. А ты не ступають ни дети мои, ни внуци мои, ни род мои в люди церковныя и во все суды.

7. И по всем городом дал есмь, и по погостам, и по свободам, где крестьяне суть.

8. А кто вступит на мое дание, суд мне с тем пред Богом, а митрополиту проклинати его сбором.

9. Дал есмь: роспусты, смильное, заставание, умыкание, пошибание, промежи мужем и женою о животе, или о племени, или о сватовстве поимутся, ведство, урекание, узлы, зелье, еретичество, зубоядение, иже отца и матерь бьют, или сын и дочи бьетася, иже истяжются о задници.

10. Митрополичи люди церковныи: игумен, игумениа, (поп, попадья), поповиче, чернец, черница, дьякон, дьяконовая, проскурница, пономарь, вдовица, калика, стороник, задушный человек, прикладник, хромец, слепец, дьяк, и все причетници церковныи.

11. Аще их кто внидет в вину, судити тех митрополиту и епископом опрочи мирян.

Российское законодательство X—XX веков. — Т. 1. Законодательство Древней Руси. М., 1984. — С. 139—140.

Текст 8.7. Повесть временных лет. Основание Киево-Печерской лавры

В год 6559 (1051). Поставил Ярослав Иллариона митрополитом, русского родом, в святой Софии, собрав епископов.

А теперь скажем, почему назван так Печерский монастырь.

Боголюбивый князь Ярослав любил село Берестовое и церковь, которая была там, святых апостолов и помогал попам многим, среди которых был пресвитер, именем Илларион, муж благостный, книжный и постник. И ходил он из Берестового на Днепр, на холм, где ныне находится старый монастырь Печерский, и там молитву творил, ибо был там лес великий. Выкопал он пещерку малую, двухсаженную, и, приходя из Берестового, пел там церковные часы и молился Богу втайне.

Затем Бог положил князю мысль на сердце поставить его митрополитом в святой Софии, а пещерка эта так и возникла. И немного дней спустя оказался некий человек, мирянин из города Любеча, и положил ему Бог мысль на сердце идти странничать. И направился он на Святую Гору, и увидел там монастыри, и обошел их, полюбив монашество, и пришел в один монастырь, и умолил игумена, чтобы постриг его в монахи. Тот послушал, постриг его, дал ему имя Антоний, наставив и научив, как жить по-чернечески, и сказал ему: «Иди снова на Русь, и да будет на тебе благословение Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами». Благословил его и отпустил, сказав ему: «Иди с миром».

Антоний же пришел в Киев и стал думать, где бы поселиться; и ходил по монастырям, и не возлюбил их, так как Бог не хотел того. И стал ходить по дебрям и горам, ища места, которое бы ему указал Бог. И пришел на холм, где Иларион выкопал пещерку, и возлюбил место то, и поселился в ней, и стал молиться Богу со слезами, говоря: «Господи! Укрепи меня в месте этом, и да будет здесь благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг».

И стал жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды испивая в меру, копая пещеру и не давая себе покоя днем и ночью, пребывая в трудах, в бдении и в молитвах.

Потом узнали добрые люди и приходили к нему, принося все, что ему требовалось, И прослыл он как великий Антоний: приходя к нему, просили у него благословения.

После же, когда преставился великий князь Ярослав, — приял власть сын его Изяслав и сел в Киеве. Антоний же прославлен был в Русской земле; Изяслав, узнав о святой жизни его, пришел с дружиною своею, прося у него благословения и молитвы.

И ведом стал всем великий Антоний и чтим всеми, и стала приходить к нему братия, и начал он принимать и постригать их, и собралось к нему братии числом 12, и ископали пещеру великую, и церковь, и кельи, которые и до сего дня еще существуют в пещере под старым монастырем.

Когда собралась братия, сказал им Антоний: «Это Бог вас, братия, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен Святой Горы, а я вас постригал — да будет благословение на вас, первое от Бога, а второе от Святой Горы». И так сказал им: «Живите же сами по себе, и поставлю вам игумена, а сам я хочу уединиться в этой горе, так как и прежде уже привык жить в уединении».

И поставил им игуменом Варлаама, а сам пришел к горе и ископал пещеру, что под новым монастырем, и в ней скончал дни свои, живя в добродетели, не выходя никуда из пещеры в течение сорока лет; в ней лежат мощи его и до сего дня.

Текст 8.8. Декларация митрополита Сергия

православным архипастырям, пастырям и пасомым Московского патриарха

Москва. 29 июля 1927 г.

Божиею милостию ..!

Одною из забот почившего Святейшего отца нашего Патриарха Тихона перед его кончиной было поставить нашу Православную Русскую Церковь в правильные отношения к Советскому правительству и тем дать Церкви возможность вполне законного и мирного существования...

Ныне жребий быть временным заместителем Первосвятителя нашей Церкви опять пал на меня, недостойного Митрополита Сергия, а вместе со жребием пал на меня и долг продолжать дело почившего и всемерно стремиться к мирному устроению наших церковных дел... Теперь, когда мы почти у самой цели наших стремлений, выступления наших зарубежных врагов не прекращаются: убийства, поджоги, налеты, взрывы и им подобные явления подпольной борьбы у нас у всех на глазах. Все это нарушает мирное течение жизни, созидая атмосферу взаимного недоверия и всяческих подозрений. Тем нужнее для нашей Церкви и тем обязательнее для нас всех, кому дороги ее интересы, кто желает вывести ее на путь легального и мирного существования, тем обязательнее для нас теперь показать, что мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и Правительством <…>.

Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к Советской власти, могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его, для которых оно дорого, как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужебным укладом. Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи. Всякий удар, направленный в Союз, будь то война, бойкот, какое-нибудь общественное бедствие или просто убийство из-за угла, подобное варшавскому, сознается

нами как удар, направленный в нас. Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза «не только из страха, но и по совести», как учил нас апостол (Рим. XIII, 5). И мы надеемся, что с помощью Божиею, при нашем общем содействии и поддержке, эта задача будет нами разрешена.

Мешать нам может лишь то, что мешало и в первые годы Советской власти устроению церковной жизни на началах лояльности. Это — недостаточное сознание всей серьезности совершившегося в нашей стране. Учреждение советской власти многим представлялось недоразумением, случайным и поэтому недолговечным.

Забывали люди, что случайности для христианина нет, и что в совершившемся у нас, как везде и всегда, действует та же Десница Божия, неуклонно ведущая каждый народ к предназначенной ему цели…

В заключение просим вас всех, преосвященные архипастыри, пастыри, братие и сестры, помогите нам каждый в своем чину вашим сочувствием к делу Божию, вашей преданностью и послушанием Святой Церкви, в особенности же вашими за нас молитвами ко Господу, да даст Он нам успешно и богоугодно совершить возложенное на нас дело к славе Его Святого Имени, к пользе Святой Нашей Православной Церкви и к нашему общему спасению.

Благодать Господа Нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца в причастие Святого Духа буди со всеми вами. Аминь.

Материал с сайта http://www. pagez.ru

Текст 8.9. ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ О РЕЛИГИИ

КОНСТИТУЦИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. Статья 1

1. Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.

2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Статья 28

Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Статья 29

2. Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства.

Федеральный закон «О СВОБОДЕ СОВЕСТИ

И О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЯХ»

Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года.

Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 года.

Статья 16. Религиозные обряды и церемонии

1. Религиозные организации вправе основывать и содержать культовые здания и сооружения, иные места и объекты, специально предназначенные для богослужений, молитвенных и религиозных собраний, религиозного почитания (паломничества).

2. Богослужения, другие религиозные обряды и церемонии беспрепятственно совершаются в культовых зданиях и сооружениях и на относящихся к ним территориях, в иных местах, предоставленных религиозным организациям для этих целей, в местах паломничества, в учреждениях и на предприятиях религиозных организаций, на кладбищах и в крематориях, а также в жилых помещениях.

3. Религиозные организации вправе проводить религиозные обряды в лечебно-профилактических и больничных учреждениях, детских домах, домах-интернатах для престарелых и инвалидов, в учреждениях, исполняющих уголовные наказания в виде лишения свободы, по просьбам находящихся в них граждан в помещениях, специально выделяемых администрацией для этих целей. Проведение религиозных обрядов в помещениях мест содержания под стражей допускается с соблюдением требований уголовно-процессуального законодательства Российской Федерации.

4. Командование воинских частей с учетом требований воинских уставов не препятствует участию военнослужащих в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях.

Статья 19. Учреждения профессионального религиозного образования

1. Религиозные организации в соответствии со своими уставами имеют исключительное право создавать учреждения профессионального религиозного образования (духовные образовательные учреждения) для подготовки служителей и религиозного персонала.

Граждане, обучающиеся на очных отделениях учреждений профессионального религиозного образования, которые имеют государственную лицензию, пользуются правом на отсрочку от призыва на военную службу в соответствии с законодательством о воинской обязанности и военной службе и иными льготами, предусмотренными законодательством.