Раздел 3 этнические и региональные религии

3.1. ОСОБЕННОСТИ ЭТНИЧЕСКИХ И РЕГИОНАЛЬНЫХ РЕЛИГИЙ

Тотемизм, табу, магию, фетишизм, анимизм, шаманизм, о которых шла речь в предыдущем разделе, существовали в первобытном, доклассовом обществе. Изменение исторических условий жизни людей приводит к изменению форм религии. Переход от первобытности к цивилизации вызвал преобразования не только в социально-экономической и политической сферах, но и в сфере духовной. Люди не только научились строить города и ирригационные каналы, приручили животных и изобрели письменность — вместе с этим появились частная собственность, социальное неравенство, писаное право, армия и другие государственные институты. Возникли новые, более совершенные формы религии, которые отвечали резко выросшему уровню материальной и духовной культуры. Так, на смену первобытным формам религии приходят этнические и региональные религии (в отечественном религиоведении их принято также называть национально-государственными). Основное направление эволюции религиозных верований и обрядов заключалось в замене зависимости каждого отдельного человека от стихийных сил природы, обычаев и обрядов своей общины, зависимостью от господствующих в том или ином государстве социальных сил — типов общественного устройства, власти и религии, которая эту власть освящала.

К числу этнических и региональных религий относят и те религии, которые можно обозначить как древние — древнеегипетскую, древнегрече-скую, древнеримскую, древневавилонскую, и религии, которые также появились много столетий и даже тысячелетий назад, однако сохраняются во многих странах мира и в наше время — индуизм (Индия), конфуцианство и даосизм (Китай), синтоизм (Япония), зороастризм (Иран), иудаизм (религия еврейского народа).

Определяющая черта этнических и региональных религий видна из самого их названия: принадлежность к этим религиям определяется принадлежностью к тому или иному народу или государству и наоборот — исповедание той или другой национальной религии причисляет человека к тому или иному народу или государству.

В качестве других особенностей этнических и региональных религий называют:

1. Возникновение устойчивой идеи Бога или богов.

2. Политеизм (греч. — много, — бог) — многобожие.

Идея Бога и вера во многих богов вырастает из развитого анимизма, или полидемонизма. В отличие от демона, Бог — всемогущ, находится вне мира или недоступен для общения людей в мире, а главное — персонифицирован, носит личное имя, тогда как в большинстве случаев названия духов не имели единственного числа (древнеримские пенаты).

Этот переход связывается с процессами распада первобытного общества, которые начинают все более быстрыми темпами происходить у многих народов за несколько тысяч лет до нашей эры. Речь идет, с одной стороны, о процессах социального расслоения, а с другой — о выделении человеком себя из родового коллектива и в хозяйственном, и в социальном, и в духовном смысле.

Если сначала духи делятся по месту проживания и по отношению к человеку, то позднее они начинают устанавливать отношения господства и подчинения и по отношению друг к другу. Мало-помалу среди великого множества богов выделяется небольшая группа богов, а среди них — главный, верховный бог. Верховному богу поклоняются как царю богов и людей, источнику и охранителю законов. Другие «главные» боги считаются его помощниками, которые отвечают за ту или другую сторону как земной, так и внеземной жизни. Такая божественная иерархия словно копирует, повторяет социальное неравенство, которое устанавливается на земле.

3. Формирование представлений о потустороннем мире и загробном воздаянии. Если в первобытных верованиях, напомним, потусторонняя жизнь воспринимается как простое продолжение земной жизни, то национально-государственные религии устанавливают прямую зависимость между поведением человека в земной жизни и его посмертной судьбой. Это учение признает вознаграждение для одних (праведников) и наказание для других (грешников). Показательна в этом отношении так называемая «негативная исповедь», которую согласно 125 главе древнеегипетской «Книги мертвых» должен произнести человек перед судом грозных божеств, прежде чем рассчитывать на приличную участь в мире ином:

«Я не совершал несправедливостей против людей; я не был жесток к животным; я не совершал грехов в Месте Истины; я не пытался узнать то, что еще не стало; я не был безразличен, видя зло; ...мое имя не было сообщено водителю Ладьи; я не богохульствовал; я не отнимал [ничего] у бедняка; я не нарушал божественного табу; я не вредил служителю в глазах его хозяина; я не отравлял; я не заставлял [никого] рыдать; я не убивал; я не приказывал убивать; я никому не причинял страдания; я не преуменьшал пищевые доходы храма; я не портил хлеба для богов; я не крал печенья [поднесенные] для умерших; я не был педерастом; я не предавался прелюбодеянию в святилище моего городского бога; я не увеличивал и не уменьшал никаких мер; я не изменял [площади] аруры [т. е. точно соблюдал меру площади (арура) при измерении земли. — Авт.]; я не обманывал и на пол-аруры; я не увеличивал веса гири; я не надувал на весах; я не отнимал молока от уст младенцев; я не лишал мелкий скот пастбища; я не ловил птиц [предназначенных] богам; я не удил их рыбу; я не устанавливал заслонов для [отведения] воды; я не тушил горящего [на алтаре] огня; я не нарушал мясной пост; я не останавливал скот... я не задерживал выхода бога [из храма]»31.

Как видим, эта «негативная исповедь» содержит одновременно и моральный кодекс, и религиозные обязанности, и правовые предписания.

Понятно, что вера в загробную жизнь, возможно, как никакое другое религиозное верование, обогатила в материальном плане соответствующие религиозные организации. Особенно это касается католической церкви, которая учила, что специальные службы в память умершего способны улучшить его потустороннюю участь. Тем не менее нельзя недооценивать значения этого учения и для духовного самосовершенствования человечества. Верование в простое продолжение жизни в ином мире приводило к многочисленным ритуальным жертвоприношениям, чаще всего женщин и детей, уничтожению больших материальных ценностей, которыми сопровождали умерших. Оно побуждало людей охотнее рисковать жизнью на войне, оправдывало обычай отправлять на «тот свет» больных и пожилых людей, располагало к самоубийству, если земная жизнь становилась невыносимой. Учение о загробном воздаянии, напротив, настраивало людей на добродетельную жизнь, удерживало от нарушения моральных и законодательных норм, придавало их жизни (в особенности это касалось угнетенных и обездоленных слоев населения) определенный смысл.

4. Специализация культовой деятельности, которая выразилась:

в появлении постоянных культовых сооружений (Иерусалимский Храм, монументальные древнеегипетские комплексы в Карнаке и Луксоре, храм в честь греческой богини Артемиды в Эфесе, признанный одним из семи чудес античного мира, «Вавилонская башня» — культовое сооружение в древнем Вавилоне);

в установлении религиозного ритуала, т. е. системы молитв, обрядов, культовых действий и церемоний. Главным обрядово-культовым действием на этапе национально-государственных религий следует считать жертвоприношения, которые подразделялись на кровавые (животные, люди) и бескровные (овощи, фрукты, цветы, ароматические вещества, одежда и другие вещи);

в выделении исполнителей и организаторов религиозных действий в отдельную социальную группу, место в которой чаще всего передается по наследству.

В целом сугубо ритуально-обрядовые действия, религиозные запреты и предписания в этнических и региональных религиях значительно важнее морально-этического элемента. Происходит это по меньшей мере по двум основным причинам. Во-первых, эти религии возникают на достаточно ранних этапах культурного развития народов, поэтому определенные до мелочей правила для них более понятны и доступны для выполнения, чем погружение в те раздумья, которые непременно вызывает необходимость приспосабливать каждую этическую заповедь к конкретной жизненной ситуации (можно ли убить во имя высокой цели, сказать на суде неправду, чтобы помочь невиновному избегнуть смертной казни, украсть для лечения больного ребенка, изменить жене с храмовой проституткой?). Во-вторых, подавляющее большинство этнических и региональных религий было плодом цивилизаций Востока, которые издревле подчиняли человека государству, а не усматривали в государстве учреждение, созданное людьми для улучшения условий собственной жизнедеятельности. Поэтому человек с детства приучался к принципу: «Делай, как все», «Делай, как делали твои деды и прадеды по воле богов и судьбы» и становился полностью предвидимым в своем поведении и контролируемым государственной властью.

3.2. ИУДАИЗМ: ИСТОРИЯ, ВЕРОУЧЕНИЕ, КУЛЬТ

Иудаизм — религиозная система, возникшая на рубеже II—I тысячелетий до н. э. в Палестине. Термин «иудаизм» происходит от названия самого многочисленного из 12 еврейских

племен — «двенадцати колен Израилевых». Выходцы из этого племени основали царскую династию в древнем Израильско-Иудейском царстве.

Численность иудеев в мире сегодня равняется приблизительно 17 млн человек в 80 государствах. 95% от этого количества живет в 9 странах — в США (до 6 млн), Израиле (до 5 млн), странах СНГ, Канаде, Аргентине, Бразилии, Великобритании, Южной Африке, Франции. Попутно отметим, что удельный вес иудеев в процентном отношении к общему количеству населения Земли за ХХ в. уменьшился в 2,5 раза. Это падение объясняется, во-первых, уничтожением почти половины евреев в годы Второй мировой войны, во-вторых, ускоренной ассимиляцией евреев диаспоры к религии и культуре стран проживания, в-третьих, низким уровнем рождаемости, вообще свойственным в последние десятилетия развитым нациям.

Иудаизм – одна из древнейших религий на земле, сохранившаяся до нашего времени. В его истории можно выделить несколько этапов.

Первый этап — до X вв. до н. э. — «дохрамовый период». В это время кочевые племена, принадлежавшие к семитской языковой семье32 и исповедовавшие многобожие, через Египет постепенно завоевывают и заселяют Ханаан (позднее — Палестина). Это была сравнительно небольшая территория вдоль Средиземноморского побережья (230 км в длину, 80 км в ширину). Благодаря наличию водных ресурсов (река Иордан, т. наз. Мертвое море), она была более плодородной, чем остальные пустынные и полупустынные земли этого региона. По преданию, Бог обещал ее верному Аврааму и его потомкам (Быт. 12:1; 13:15; 15:18—21), а потому она виделась как «Земля Обетованная». Здесь издавна существовала развитая земледельческая и городская культура, созданная родственными семитам народами. После расселения евреев на территории Палестины там возникло их собственное государство — Израильско-Иудейское царство.

Эти процессы сопровождались усложнением форм религиозной организации. Древние евреи поклонялись многим богам: среди них — главный бог Саваоф, бог войны у оседлых ханаанян — Яхве, божества, заимствованные у соседних цивилизаций (Вавилония, Финикия, Карфаген), — Ваал, Астарта, считавшиеся божествами земли и плодородия.

Второй этап — до конца VII в. до н. э. (621 г. до н. э.) — культ бога Яхве (Иеговы), или «первого Храма». Для поклонения богу Яхве в Иерусалиме израильско-иудейский царь Соломон (Шломо) выстроил знаменитый во всем древнем мире Иерусалимский Храм (945 г. до н.э.). Согласно Библии (3 Цар., 2 Пар.), в строительстве этого сооружения из камня и ливанского кедра принимало участие не менее 150 тыс. человек под недремлющим оком 3300 царских чиновников. Здание собственно храма имело довольно скромные по тем временам размеры: 30 м в длину, 10 м в ширину и 15 м в высоту. Перед зданием храма находился притвор 10 м ширины и 5 м длины. На внутреннюю отделку и храмовую утварь ушло несколько тонн золота. В «Святая Святых» храма под охраной двух пятиметровой высоты херувимов сохранялся ковчег со скрижалями Завета. В главном зале находились десять огромных семисвечников, жертвенник и стол для хлебных даров. Жертвенник перед Святая Святых по сторонам был украшен рогами (Исх. 30:1—6). Тот, кому посчастливилось за них ухватиться, мог рассчитывать на убежище в храме. Обычно этот жертвенник служил для воскурения фимиама — сложной смеси из нескольких ароматических веществ (Исх. 30:34—м) размещались главный жертвенник пятиметровой высоты, где происходили основные жертвоприношения, и огромная медная чаша для ритуального обмывания жертвенных животных.

Вокруг Бога Яхве и посвященного ему храма строилась не только религиозно-культовая жизнь, но и вся система социальных и моральных норм поведения в древнееврейском обществе. Одновременно продолжало существовать поклонение и другим богам, засвидетельствованное и в самой Библии, и данными археологических раскопок. Только по прошествии довольно длительного времени все другие культы были запрещены, и культ бога Яхве остался единственной религией Израиля (около 621 г. до н.э.).

Третий этап — VI в. до н. э. — период «вавилонского плена». В начале VI в. до н. э. (587/586 г. до н. э.) страна была захвачена грозным соседом — вавилонским царем Навуходоносором II. Храм был разрушен, а большинство иудеев захвачено в плен. Во время вавилонского плена иудаизм стал идейной основой борьбы евреев за восстановление собственной государственности, которая приняла форму движения за возвращение на землю предков.

Четвертый этап — с конца VІ в. до н. э. (538 г.) до 70 г. н. э. — период «второго Храма». После гибели Вавилонского государства и присоединения его земель к Персии, евреям разрешили возвратиться на родину и отстроить Храм (освящен в 515 г. до н. э.). Когда им это удалось, они превратились в замкнутую иудейскую храмовую общину, которая запрещала

своим членам общение с представителями любого народа не из «колена Авраамова» — к ним нельзя было даже входить в дом, не говоря уже о том, чтобы вступать в брак. Сама же Палестина, где также проживали близкие к евреям группы населения, считалась отдаленной провинцией сперва Персидской империи, а потом и тех государств, которые возникли после ее завоевания Александром Македонским. Только в середине ІІ в. до н. э. Земля Обетованная ненадолго восстановила свою независимость, однако уже в 63 г. до н. э. она была завоевана знаменитым римским полководцем Гнеем Помпеем и попала в зависимость от Рима.

На протяжении всего этого периода Иерусалимский Храм постоянно восстанавливался и расширялся. Настоящего великолепия он достиг после реконструкции иудейским царем Иродом Великим на рубеже старой и новой эры. Вместе со внешними дворами его площадь составляла 14,5 га!

Два неудачных восстания против римлян — 66—70 гг. (Великое восстание у евреев, у римлян — Иудейская война), восстание 132—136 гг. Бар-Кохбы («Сына Зари») — привели к тому, что еврейское государство окончательно утратило свою независимость, Храм был сожжен, погибло не менее 1 млн евреев33. Эти события получили название Великой Катастрофы и страшнее их в истории еврейского народа был только Холокост (массовое истребление евреев) в годы Второй мировой войны, когда погибло 5,5—6 млн человек — 60% тогдашнего еврейского населения Европы.

Ныне от одного из величественнейших религиозных сооружений в истории человечества осталась только часть западной стены, которая сохраняется как святое место, — Стена Плача.

Пятый период — с І—ІІ вв. н. э. до 1948 г. — период диаспоры. В этот период евреи расселяются по всему миру, сохраняя чувство духовного единства (диаспора), а из всего еврейского народа на родной земле постоянно жила едва ли четверть. Особенно много евреев поселилось в Испании, позднее — в Германии и странах Арабского халифата. Закончился этот период восстановлением по решениею ООН государства Израиль.

В период диаспоры в Средние века в Западной Европе возникла Каббала, что по-еврейски значит «принятие», или «традиция». Главное каббалистическое произведение — Зогар (Сияние) — появилось в XIII в. Сущность этого и других каббалистических произведений состояла в представлении о Боге, как о бесконечном существе, лишенном любых атрибутов. Приблизиться к познанию Бога человек может через тайное значение имен, букв, которые составляют имена, и чисел, которые соответствуют этим буквам (в древнееврейской письменности не было цифр для обозначения чисел, числа выражались буквами алфавита). Поэтому каббалисты занимались комбинированием чисел, магических формул и т. п.

Вероучение и основы культа иудаизма изложены в собственном Священном Писании. Сами евреи называют его Танах (ТаНаХ, сокращение от заглавий всех его составных частей) и делят на три части:

1. Закон — «Пятикнижие Моисея», или Тора (др.-евр. Учение). Авторство этой части Ветхого Завета приписывается пророку Моисею, который вывел иудеев из Египта в Землю Обетованную — Палестину. В ней рассказывается об истории евреев от создания мира и приводится свод догм, правил и ритуалов культа Яхве, включая 10 заповедей, которые позже станут основанием христианской морали.

2. Пророки (Невиим), содержит в себе пророческие книги, описывающие видения пророков, которым периодически открывал свою волю Яхве.

3. Писания (Кетувим), в число которых вошли как исторические, так и поэтические произведения, предназначенные для публичного чтения во время больших религиозных праздников. Наиболее известен среди них сборник религиозных песнопений — Псалтырь.

Чтение Танаха — основа современного синагогального богослужения. Несколько раз в неделю читаются отрывки из Торы. По субботам читают дополнительно и отрывки из пророческих книг. Писания фигурируют в общественных чтениях нескольких праздничных дней года, непосредственно касающихся их содержания.

Христианство признало священные книги иудаизма Ветхим Заветом — первой частью собственного Священного Писания — Библии (греч. книги, название происходит от города Библион в Сирии, известного производством пергамента), которая составляет 2/3 общего объема.

Кроме 39 канонических ветхозаветных книг, существуют и 11 неканонических (христиане называют их «второканоническими»), к числу которых, например, принадлежат книги Товита, или две книги Маккавеев. Иудеи не признают их под тем предлогом, что они были написаны не на древнееврейском языке, и считают процесс создания Ветхого Завета законченным после книги пророка Ездры.

Первые записи текста Ветхого Завета были сделаны не раньше VII—VI вв. до н. э., новая редакция относится приблизительно к середине V в. (около 444 г. до н. э.). В III в. до н. э. был осуществлен перевод Ветхого Завета на греческий язык, взятый позже за основу христианского текста Библии. Канонический, официальный для евреев вариант Ветхого Завета — так называемая масоретская Библия (др.-евр. масора — традиция) — был одобрен Советом высшего еврейского духовенства (Синедрионом) в 70-х гг. I в. н. э., а окончательно унифицирован только в VII—X ст. в диаспоре. Самые же ранние записи Ветхого Завета относятся к началу ІІ в. до н. э.

Между ІІІ и V ст. н.э. был записан Талмуд (др.-евр. изучение) — основанный на библейском вероучении многотомный религиозно-философский, моральный, бытовой, законодательный и судебный кодекс. Ветхий Завет в Библии и Талмуд соотносятся как Священное Писание и Священное Предание. Структурно Талмуд выглядит не совсем привычным для нас образом. На каждой странице сперва цитируется Мишна – истолокование древними мудрецами содержания Священного Писания, потом

передается дальнейшая дискуссия поводу данного вопроса — Гемара («завершение», «окончание»).

Мишна и Гемара, вместе взятые, распадаются в свою очередь на Галаху (свод законов и ритуальных правил) и Агаду (легенды, притчи, юридические казусы и т. п.). В VI—X вв. к Талмуду были добавлены еще разные комментарии — Мидраши. Несмотря на запутанность смысла и большие размеры (одна только Мишна насчитывает 63 трактата, 524 раздела, 4 тыс. суждений 150 самых уважаемых знатоков священных текстов), Талмуд тщательно изучают в духовных учебных заведениях, ведь он является основой повседневной жизни религиозного еврея.

Перейдем к рассмотрению вероучения иудаизма. Согласно библейскому рассказу Бог Яхве, увидев страдания евреев в «египетском плену», помог пророку Моисею собрать их и вывести в Землю Обетованную. Он предложил народам Израиля заключить союз — Завет (Исх. 19:5—6). Этот Завет содержит два положения, являющиеся центральными в религиозно-культовой системе иудаизма:

1. Бог Яхве — не просто один из богов, а единственный Бог, творец и властитель всего, что происходит в природе, обществе и судьбе каждого человека. Такая религия одного Бога — монотеизм — последняя, высшая стадия в развитии религиозных представлений, начиная с древнейших тотемистических, фетишистских и магических культов. Хотя монотеистическая вера установилась в иудаизме сравнительно поздно, евреи оказались первым на Земле народом, который достиг этой стадии (до тех пор известна только неудачная религиозная реформа египетского фараона Эхнатона в середине II тысячелетия до н. э.).

2. Еврейский народ является богоизбранным народом Он будет находиться под особым заступничеством Бога до тех пор, пока будет поклоняться ему и свято придерживаться данных Богом законов. Цель Бога — установление на земле царства мира, справедливости и общего благоденствия, которое утвердится на Земле с приходом Спасителя. Именно тогда весь мир признает власть Бога Яхве и Иерусалим станет его духовным центром(Ис. 60:14—16).

Основное содержание законов, соблюдения которых требует Завет, составляет Декалог, или в переводе с греческого 10 заповедей. Библия гласит, что эти заповеди Бог открыл евреям устами Моисея на горе Синай около 1250 г. до н. э. и занес их в две каменные скрижали (Исх. 20:2—17; Втор. 5:6—21). Эти заповеди: 1) почитать единого Бога; 2) не создавать себе кумира — объект напрасного поклонения; 3) не вспоминать имени Бога без необходимости; 4) уважать субботу как день почитания Бога; 5) уважать родителей; 6) не убивать; 7) не прелюбодействовать; 8) не воровать; 9) не лжесвидетельствовать; 10) не желать ничего от ближнего своего (см. текст 3.1).

Если первая заповедь устанавливала монотеизм, то вторая, очевидно, была направлена на то, чтобы искоренить остатки политеистических верований, распространенных еще с дохрамовых времен. Из-за того, что третья заповедь запрещала произносить имя Бога вслух, евреи называли Бога Адонай (Мой Господь). При составлении канонического списка Ветхого Завета к согласным в имени Бога (в раннем иврите не было букв для обозначения гласных) были добавлены гласные от «Адонай», в результате чего получился Иегова. Четвертая заповедь требовала установления регулярного культа в честь единого Божества и удостоверяла такую особенность национально-государственных религий, как специализация культовой деятельности, ее выделение в самостоятельную сферу человеческой жизни. Почитание родителей, которого требовала от верующих пятая заповедь, объясняется патриархальным устройством жизни древних евреев, когда отец был главой большой семьи из нескольких поколений и имел над всеми ее членами безграничную власть, вплоть до права наказывать смертью. Этот уклад сохранялся не только у евреев, но также у многих современных им

народов, например, римлян, вплоть до рубежа старой и новой эр. Шестая и восьмая заповеди носят характер фундаментальных норм общечеловеческой морали. А вот седьмую заповедь, запрещающую супружескую измену, некоторые исследователи также объясняют необходимостью борьбы с пережитками политеистического прошлого еврейского народа. Явление храмовой проституции было очень распространенным средством почитания восточных божеств плодородия и сохранялось во всей своей привлекательности для простых верующих в соседних государствах, в особенности Вавилонии и Карфагене. Девятую заповедь можно объяснить особенностями мировосприятия тогдашнего человека, который еще не отрешился от первобытного магического представления о мире с наивной верой в реальность не только непосредственных человеческих действий, но также и слов. Кроме того, не последнюю роль здесь, возможно, играли и особенности тогдашнего судопроизводства. Оно строилось не столько на кропотливом расследовании всех обстоятельств дела, собирании неопровержимых вещественных доказательств и результатах разнообразных экспертиз, сколько на допросе свидетелей и клятвенном подтверждении своих свидетельств истцами и ответчиками. Десятая заповедь, которая призывала не завидовать разнице в имущественном и социальном положении, вызывалась к жизни необходимостью освятить переход еврейского народа от первобытного племенного устройства с равенством всех его членов как кровных родственников к классовому обществу и государству. Неминуемыми спутниками подобного процесса как раз и были деление на социальные группы, находящиеся на разных ступенях социальной лестницы, и глубокое имущественное расслоение.

Кроме этих основных Божьих заповедей, вся жизнь верующего еврея подчинялась многочисленным запретам и религиозно-обрядовым предписаниям, которых в целом насчитывалось 613 (248 повелений и 365 запретов), хотя по сей день свою действенность сохраняют, возможно, не более 300. Первая заповедь — «почитать единого Бога», последняя — хотя бы раз в жизни переписать свиток Торы. Особое значение имели правила употребления «правильной», «кошерной» пищи. Основные из них:

 Можно есть только установленные виды мяса — жвачных животных с раздвоенными копытами, и рыбу — с чешуей и плавниками (Лев. 11; Втор. 14), поэтому евреи не едят свинины и многих «даров моря».

 Мясные и молочные продукты не должны подаваться в одной трапезе [заповедь: «Не вари ягненка в молоке матери его» (Исх. 23:19; 34:26; Втор. 14:21)]. Этот пищевой запрет можно связать с древнейшими магическими верованиями о связи части и целого — молоко, даже отделенное от животного, не теряет с ним связи, поэтому вред, причиненный молоку, передается и животному.

 Можно есть мясо, которое продается только мясниками, наученным специальным «гуманным» приемам резания животных, и прошло особую процедуру обескровливания вымачиванием и солением, «потому что душа тела в крови» и принадлежит исключительно Богу (Лев. 17:11, 14).

Сама легко узнаваемая внешность еврея — борода и пейсы — тоже объясняется наличием соответствующих заповедей относительно правил бритья: «Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей» (Лев. 19:27).

По этой причине для иудеев их богоизбранность — не столько привилегия, сколько большая ответственность и тяжелая ноша, которую они с гордостью проносят через всю жизнь.

Еврейские законоучителя постоянно указывают на то, что акцент на буквальном, внешнем соблюдении заповедей преследует внутреннюю этическую цель — духовное самосовершенствование человека. Например, считают еврейские законоучителя, запрет на смешение мясных и молочных продуктов должен воспитывать в человеке отвращение к кровосмешению. При этом ввиду этнической замкнутости еврейского народа все нравственно-правовые установки иудаизма касались исключительно людей еврейской национальности, всем другим народам предоставлялось смотреть на них как на примеры для подражания.

Требование соблюдения всех заповедей снимается, если речь идет о человеческой жизни: водитель, который отказался везти тяжелобольного человека в больницу в субботу, совершает большой грех.

Среди религиозных обрядов наибольшее значение иудаизм придает тем, которые зримо олицетворяют собою Завет: обрезание и совершеннолетие.

Обрезание — удаление крайней плоти у мальчиков особым инструментом специально подготовленным специалистом (могелом). Обрезание является символом священного союза (Быт. 17:10; Лев. 12:3). Неудивительно, что, по свидетельству Библии, бывали случаи, когда евреи предпочитали умереть, но не отказаться от проведения этого обряда (1 Мак. 1:60—61). При обрезании мальчик получает особое имя, которое понадобится ему в трех случаях: при

совершеннолетии, при обручении и для надписи на надмогильном камне. Девочка же получает новое имя при первом чтении свитка Торы в синагоге.

Современные исследователи сводят обрезание к первобытной инициации, которая выполняет одновременно психологическую и социальную функцию: мальчик становится мужчиной (отсюда и удаление крайней плоти как «женского рудимента») и одновременно полноправным членом первобытного коллектива, получает новый психосексуальный и социальный статус. Современная медицина также оценивает эту операцию (циркумцизию) положительно, поэтому во многих развитых странах ее проводят у значительного числа детей.

Вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек (бар-мицва и бат-мицва). В возрасте 13 лет мальчик становится бар-мицва («сын заповеди»): в первую субботу после дня рождения его вызовут в синагоге впервые во время службы читать со свитка Тору. После службы по традиции проводится вечеринка в семье для друзей. С этого момента мальчик несет полную ответственность за все свои поступки. Кроме того, он считается одним из тех 10 взрослых, которые нужны для кворума в общей молитве. Еврейская девочка становится ответственной за свои поступки в 12 лет. Обряд ее религиозного совершеннолетия стали проводить уже в ХХ ст.

Цикл еврейских праздников связан с особым лунным календарем, продолжительностью 354 дня (12 месяцев по 29 или 30 дней, любой из месяцев знаменует полный цикл лунных фаз). Начинается год по еврейскому лунному календарю с первого весеннего месяца, который символизирует успешное окончание исхода из египетского плена. Чтобы праздники не смешались по отношению к солнечному году, в еврейском календаре существует 19-летний цикл, во время которого 7 раз к году прибавляется дополнительный месяц. Сутки в таком календаре хотя и длятся 24 часа, начинаются и заканчиваются после захода солнца, то есть в среднем по солнечному календарю с 18 часов предшествующего дня до 18 часов дня следующего. Отсчет времени в еврейском календаре до сих пор ведется от того события, с которого начиналась Тора, — Создания мира (по мнению еврей- ских знатоков, оно имело место в 3760 году до н. э.).

Прежде всего совсем отдельное место в праздничном цикле евреев занимает «шабат» — суббота, которая является не только обычным выходным днем, но и еженедельным праздником.

Шабат начинается с трапезы вечером с пятницы на субботу.

Нужно, чтобы на столе находились две хлебины, переплетенные особым образом, — упоминание о двойной порции манны, которая выпала евреям во время скитаний в пустыне в день перед субботой, освобождая их тем самым от необходимости что-нибудь делать в этот день (Исх. 16:4—36), а также кубок для вина. По окончании трапезы надлежит поблагодарить Всевышнего особой молитвой.

С утра в субботу благочестивый еврей отправляется в синагогу на праздничное богослужение, которое состоит из чтения Торы и пророческих книг, праздничных молитв, лекции раввина и его обращения к верующим. В течение дня проводятся три трапезы, которые проходят по уже известному ритуалу: омовение, благословение над хлебом, пение религиозных гимнов. Промежутки времени между трапезами посвящаются занятиям, которые возвеличивают человеческую душу. Рекомендуется изучение Торы, можно читать, обсуждать прочитанное, общаться с друзьями и родными, выходить на прогулки, играть в шахматы и шашки, карты, бильярд, с мячом. Все евреи приветствуют друг друга словами: «Шабат шолом!» Всякая другая работа категорически запрещена, в том числе пользование бытовыми приборами и телевизором. Религиозный смысл субботы: отречься от будничности, повседневных дел и целый день провести наедине со своей душой и Господом.

Большинство других еврейских праздников связаны со знаменательными событиями еврейской истории. Естественно, что и праздничный ритуал указанных праздников имеет много общих черт: отдых и церемониальные трапезы, молитвы и богослужение в синагоге, праздничные общественные и домашние обряды, связанные с темой каждого конкретного праздника.

Во времена Храма в любой из праздников, в особенности на Пасху, евреи осуществляли паломничество к Иерусалиму с обязательным принесением Яхве жертв — часть от приплода скота и нового урожая зерновых. В период диаспоры праздничный ритуал изменился, центр его тяжести был перенесен на семейные и синагогальные церемонии.

Название самого торжественного из еврейских праздников Песхе (Песах) — Пасха происходит от др.-евр. «миновать». В Библии рассказывается, что Господь, дабы убедить египетского фараона отпустить евреев «в Землю Обетованную», обрушил на подвластное ему государство «десять смертных казней египетских», жесточайшая из которых состояла в

уничтожении египетских детей. Еврейские семьи это бедствие обошло (Исх. 12:12—14). Пасха отмечается в первое новолуние после дня весеннего равноденствия (в 14-й день первого месяца по священному еврейскому календарю).

Следующие 7 суток следует употреблять в пищу исключительно мацу — пресные коржи, испеченные без дрожжей и соли. Поясняется это так: евреи накануне Исхода не имели времени для обычного приготовления теста, поэтому, смешав муку с водой, за каких-то четверть часа испекли себе хлеб (Исх. 12:39). В дальнейшем маца символизировала лишения еврейского народа во время 40-летних блужданий на пути на «историческую Родину», а запрет употребления в пищу обычного хлеба под угрозой суровых наказаний был четко записан во вторую книгу Торы (Исх. 12:15). Благодаря этому обычаю праздник Пасхи получил еще название Праздника Опресноков.

Праздник Пасхи длится неделю, но ярчайшее его событие — Седер, трапеза, которая проводится по особому ритуалу и сопровождается религиозными песнопениями, начинается в ночь с пятницы на субботу. Когда-то в этот день приносился в жертву ягненок, мясо которого надо было съесть без остатка с мацой и горькой травой. Именно кровью жертвенного ягненка были помечены дома иудеев во время десятой «казни египетской», чтобы Господь в праведном гневе не задел «своих» (Исх. 12:7). В память о нем у евреев до сих пор сохраняется обычай среди кушаний пасхальной трапезы иметь жареную баранью ногу. Кстати, знаменитая Тайная Вечеря Иисуса Христа была не чем иным, как такой трапезой.

Суккот — Праздник Кущей. В этот осенний день в Палестине начиналась жатва, поэтому Суккот называют еще праздником урожая. Само же название праздника происходит от др.-евр. «сукка» — шалаш, походное жилье евреев во время Исхода (возможно, и земледельцев во время жатвы). В этот день — и это самая заметная черта праздника — Господь заповедал строить шалаш (Лев. 23:42), в котором семья должна провести 7 дней. Сегодня такие шалаши с тремя стенами и крышей, через которую можно увидеть небо, сооружает в основном молодежь во дворах своих домов.

Шавуот отмечает день, когда Моисею была дарована Тора. На Шавуот нет особых ритуалов, соблюдаются только освященные традицией обычаи. Один из таких обычаев — украшение синагоги цветами и растениями, которые символизируют цветение на горе Синай во время дарования заповедей. Окна домов украшают бумажными аппликациями тоже с растительными мотивами. Еще один обычай — на праздник дарения Торы едят молочную и мучную пищу, так как «Тора сладкая и приятная как молоко и мед», или в упоминание о земле, где «течет молоко и мед» (Исх. 3:17).

Ханука (др.-евр. освящение) отмечается в декабре по солнечному календарю в ознаменование повторного освящения Иерусалимского Храма после его осквернения врагами иудейской веры. Это привело к восстанию, закончившемуся кратковременным восстановлением независимости Израильского царства под властью местной династии Маккавеев в 164 г. до н.э. Успех восстания был ознаменован разрушением старого жертвенника и строительством нового. В Храме был также установлен новый большой семисвечник — менора. Тогда же решили отпраздновать это событие и увековечить его для потомков (2 Мак. 10:8). Затем произошло чудо. Восемь дней не угасал огонь в светильнике, хотя масла должно было хватить только на сутки. С того времени восемь огней стали символом праздника, и Талмуд требует, чтобы в каждый из восьми дней Хануки зажигали по одному светильнику. Фактически в празднике принимают участие девять светильников или свечей. Девятую «свечу зажигания» ставят в центр праздничной меноры, которая получила название «ханукия», девятисвечник. Огонь ханукии должны видеть прохожие с улицы.

Пурим (др.-евр. жребий) — праздник в честь спасения евреев от массового истребления в то время, когда они были лишены собственного государства и находились под властью персидского царя благодаря усилиям его любимой жены Есфири.

Праздник Пурим отмечается за 1 месяц и 1 день до еврейской Пасхи. В этот день женщины и мужчины собираются послушать в синагоге чтение книги Есфирь, где повествуется об этих событиях. Собравшиеся в синагоге надевают маски и карнавальные костюмы, поскольку это дни «пиршества и веселья» (Есф. 9:22). Они приносят с собою трещотки, которыми издают шум каждый раз, когда слышат при чтении книги Есфири имя своего врага. После службы в синагоге бывает трапеза, участники которой, придерживаясь традиции, должны напиться до невменяемого состояния. Кроме того, ритуал Пурима содержит в себе заповедь «посылать подарки друг другу и подаяния бедным» (Есф. 9:22). Во исполнение этой заповеди обычно угощают друг друга двумя кушаньями, которые можно есть одновременно, и пекут пирожки треугольной формы из сладкого теста с начинкой из мака и меда.

В отличие от библейских «больших» и «малых» праздников, еврейский Новый год — Рош-Гашана, и праздник «Судного дня» — Йом-Кипур, в большей степени направлены на личность человека. Их цель — этически-религиозное переосмысление жизни.

Два последних праздника связаны с верованиями в то, что Господь имеет три книги — одну для грешников, вторую — для праведников, а третью — для большинства людей. Недаром за несколько дней до начала нового гражданского года (Рош-Гашана), приходящегося обычно на сентябрь по солнечному календарю, евреи приветствуют друг друга словами: «Пусть Вас запишут в хороший год!» Чтобы это пожелание сбылось, необходимо большую часть новогоднего дня провести в синагоге в молитве. В этот день евреи молятся о мире, согласии между людьми и личном благополучии. Они говорят: «Пусть будет добрым и сладким этот год!» — и макают при этом яблоко и кусочек хлеба в мед.

Существуют также обычаи идти к речке и словно бы стряхивать с себя в воду свои прошлогодние грехи, а также трубить в шофар — особую трубу из бараньего рога, как бы говоря: «Проснитесь те, кто спит, проснитесь от сна. Дремлющие, проснитесь от вашей дремоты. Посмотрите на ваши дела и обратитесь к покаянию». В шофар трубят в синагоге по 10 раз в каждый из двух праздничных дней.

Йом-Кипур — Судный день, или День Очищения, в который через 10 суток после начала еврейского нового года Бог определяет судьбу каждого человека на следующий год. Поэтому еще до начала праздника рекомендуется попросить прощения у человека, которого вы, по вашему мнению, чем-то обидели. За час до наступления праздника начинается пост, который длится 25 часов. Во время поста Судного дня запрещается пить любую жидкость, купаться и даже носить кожаную обувь. Этот пост должен одновременно демонстрировать раскаяние человека, побуждать к дисциплине и самоконтролю, напоминать о сочувствии, наглядно показывая, каково это обходиться без пищи даже всего-навсего один день. Молитвы во время этого праздника — самые длинные в году. Молятся прежде всего за освобождение от грехов. Во время молитвы люди должны вспомнить свои грехи за минувший год и в знак освобождения от них хлопнуть в ладони.

В отличие от основных положений вероучения иудаизма, обрядово-культовая сторона и организационная структура этой религии на протяжении более чем 3-х тысячелетий своего существования испытала значительные изменения.

В библейский период исключительное право на осуществление богослужебной деятельности принадлежало особому жреческому сословию. К нему причисляли потомков Аарона, брата Моисея, а прислуживать им должны были левиты — евреи из рода Левия.

До периода диаспоры вся религиозная жизнь сосредоточивалась в Иерусалимском храме, а основным обрядом было жертвоприношение. Жертвоприношениям были посвящены приблизительно 150 заповедей Библии. Как правило, в жертву приносилась часть первого урожая зерновых, винограда, маслин (с них изготавливали оливковое масло для храмовых светильников, использовали для смешивания с другими приношениями), но большей частью — животных. Возможно, принесение в жертву животных было введено для того, чтобы отучить людей от ужасного обычая человеческих жертвоприношений. Обряд кровавого жертвоприношения осуществлялся священниками во внутреннем дворе на большом алтаре перед храмом дважды в день: на рассвете и закате. Как правило, состав жертвоприношения зависел от имущественного достатка жертвователя: бедные люди удовлетворялись парой птиц, более зажиточные приносили больших кошерных животных (корову, овцу, козу) без внешних дефектов (Богу предлагалось только самое лучшее). Акт жертвоприношения совершали исключительно храмовые служители, сами дарители оставались простыми свидетелями этого обряда.

Кровавые жертвоприношения были нескольких видов.

1. Жертва всесожжения — в жертву приносилось все животное целиком, за исключением шкуры, которая доставалась священнику. Жертвователь возлагал руки на животное, показывая, что приносит его за свои собственные прегрешения. Жертвенник кропился кровью — еще один знак того, что жизнь жертвенного животного отдается Богу (Лев. 1).

2. Мирная жертва. На жертвеннике сжигался лишь тук (жир) жертвы, который евреи считали лучшей частью животного. Мясо шло на стол семьи жертвующего, поэтому приношение воспринималось как трапеза с Богом (Лев. 3).

3. Жертва за грех. Приносилась, когда человек совершал грех против ближнего или Бога. Грех «осквернял» святилище храма, поэтому в знак очищения священник кропил кровью жертвы перед завесой святилища. Часть жертвы передавалась священнику. Когда жертвующий видел, что священник ест мясо без всякого вреда для себя, он убеждался, что Бог принял его покаяние (Лев. 4; 5).

На праздник Йом-Кипур в жертву приносили двух козлов. По жребию одного из них убивали в соответствии с общим ритуалом жертвы за грех, а второго отпускали в пустыню, чтобы он унес с собой грех (Лев. 16:6—10). От этого обычая произошло расхожее выражение «козел отпущения».

Позднее (в период диаспоры) функции храма взяла на себя синагога, а функции храмовых жрецов — раввины (др.-евр. учителя). С того времени большинство еврейского населения, компактно проживающего на определенной территории, объединяется в синагогальную общественную организацию. Синагога — это молитвенный дом, своего рода общественный и религиозный центр самостоятельной еврейской общины, где раввины и другие знатоки Торы толкуют людям священные тексты, молятся (но не приносят жертвы) Яхве и властью своего авторитета решают жизненные проблемы людей. Первые синагоги появились еще во времена вавилонского плена иудеев для частичной замены разрушенного Храма, а после его восстановления выполняли вспомогательные функции, служа не столько домом молитвы, сколько домом народных собраний и школой. Окончательное+ утверждение синагогальной организации иудаизма связывается с периодом диаспоры. Раввин — человек, возглавляющий автономную еврейскую религиозную общину. Однако его основное назначение — не выполнять богослужебные функции, как у христианского священника, но разрешать все вопросы в жизни общины, исходя из религиозных установок, которые он обязан знать, что называется, назубок.

Иудейское богослужение состоит из индивидуальной и общей молитвы, чтения Торы, исполнения особых религиозных песнопений.

Обычно благочестивый взрослый еврей молится трижды на день: утром, в полдень и вечером, как индивидуально, так и коллективно — в синагоге. Регулярная молитва обязательна для мужчин (с 13 лет), женщины и дети молятся тогда, когда имеют на это свободное время. Традиция приписывает обычай трехразовой молитвы библейским персонажам — Аврааму, Исааку, Иакову. Тем не менее для современных исследователей этой религии очевидно, что утренняя и дневная молитва в определенной мере играет роль символического заменителя храмовых жертвоприношений.

При молитве голова покрывается шляпой или особого покроя молитвенной шапочкой — кипой, или ермолкой, которая символизирует присутствие Того, кто выше тебя. Кроме кипы, при молитве ортодоксальные евреи используют талит — молитвенное покрывало четырехугольной формы из белой шерсти, хлопка или льна с горизонтальными полосами синего или черного цвета и обязательными кистями по краям. Этого требует Библия, чтобы верующие не забыли о необходимости выполнения Заповедей Божьих (Чис. 15:37—40). Талит мужчины надевают во время утренней молитвы дома или в синагоге, он закрывает плечи, иногда — голову. Еще одним распространенным молитвенным средством являются филактерии, или тфилины. Они представляют собой коробочки с ремешками черного цвета, изготовленные из кожи кошерных животных. В них находятся написанные на пергаменте специально обученным писарем несколько отрывков из Ветхого Завета. Непосредственно перед молитвой один из тфилинов надевают на левую руку ближе к сердцу, другой тфилин располагают посередине лба.

Основная молитва — «Шма» — фактически состоит из трех библейских отрывков. Она начинается словами: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душой твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4—5), и заканчивается словами: «Я Господь, Бог ваш, что вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом: Я Господь, Бог ваш!» (Чис. 15:41). Молятся евреи стоя и шепотом, чтобы не мешать присутствующим. Молиться можно в принципе на любом языке, понятном верующему, однако во время коллективного богослужения обязательным является использование древнееврейского.

В основу синагогального богослужения положен ритуал чтения Торы, для чего ее разделяют на 54 отрывка, которые содержат от 30 до 150 стихов. Тору читают в синагоге несколько раз в неделю. Для этого свиток Торы в особом футляре извлекают из специального шкафа в восточной стене, служащего символом ковчега. Со словами «Это Тора, что Моисей дал детям Израиля по слову Бога» свиток поднимают над головой так, чтобы было видно несколько столбцов Торы, что совсем нелегко, поскольку свиток может весить 10—15 кг. Потом из текста напевают предназначенный для данной недели отрывок — ноты при этом приходится запоминать.

Невзирая на то, что иудаизм смог сохраниться на протяжении 3 тыс. лет, в нем нет внутреннего единства. Среди представителей разных направлений в иудаизме обращают на себя внимание ортодоксы — хасиды, скрупулезные хранители еврейского закона, люди в черных шляпах, плащах, с бородами и пейсами.

Термин «хасид» (благочестивый) существовал и в Средние века. Но оформилось хасидское течение лишь в середине XVIII в. у евреев Украины (тогда части Российской империи). Основатель хасидизма Израиль Бешт (сокращение имени Баал Шем Тов, букв. тот, кто носит доброе имя, 1700—1760) проповедовал, что раввинская ученость и соблюдение многочисленных ритуальных правил не нужны, что надо стремиться к непосредственному общению с Богом, которое обретается в молитвенном разговоре. Но в соответствии с учением хасидов общение с Богом доступно не каждому человеку, а лишь особым праведникам — цадикам. В сегодняшнем Израиле, где воинская повинность обязательна даже для девушек, хасиды (их около 150 тыс.) не служат в армии, чтобы не нарушить заповедь «Не убей!».

Иудаизм в России имеет продолжительную, но, увы, трагическую историю. В конце VIII — середине IX ст. он являлся государственной религией соседствовавшего с Киевской Русью Хазарского каганата, включавшего в себя территории Северного Кавказа, Приазовья, большей части Крыма, Приднепровья. После разгрома каганата киевским князем Святославом часть исповедовавших иудаизм купцов и ремесленников осела в Киеве. Кроме того, через Русь пролегали важные торговые пути, соединявшие Европу с Азией, что тоже привлекало сюда купцов, в том числе и иудеев. Поэтому в древнем Киеве существовали два особых еврейских квартала, возле которых находились так называемые Жидовские ворота.

С XVI в. московское правительство, подобно всем другим европейским государям, проводило последовательно антисемитскую политику. Послаблений не делалось даже во времена Петра I. Поэтому до XVIII в. евреи — последователи иудаизма, попадали на территорию России от случая к случая — то приезжая ненадолго по торговым делам в составе иностранных миссий, то попадая в плен во время постоянных войн с Речью Посполитой — союзным государством Польши и Литвы.

Массовое появление евреев на территории России связывается с присоединением к ней земель Речи Посполитой. Во второй половине XVII в. после продолжительных войн украинского народа с Речью Посполитой, начатых в 1648 г. Богданом Хмельницким, под протекторат Москвы перешли земли Левобережной Украины. После разделов Речи Посполитой в 1772, 1793 и 1795 гг. под властью Российской империи оказались и земли Правобережной Украины, Белоруссии, значительной части Прибалтики. На них проживало 700–800 тыс. евреев. В 1804 г. было принято Положение об устройстве иудеев (на крещенных евреев оно не распространялось), просуществовавшее с небольшими изменениями до 1917 г. Согласно этому положению официально признавалось иудейское вероисповедание, права на самоуправление в рамках еврейской религиозной общины — кагала, но только в пределах так называемой «черты оседлости». При этом вплоть до революции продолжали действовать и другие унизительные ограничения. Например, даже в пределах «черты оседлости» евреи не могли составлять более 1/10 учащихся. За пределами «черты оседлости» также существовали разрозненные еврейские общины, имевшие свои молитвенные дома. Больше всего синагог имелось в Петербурге. Первая из них была построена только в 1893 г. Политика антисемитизма, проводимая правительством, но поддерживаемая во всех слоях русского общества, усугублялась массовыми еврейскими погромами. Первые массовые погромы имели место еще в 1648—1654 гг. во время Освободительной войны украинского народа. В них счет жертв шел на десятки, если не сотни тысяч. Последние массовые погромы прокатились в годы первой русской революции.

Особенно тяжело пришлось евреям в начале ХХ в. во время революции и Гражданской войны, при том, что еще Временное правительство приняло постановление об отмене вероисповедальных и национальных ограничений. Население, исповедовавшее иудаизм, планомерно истреблялось и белыми, и красными. Не слишком заметно улучшилась ситуация в 1920-е гг. Большинство евреев, занимавшихся торговлей и ремеслами, облагались чрезмерными налогами, под предлогом отделения церкви от государства закрывались начальные (хедеры) и средние (иешивы) религиозные школы, где до революции получал образование практически каждый еврейский ребенок. Прекратилось издание литературы на священном для иудеев языке — иврите. В 1926 г. был вынужден покинуть страну театр «Габима», который ставил свои спектакли на иврите.

В конце 1920-х—1930-х гг. иудаизм подвергся систематическим преследованиям: были закрыты еще функционировавшие несколько сот синагог, все религиозные школы, большинство раввинов расстреляны или отправлены в лагеря. «Чистке» подверглась не только верхушка партийного и военного руководства страны, в которой «лица еврейской национальности» составляли подавляющее большинство, но также служащие, студенчество и интеллигенция. Тогда даже ношение бороды и пейсов рассматривалось как антисоветская акция.

Антисемитизм на уровне государственной политики продолжался и в последующем. Особенно заметными была антисемитские тенденции в 1948—1952 гг., когда громились любые

очаги еврейской культуры и репрессировались ее крупнейшие деятели, и во время хрущевских антирелигиозных компаний 1957—1964 гг., когда были закрыты несколько сот синагог и наложен запрет даже на выпечку и продажу мацы.

Но и в таких условиях иудаизм сохранялся как национальная религия еврейского народа. Однако имела место устойчивая тенденция к уменьшению численности еврейского населения Советского Союза. Если по переписи 1897 г. оно составляло 4,2 % населения Российской империи, то в 1991 г. — меньше 1 % населения СССР. С 1959 по 1989 гг. численность евреев в Советском Союзе сократилась с 2,3 млн до 1,5 млн. Причем эмигрировала в Израиль (30 % выезжавших на ПМЖ за рубеж) и в другие страны, прежде всего США и ФРГ, лишь шестая часть советских евреев (в том числе большинство служителей культа). Основными причинами этого уменьшения можно считать массовые истребления в годы Второй мировой войны (2 млн !), депопуляцию, т.е. превышение смертности над рождаемостью среди евреев и прямую культурную и религиозную ассимиляцию евреев в русской среде (простейший пример — принятие русского имени) после разрушения этнической замкнутости евреев в пресловутой «черте оседлости».

Общепризнано, что евреи внесли в историю мировой культуры вклад, не пропорциональный их численности. Не случайно вероучение (в особенности принцип монотеизма) и культ (в особенности принцип молитвенного богослужения, праздники Пасхи и Пятидесятницы) иудаизма стали источником для христианства и ислама — мировых религий, которые исповедуют 50% современного человечества.

3.3. ЗОРОАСТРИЗМ: ОБЫЧАИ И ВЕРОВАНИЯ

Зороастризм34 (по имени ее полулегендарного основателя Заратуштры) — древнеиранская религия, сложившаяся в X—VII вв. до н. э. и впоследствии распространившаяся на значительной части Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.

Основы этой религии начали фрмирваться еще у древних скотоводческих племен, кочевавших в южнорусских степях. В ту пору они находились на достаточно развитой стадии политеизма. Преобразование этих верований в новую религию связано с именем пророка Заратуштры (букв. обладающий старым верблюдом)35, который жил, по одним сведениям, между 1500 и 1200 гг. до н. э., по другим — в конце VII — начале VI в. до н. э. Происходил он из бедного и незнатного рода Спитама и с семилетнего возраста начал обучаться жреческому искусству. Согласно зороастрийским преданиям Заратуштра многие годы провел, скитаясь в поисках истины. При этом он стал свидетелем насилия, военных действий, постоянных грабежей и убийств. Сознавая себя бессильным изменить существующий миропорядок, Заратуштра преисполнился страстного стремления к справедливости, желания, чтобы восторжествовали покой и порядок и все могли вести добрую и мирную жизнь. Наконец, в возрасте 30 лет, возрасте зрелой мудрости, он получил откровение. Однажды, участвуя в собрании по случаю весеннего праздника, Заратуштра отправился к реке за водой для совершения обряда, вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он вернулся на берег (пребывая в состоянии ритуальной чистоты), явилось ему сияющее существо, которое отвело его к Богам, в присутствии которых пророк «не увидел собственной тени из-за их яркого свечения».

Откровения Заратуштры составили книгу Священных Писаний зороастризма, известную под названием Авеста. Она стала не только сводом священных текстов зороастрийского учения, но и главным источником сведений о личности самого Заратуштры. Дошедший до нас текст Авесты состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдаты. Все три части расположены вперемежку в особом, канонизированном порядке.

1. Ясна (букв. богослужения 7 глав) на самом деле состоит из 72 глав, 17 из которых составляют Гаты — гимны, приписываемые пророку Заратуштре (судя по архаическому языку этих текстов, Гаты действительно могут быть датированы рубежом ІІ—І тысячелетий до н. э.). В остальных главах Ясны было собрано все то, что старые жрецы еще помнили из древних молитвенных формул, произносившихся во время ежедневных приношений огню и воде в еще дозороастрийские времена.

2. Яшты (букв. почитания, восхваления) — это 22 гимна в честь низших божеств зороастрийского пантеона.

3. Видевдата (букв. Закон против демонов) представляет собой позднейшую компиляцию различных сказаний, ритуальных текстов и молитв. Запись Авесты относится приблизительно к VI в. до н. э.

На европейские языки ее начали переводить только с конца XVIII в. Извлечения молитв из Авесты составляют так называемую Младшую (Малую) Авесту — сборник повседневных молитв и реестр всех почитаемых богов и духов см. тексты 3.2 и 3.3).

Суть зороастрийской религии сводится к борьбе двух божеств, признаваемых равноправными творцами всего существующего на земле. Добро, свет и жизнь персонифицируются в Ахурамазде (Ормузд), создавшем все нужное и полезное для людей, например вспаханную землю и домашних животных. Все олицетворяющее тьму, зло и смерть сосредоточивается в образе бога Ангра-Майнью (Ариман), создавшего пустыни, хищников и разных гадов, болезни, бесплодие, смерть. Главным элементом в этом откровении является то, что две первичные сущности, обе добровольно (хотя и в соответствии с их собственной природой), выбрали: одна — добро, а вторая — зло. Этот акт и служит прообразом аналогичного выбора, который должен сделать каждый человек в своей жизни.

Ахурамазда, утверждал Заратуштра, в бесконечном времени сотворил замкнутый отрезок времени продолжительностью 12 тыс. лет. Затем он создал шесть низших божеств — Амешаспента. У каждого из них было собственное имя, однако (в приблизительном переводе на русский язык) всех их называли «Бессмертные Святые», эти божества в свою очередь вызвали к жизни другие благие существа. То были добрые боги, почитавшиеся за тысячелетия до Заратуштры, среди которых впоследствии выделился бог Солнца и Луны Митра. Семь высших божеств совместно создали мир, в котором было семь великих творений — четыре стихии (воздух, земля, огонь, вода), растения, животные и человек. Первые три тысячи лет все они были свободны от телесных оболочек, и только затем им был придан «материальный» вид. Материальное бытие было лучше, чем предшествующее нематериальное, потому что совершенные творения Ахурамазды получили в нем благо в форме чего-то цельного и ощутимого. Так закончилась первая из трех великих эр цикла существования мира — эра Творения.

Однако материальное творение оказалось уязвимым для сил зла. На него сразу же набросился Злой Дух. Он ворвался в мир через нижнюю сферу каменного неба и погубил все его совершенство. Он вынырнул из воды, сделав большую ее часть соленой, ринулся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни, иссушил растения, убил животных и человека и даже нарушил нормальный ход небесных светил, создав кометы и метеоры. В конце концов он напал на огонь и испортил его дымом. Только объединенными усилиями семи высшим божествам удалось не только восстановить, но и приумножить все ранее созданное. Наступивший на земле «золотой век» был связан с именем царя Йимы, в государстве которого не было ни жары, ни холода, ни зависти, ни самой смерти. Ахурамазда предложил Йиме провозгласить себя пророком новой религии, но тот отказался. Тогда Ахурамазда, дав ему соответствующие инструменты (золотую стрелу и хлыст), поручил расширить землю, ставшую тесной от людей и скота, что Йима совершал трижды.

Однако Злой Дух не успокоился и вместе со своими помощниками — дэвами, которых он сотворил, чтобы противиться силам добра, продолжал нападать на мир, причиняя ущерб материальным творениям и вызывая нравственные пороки и духовное зло в людях. В этой борьбе и проходит вторая эпоха существования мира, в которой живем и мы, — эра Смешения.

Тем не менее, гласило новое откровение, полученное Заратуштрой, человечество имеет с благими божествами общее предназначение — победить зло и восстановить мир в его первоначальном совершенном виде. Знаменательный миг, когда это случится, будет означать начало новой эры — эры Разделения.

До тех пор, пока не наступит новая эра, душа человека после его смерти должна покидать мир и возвращаться в нематериальное состояние. При этом она должна быть судима за то, что совершала на протяжении всей жизни. Для этого она должна подойти к подножию Горы Справедливости, откуда к ее вершине ведет особый мост. На вершине Горы восседает Митра и его помощники, взвешивающие мысли, слова и дела каждой души: добрые — на одной чаше, дурные — на другой. Если добрых дел оказывается больше, душа считается достойной рая. Мост расширяется, становясь удобным и безопасным для прохода. Ведомая прекрасной девушкой, олицетворяющей собственную совесть каждого человека, душа устремляется ввысь. Если же весы склонялись в сторону зла, тогда мост сужался и становился словно лезвие клинка, а отвратительная ведьма, встречавшая душу на мосту, влекла ее вниз в преисподнюю, где грешник должен был пережить «долгий век страданий, мрака, дурной пищи и скорбных стонов». Таким образом, души и праведников, и грешников, каждая в заслуженном ими месте, будут ожидать момента Разделения. Тогда, и только тогда, наступит Последний Суд, когда праведники будут отделены от грешников, — как от тех, кто дожил до этого времени, так и от

тех, которые были уже осуждены заранее. С гор потечет река из расплавленного металла. Все люди пройдут сквозь эту реку, но одним она покажется парным молоком, а другие испарятся с лица земли. Демоны-дэвы и силы тьмы будут уничтожены в последнем великом сражении с добрыми божествами. Река расплавленного металла потечет вниз, в ад, убьет Ангра-Майнью и сожжет последние остатки зла в мире.

Потом победивший Ахурамазда и добрые божества приготовят мистический напиток — «белую хаому», который дарует всем вкусившим его бессмертие. Люди станут как боги — едиными в мыслях, делах и поступках, нестареющими, не знающими болезней, вечно радостными и счастливыми. Горы и долины уступят место равнинам, наполненным разнообразными животными и растениями, возникшими еще в эпоху Смешения.

Поскольку Заратуштра прекрасно понимал, что не доживет до полного торжества эры справедливости, то начатое его проповедью дело должен был завершить «праведный человек благого происхождения». Последователи Заратуштры надеялись, что Спаситель родится от семени пророка, хранящегося в глубинах одного горного озера. Когда приблизится конец времен, в этом озере искупается смертная девушка и зачнет от пророка. Родившийся таким чудесным образом Спаситель и перевесит чашу весов в пользу добра.

Легенда гласит, что годы, посвященные Заратуштрой проповеди откровения среди соплеменников, были почти бесплодными — он сумел обратить в новую веру лишь своего двоюродного брата. Тогда он покинул свой народ и нашел приют у царя Виштаспы. Обращение этого царя в новую веру рассердило соседних правителей, они потребовали его возвращения к старой религии. Когда царь отказался это сделать, началась война, в которой Виштаспа одержал победу. После этого пророк прожил еще много лет. Для того чтобы по священнической традиции иметь возможность передать свое учение потомкам, Заратуштра трижды женился. От двух первых жен у него было три дочери и три сына. Младшая дочь пророка вышла замуж за первого министра царя Виштаспы. Окончил свою жизнь Заратуштра трагически — его заколол кинжалом жрец-язычник, положение в обществе и личная карьера которого были подорваны религиозной реформой Заратуштры.

Чтобы осуществилось все предначертанное Заратуштрой, человек был обязан вести праведную религиозную жизнь. В основе этой праведности должна была лежать вера в Судный день, требовавшая ответственности — как за свою личную судьбу, так и за судьбы мира в целом.

В свою очередь эта вера прежде всего настраивала человека на соблюдение этики зороастризма, основанной на трех основополагающих принципах: жить в соответствии с (1)благой мыслью, (2)благим словом и (3)благим делом. Заратуштра учил, что в эти мысли, дела и поступки не может вмешиваться ни одно божество и они полностью зависят от самого человека. На практике это означало, что человек должен опекать шесть меньших творений и тщательным образом следить за собственным физическим и нравственным здоровьем. Самыми значимыми добродетелями считались прилежное занятие сельским хозяйством и обработка земли, бережное отношение к скоту. Но для последователей Заратуштры и такие понятия, как честность, верность, смелость, порядочность и т. д., не только нравственные категории, но и религиозно значимые добродетели. Недаром зороастрийцы добились больших успехов в торговле — купцы многих стран издавна предпочитали иметь дело именно с ними, зная об их исключительной верности данному слову.

В русло зороастрийской этики вполне укладывалось и особое отношение к окружающему миру, почти сплошь состоящему из чистых источников жизни, которые ни в коем случае нельзя осквернять. Поэтому в зороастризме чрезвычайную степень детализации приобрел культ чистоты. Чтобы налить воды, требовалось вымыть руки, запрещалось выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Зороастрийцы не употребляли в пищу мясо, предварительно не удалив из него кровь. Для разведения огня они пользовались только чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна была упасть на огонь. В каждом доме даже существовал свой «мусоропровод» — особое помещение, куда наливался специальный раствор. Грязь и нечистоты смешивались с ним и по специальному желобу сливались в землю.

Жесткие правила разграничивали сферы «чистого» и «нечистого», ибо рубеж, разделявший эти сферы, был своеобразной «линией фронта» в вечном сражении равных противников — добра и зла. К «чистым» относились человек, собака, корова, овца, еж, деревья, растения и плоды в полях и садах. После человека самое почетное место занимала собака. Ее ритуальное предназначение — уничтожать все нечистое, не могло скрыть того факта, что именно роль собаки как сторожа стад (предки зороастрийцев, напомним, были кочевниками-скотоводами) побудила зороастрийцев так возвысить это домашнее животное. Предусматривались даже

специальные наказания за плохое кормление собак — нераздробленными костями или чересчур горячей пищей. Вообще собака выступала едва ли не как юридическое лицо: за увечье собаки устанавливались наказания как за нанесение физического ущерба человеку, зато и за членовредительство по отношению к человеку собаку ожидала кара (в первый раз отрезалось правое ухо, во второй — левое и т. д.).

Строго-настрого запрещалось прикасаться самим или чистыми стихиями (огнем, водой) ко всему «нечистому». Эти запреты затрагивали прежде всего некоторые растения и животных: насекомых (муравьев) и пресмыкающихся (змей). Нечистыми считались больные, беременные и роженицы, к которым и относились соответствующим образом. Нарушителей ритуальной чистоты ждала неоднократная чистка смесью воды, песка и коровьей мочи. Землю, где умерли человек или собака, запрещалось возделывать и орошать. Только через много дней после кончины человека в помещение, где он умер, разрешалось вносить огонь. Считалось грехом и безбрачие: человек был обязан пополнять войско Ахурамазды.

Чтобы не осквернять соприкосновением с трупом или падалью чистые стихии — огонь, землю, воду и воздух, зороастрийцы разработали особый комплекс обрядов, связанных с погребением. На восходе солнца специальные мойщики трупов, к которым никогда в жизни никто не приближался ближе, чем на три шага, клали бренные останки на железные носилки, покрытые деревянным настилом. Похоронной процессии родственников разрешалось сопровождать их только до места погребения. Если первоначально своих умерших зороастрийцы оставляли в отдаленных возвышенных местах (например, в горных пещерах), то со временем для их погребения стали сооружать особые «башни молчания». Пол башни, высота которой составляла 4,5 м, представлял собой погребальную площадку, разделенную на три зоны — для мужчин, женщин и детей. Тело умершего закреплялось в одной из зон, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки по земле, воде или под деревьями. Когда птицы съедали все мясо, а кости под влиянием солнца полностью очищались, их сбрасывали в находившийся внутри башни каменный колодец, где они должны были дожидаться Страшного суда. Дом умершего подвергался ритуальному очищению, а по покойнику устраивались поминки. Они справлялись также на 10-й, 30-й, 360-й день после смерти.

Не довольствуясь этическими установлениями и культовыми предписаниями, касающимися чистоты, пророк Заратуштра установил для своих последователей особый знак, особый молитвенный ритуал и особый праздничный цикл.

Отличительным знаком зороастрийцев являлось ношение поясного шнура, обернутого трижды вокруг талии и завязанного узлом спереди и сзади. Состоял этот пояс из 72 нитей — по числу гимнов Ясны. После производившегося в 15 лет обряда посвящения верующий обязан был сам завязывать и развязывать пояс во время молитвы. Пояс завязывался вокруг нижней сорочки, в ворот которой был зашит маленький кошелек. Он напоминал верующим о том, что человек обязан всю жизнь наполнять этот кошелек благочестивыми мыслями, словами и делами, чтобы в конечном итоге найти свое место на небесах. Этот обычай Заратуштра, по-видимому, заимствовал у индийских жрецов, где плетеный шнур означал принадлежность к религиозной общине. В зороастризме же три витка шнура были предназначены для того, чтобы его носитель сосредоточился на благой мысли, благом слове и благом деле.

Заратуштра установил для каждого верующего обязанность совершать 5 молитв в день: на восходе солнца, до полудня, в полдень, пополудни и на закате. Обряд молитвы был таков. Сначала верующий готовил себя к молитве, омывая от пыли лицо, руки и ноги. Затем, чтобы войти в нужное настроение, развязывал свой пояс и, держа его перед собой обеими руками, представлял себя в присутствии Творца. Затем, глядя на этот символ праведности, он молился Ахурамазде и низшим божествам. Когда молящийся переходил к проклятьям в адрес Бога зла, то в такт молитве презрительно помахивал концом пояса. Любая молитва начиналась такой формулой: «Да возрадуется Ахура-Мазда и отвратится Ангра-Маинью… Предаюсь всему благомыслию, благословию и благодеянию и отрекаюсь от всего зломыслия, злословия и злодеяния. Приношу Вам, Бессмертные Святые, молитву и хвалу мыслью и словом, делом и силой, и тела своего жизнь»36. Акцент на этическом содержании молитвы и ее регулярном индивидуальном характере заметно отличали зороастризм от принятой в других национально-государственных религиях культовой практики, где преобладал обряд коллективных жертвоприношений.

Помимо пяти ежедневных молитв, Заратуштра требовал от своих приверженцев соблюдения семи праздников в году, каждый из которых длился по пять дней: «Середина весны», «Середина лета», «Середина зимы», «Праздник уборки зерна» и др. Каждое празднество посвящалось одному из творений. Каждая зороастрийская община отмечала это событие тем, что с утра

совершалось торжественное богослужение, посвященное Ахурамазде, а затем устраивалось совместное угощение, во время которого употреблялась пища, получившая благословение во время богослужения. Праздничный стол состоял из семи растительных блюд: миндаля, фисташек, грецкого ореха, инжира, хурмы, винограда и гранатовНа праздники собирались и бедные, и богатые, враги и друзья, поэтому эти дни считались днями примирения и согласия. Особняком отмечался праздник огня — Новый год (Ноуруз). Вечером накануне наступления Нового года на крышах домов зажигался огонь. Здесь же размещали ритуальные еду и питье, рядом в сосуд ставили ветку с листьями молодого дерева. В вазах стояли розы, в кувшинах была налита прохладная вода и на подносах лежал свежий хлеб. С первыми лучами солнца вся семья собиралась на крыше дома и ждала обряда зажжения огня на крыше дома священнослужителя. Это и являлось сигналом, что наступил Новый год.

Затем зороастрийцы собирались за покрытым скатерью праздничным столом, на котором лежал сборник молитв из Авесты на авестийском языке. На столе обязательно должны были находится семь блюд — сладости и засахаренные фрукты. Глава семьи начинал вращать зеркало. Когда оно останавливалось перед самым старшим членом семьи, тот произносил: «Да будет свет!» После этого все присутствующие приступали к еде, сперва пробуя и съедая по несколько проросших зерен. Хозаин дома вручалвсем подарки или деньги.

Закончив праздничную домашнюю трапезу, зороастрийцы отправлялись к родственникам, друзьям или соседям. И тогда праздник переносился на улицы зороастрийских селений. Там зажигали костры из колючек пустынных растений, и молодежь прыгала через них для очищения «от скверны и нечистоты».

Обязательными атрибутами встречи Ноуруза являлись также свечи, аквариум с золотыми рыбками, поднос с благовониями, зеркало, с положенным на него яйцом, а также цветы. Всему этому придавалось определенное символическое значение. Скажем, свечи олицетворяли память о священном огне, яйцо выступало символом зарождения жизни, а зеркало — словно бы отражало весь мир.

Ранний зороастризм не нуждался в особых культовых сооружениях, а потому не оставил после себя никаких археологических следов. Первые зороастрийцы, вероятно, вполне довольствовались коллективными праздничными богослужениями где-нибудь в укромном месте высоко в горах. С середины I тысячелетия до н. э. начали сооружаться так называемые «храмы огня». Судя по очень поздним описаниям (на рубеже эр) и сохранившимся до наших дней сооружениям храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном постаменте — своеобразном зороастрийском алтаре — помещался священный огонь. Через определенное время с особыми ритуалами приходилось обновлять огонь. Наибольшей священной силой обладал огонь, вспыхнувший от удара молнии в дерево. Прикасаться к огню мог только жрец, одетый в белый халат, белую шапочку в форме тюбетейки, белые перчатки и скрывавший лицо за легкой белой повязкой, призванной предотвратить загрязнение огня его дыханием. В алтарной чаше сжигались дрова из ценных пород дерева. Когда они горели, храм наполнялся приятным ароматом. Накопившуюся золу собирали в специальные коробочки, которые потом закапывали в землю. Во время богослужений священнослужитель двигался вокруг алтаря, медленно поворачиваясь по ходу движения солнца, то поднимая, то опуская «барсман» — связанные в пучок священные ветки тамариска или ивы (позднее – металлические прутья), и читая нараспев молитву. В качестве жертвы на алтарь обычно клали маленький кусочек мяса или лепешку (как у современных последователей этой религии). С дозороастрийских времен сохранялся обычай ритуального приношения огню воды в виде священного напитка хаомы, который готовили из молока и сока, веток растений, в частности сока эфедры, содержащего эфедрин, обладающий наркотическими свойствами.

Помещение для верующих размещалось сбоку от алтарной ниши с огнем, будучи отделены от них перегородкой. Верующие во время богослужения должны были сидеть с босыми ногами на полу, устланом коврами или овчинами. Они должны были внимательно следить за движениями служителя культа, ериодически прикладывая руку к глазам и голове, что означало высшее проявление любви к богу.

Со времени появления их религии зороастрийцы были организованы в религиозные общины. Основные вопросы их жизни решались совместно представителями мирян и духовенством. Служители культа в зороастризме выделились в отдельный социальнй слой со сложной внутренней иерархией. Принадлежность к духовномусословию, как правило, передавалась по наседству благодаря системе домашнего образования.

После своего возникновения зороастризм был господствующей религией в нескольких восточных империях (в том числе Персидской) примерно с VI в. до н. э. по VII в. н. э. Лишь

после завоевания Ирана арабами и последовательной исламизации этих территорий зороастризм стал подвергаться гонениям. В VII—X вв. н. э. большинство его последователей постепенно переселились в Индию, где их стали называть парсами. Сегодня зороастризм сохраняется у нескольких сот тысяч парсов, живущих замкнутыми общинами на западе Индии и в Иране, хотя поклонников учения Заратуштры можно встретить и во многих других странах мира.

Для нас зороастризм интересен как религия, оказавшая исключительное влияние на христианство и ислам. Основные моменты этого влияния:

учение о мире как извечной борьбе двух начал и свободе человеческой воли, как свободе выбора правильного жизненного пути. Поверхностный аналог этого учения легко обнаружить в христианстве — Бог и дьявол. Кстати сказать, именно ввиду заимствованного характера этой части христианского вероучения оно находится в известном противоречии с христианским монотеизмом в целом;

учение о загробном воздаянии;

практика индивидуального регулярного культа.

3.4. ИНДУИЗМ — РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ И СОВРЕМЕННОЙ ИНДИИ

Индуизм исповедуют подавляющее большинство (более 80%) многонационального населения современной Индии и индусские общины в 160 странах (самые многочисленные из них в Азии находятся соседнем Непале, а в Европе —— в Великобритании, с которой Индия связана колониальным прошлым). Общая численность сторонников индуизма приближается к 1 млрд (840 млн), что ставит эту религию на третье место после таких мировых религий, как христианство и ислам.

Своими корнями индуизм уходит во II—I тысячелетия до н. э. Тогда древнейшая цивилизация на территории Индии, которая достигла едва ли не наивысшего для своего времени уровня развития материальной и духовной культуры, была завоевана кочевниками-ариями (индоиранцами). Прародиной завоевателей, возможно, были степные и лесостепные районы Причерноморья — Прикаспия и Приазовья в междуречьях Днепра — Дона, Дона — Волги. Эти территории на современной политической карте принадлежат России, Молдове и Украине. Арии восприняли достижения древней индийской культуры, со своей стороны обогатив ее собственными религиозными представлениями и связанными с ними мифами, нормами обычного права и социально-этическими установками. Этот начальный период в истории индуизма получил в литературе название ведизма («Веды» — четыре сборника священных текстов и ритуальных правил). В середине I тысячелетия до н. э. начался новый этап в истории индуизма, который исследователи называют брахманизмом («брахман» — жрец). Он характеризовался окончательным формированием индуизма как национально-государственной религии, которая в основных своих чертах сохранилась до нашего времени.

Индуизм имеет два источника.

 В первую очередь это четыре Веды: «Ригведа» (или Веда Гимнов), «Самаведа» (Веда Песнопений), «Яджурведа» (Веда ритуальных заклинаний), «Атхарваведа» (Веда Волхований). По своей форме Веды представляют собой сборники гимнов в честь многочисленных богов. которые выполняли те или другие функции в обряде жертвоприношения (см. текст 3.4). Существуют также специальные религиозные объяснения к Ведам — «Брахманы», которые содержат прозаичные описания и разъяснения сложных ритуалов жертвоприношения. Ведическую литературу (Веды Основой ведической литературы считается «Ригведа», составление которой относится к 1200—1000 гг. до н. э. Ее «официальный» текст содержит 1028 песен среднего размера в 10 строф (таким образом, общий объем этого сборника — 10,5 тыс. строф, что приблизительно равняется вместе взятым «Илиаде» и «Одиссее»). В реальной практике индуистского культа каждая Веда была связана с определенной группой жрецов, и Брахманы) в Индии называют «шрути», или «услышанное», поскольку, согласно брахманистской традиции, содержание Вед и Брахманов было сначала услышано древними мудрецами от самих богов, а потом уже дословно записано ими. Иногда к ведической литературе относят также Пураны (18 эпических сказаний).

 Вся многочисленная литература, созданная после Вед и Брахманов. Ее наиболее известными произведениями считаются эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — последнюю в самой Индии даже называют изложением «индуизма для народа», или «пятой Ведой». Дело в том, что в поэмах разнообразные религиозные предписания воплощались в отдельных героях, которые выступали как носители «правильных» примеров поведения, которым следовало подражать. Именно в «Махабхарате» (точнее, в ее шестой книге — «Бхагавад-гите») была впервые изложена в систематизированном виде самая известная на Западе черта индуизма — учение о переселении душ. Второй источник индуизма получил название

«смрити», т. е. «запомненное», поскольку его содержание старательно изучается в Индии и в семье, и в школе.

Кроме упомянутых поэм, большое практическое значение для постоянного претворения в жизнь обрядово-культовых распоряжений индуизма имели дхармашастры — сборники важнейших обычаев, традиций, правовых норм, предназначенные для постоянного напоминания верующим о праведном образе жизни. Наиболее известный памятник этого типа — «Законы Ману», составление которых традиция приписывала мифическому праотцу человечества Ману.

Главная особенность индуизма — тесная связь с традиционной социальной структурой индийского общества — его делением на варны и касты. Варны (которые достаточно часто путают с кастами) — это основные сословия индийского общества, образовавшиеся после арийского завоевания Индии и сохраняющие свое социальное влияние по сей день. Насчитывается четыре варны: жрецов-брахманов, кшатриев, или воинов и чиновников; вайшьев, или торговцев, ремесленников и земледельцев; шудр — людей, выполняющих самые неквалифицированные и грязные работы (см. текст 3.6). Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг занятий, социальных прав и обязанностей ее членов. Касты являются профессиональными объединениями, которых насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность любого индуса также определяется его рождением. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кшатрий, вайшья или шудра.

Связь между кастами и варнами и индуизмом следует считать обоюдной. С одной стороны, принадлежность к той или другой касте и варне обусловливает не только круг божеств, определенное религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов. Поэтому религиозная практика высших каст концентрировалась на познании божественных истин путем преимущественно философских размышлений и йоговской медитации, низшие касты сосредоточили свою религиозную жизнь вокруг правильного выполнения всего ритуально-церемониального комплекса индуизма. С другой стороны, связанные с кастами и варнами правила — запрет межкастовых браков, совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведение члена каждой касты, отношения между кастами — все это издревле приобрело формы религиозных канонов. Это обстоятельство способствует прочности варново-кастового строя в современной Республике Индии.

Основные элементы религиозной организации индуизма — община, каста и семья. До ХХ в. сельская община была автономным территориальным объединением для более чем 90% индусов. Именно в этих разбросанных среди непроходимых джунглей объединениях кипела организованная религиозная жизнь, поскольку каждая община считала необходимым иметь собственный храм и содержать служителей соответствующих культов. Обычно в сельскую общину входили представители нескольких каст, однако наибольшее распространение касты получили в городах.

Кроме общей поддержки, социальной помощи своим членам, подавляющее большинство каст традиционно поддерживает культ отдельных богов или определенное направление, школу, секту в индуизме и по этой причине является причастной к религии. Важнейшие вопросы в жизни этих общественных учреждений решают общинные и кастовые советы — панчаяты, опираясь при этом в своей деятельности не на гражданское или уголовное право, а именно на освященные религией нормы и правила.

Семья в Индии, как правило, состоит из нескольких поколений родственников, которые со своими женами и детьми живут под одной крышей. Каждая зажиточная семья и несколько семей среднего достатка имеют домашнего жреца, который следит за их религиозной жизнью и помогает в проведении всех необходимых обрядов.

По народным поверьям, существует 3 333 333 божества, хотя их точного количества никто, разумеется, не считал. Возглавляют пантеон индуизма три тесно связанных между собой божества — Брахма, Вишну и Шива (эту троицу еще называют Тримурти).

Брахма — человекоподобное выражение абстрактного первоначала, которое создало весь мир и постоянно поддерживает его циклическое существование. В подчиненном ему мире Брахма также символизирует процесс духовного самосовершенствования человека. Брахма описывается и изображается в виде красивого красноликого человека с четырьмя лицами и восьмью руками, в которых он держит четыре Веды, жезл, кружку с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда ожерелье из жемчужин, лук и цветок лотоса. Передвигается он верхом на гусе (лебеде).

Шиве в Древней Индии поклонялись еще с доарийских времен. Во времена индуизма ему приписали способность устанавливать и поддерживать ритм Вселенной, периодически разрушая мир и с такой же периодичностью восстанавливая его. Чаще всего Шиву олицетворяют три атрибута: трезубец, лингам (фаллос, мужской половой орган в напряженном состоянии),

третий глаз, которым он сжег бога любви Каму, когда тот мешал его медитативным упражнениям.

Вишну выступает олицетворением светлого начала (в противовес темному началу Шивы), охранителем всего живого на земле. Чтобы иметь возможность образцово исполнять свои нелегкие обязанности, бог Вишну всегда принимал какой-то вид — животного или человека. Когда же он остается самим собой, то представляется как молодой человек чрезвычайно красивой наружности в царском наряде с четырьмя руками, в которых он держит свои атрибуты: раковину, булаву, лотос и диск-чакру, чье назначение — быть метательным оружием в постоянной борьбе со злом.

Почитатели Шивы и Вишну создают два основных направления индуизма, которые чем-то напоминают деление на католиков и православных у христиан. Однако общего между шиваитами и вишнуитами гораздо больше, чем различий. В жертву Шиве («пять даров от коровы» — молоко, масло, простокваша, моча, навоз) добавляют пепел — в память о кровавых жертвоприношениях, наиболее желанных этому богу. Мирному Вишну нужны только бескровные жертвы — сыр и вареные овощи, цветы, молоко и масло. Культ Шивы более распространен на юге Индии, где ему посвящено много храмов, а культ Вишну преобладает на севере страны.

Наиболее полным перевоплощением бога Вишну считается Кришна. Больше всего пересказов о жизни и деятельности Кришны содержит эпическая поэма «Махабхарата». Согласно поэме, Кришна был царевичем в одном из государств Северной Индии, которому угрожала неминуемая гибель в династической борьбе за власть. Чтобы спастись, Кришне пришлось с детства жить среди пастухов. Но божественное происхождение дало о себе знать: он одолел много демонических созданий, которые донимали пастушьи стада, и превратился в прекрасного юношу, возлюбленного юных пастушек и вообще всех женщин на Земле. Кришне посвящено много храмов, в алтарях и скульптурном убранстве которых он чаще всего выглядит как темнокожий (точнее, синекожий) юноша с флейтой у губ. Пылкие сторонники Кришны чествуют своего кумира и в виде мальчика-сына, не менее милого сердцу каждой женщины. От мифов, связанных с Кришной, берет свое начало индуистская традиция считать черный цвет цветом любви.

Другими почитаемыми божествами в древнем индуизме являлись:

Варуна — царь богов и людей, повелитель Вселенной, творец неба и земли; владыка природных стихий. Часто Варуну изображали с петлей в руке, предназначенной для отлова грешников.

Агни — бог огня. Бог Агни для индусов — свет и тепло, что несут с собой солнечные лучи в момент рождения нового дня, огонь, при помощи которого они отвоевывали у джунглей клочки земли для пашни, домашний очаг, где готовят еду, огонь в печи гончара или кузнеца.

Индра — бог грома и ветра, повелитель рек. Индру индуисты представляли в виде воина, мастерски владеющего булавой и с особым удовольствием сокрушающего ею демонов.

Ганеша — бог-покровитель предпринимательской деятельности, искусства и науки. Его описывают и изображают как симпатичного толстяка с четырьмя руками и головой слона в сопровождении мыши.

Богиню Шакти можно считать воплощением женственности, женского начала, особой энергии и силы — то доброй и плодовитой, то злой и смертоносной. Поэтому она персонифицировалась в бессчетных образах отдельных богинь с ограниченными функциями. Чаще всего из них встречаются такие:

а) воплощение жестокости Шакти принимает вид богини Дурги — также красивой светловолосой женщины, но с оружием в руках рядом с излюбленным животным — львом или тигром;

б) как богиня смерти Кали Шакти превращается в чернокожую женщину с красными глазами и выдвинутым красным языком, с оружием в каждой из десяти рук, растрепанными волосами, ожерельем из человеческих голов на шее и кобрами вместо одежды.

Для каждой из этих ипостасей Шакти сложились собственные культы. Особенно поражает европейцев культ Кали в исповедании тсагов, которые чествовали богиню тем, что душили людей специальным белым платком-лентой, а потом закапывали жертвы в землю при помощи особого белого заступа.

Богиня Лакшми («сияющая», «прекрасная») — жена бога Вишну. Подобно своему мужу, она изображается на цветке красного лотоса и с бутоном лотоса в одной из четырех рук. В образах жены и матери, реже богини плодородия, Лакшми до сих пор остается уважаемым членом индуистского пантеона. Эта счастливая супружеская пара имеет сына — бога любви Каму (имя последнего для европейца всегда ассоциируется с «Камасутрой»).

Наравне с богами индуисты почитают мудрецов-риши, предков-питри, священных животных (особенно корову), камни и горы (особенно Гималаи) и реки (особенно Гангу), растения («сома» или «хаома» — эфедра, из которого готовили жертвенный опьяняющий напиток солнечного оттенка). Важно отметить, что все упомянутые культы не существуют обособлено друг от друга. Богов и богинь изображают вместе с животными, которых считают их атрибутами, или видят в камнях; им приносят в жертву воду и растения, поминают вместе с ними в молитвах мудрецов-риши и предков-питри, демонов и духов, а сами моления стараются осуществлять на берегах священных водоемов.

Вместе с тем в индуизме отсутствует понятие «дьявола» как воплощения абсолютного зла. И бесы, и демоны индуистского пантеона действительно страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены плохих мыслей, но они никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности добрым божествам.

Малопонятный на первый взгляд «ассортимент» священных объектов объясняется тем, что в ходе формирования индуизма первобытные верования большинства доарийского населения Индии, государственные боги наиболее значительных доарийских цивилизаций Индии и языческие верования кочевников-ариев были слиты воедино. В других известных истории религии случаях, когда заимствовались более развитые религии, чем верования местного населения (допустим, при крещении Руси), последние уступали им место (понятно, не за годы, а за века).

В 1995 г. Верховный суд Индии определил семь исходных характеристик, которые удостоверяли «индуистскость» их носителя. В них, кроме официального признания религиозной аморфности, которая уже упоминалась как одна из важнейших особенностей индуизма, все вероучение индуизма было сведено к положению о циклическом устройстве бытия и его проекции на бытие отдельного человека как раз в виде учения о переселении душ.

Каждый мировой цикл по длительности равен одним суткам в жизни Брахмы (2 млрд 160 млн лет). За это время мир успевает пройти путь от «золотого века» до состояния, подобного современному, когда в нем сохраняется не более четвертой части добродетелей. «С каждою югою (периодом) уменьшается продолжительность жизни людей, (слабеют) их мужество, ум, сила, духовная мощь… Смешаются между собой брахманы, кшатрии и вайшьи, и (все) они уподобятся шудрам, пренебрегая истиной и покаянием» (Махабхарата, кн. III, гл. 188:9—19)1. После этого срока все погибает в огне, а потом Брахма (отдохнув «ночью», которая продолжается столько же, сколько и «день Брахмы») опять создает мир. Этот процесс согласно индуистской традиции будет длиться 100 лет жизни Брахмы, после чего вся Вселенная вернется в исходное состояние первоматерии.

Соответственно душа человека находится в сансаре — бесконечном круге плотских перерождений его души. Порядок перерождений определяется нерушимым для всех живых существ, в том числе богов, законом нравственного воздаяния — Кармы. По закону Кармы, перевоплощения человека напрямую зависят от суммы хороших или плохих деяний, совершенных им в прошлых и нынешней жизнях: того, кто причинял вред живым существам, будут преследовать болезни, того, кто крал еду, ожидают проблемы с пищеварением, клеветника будет легко узнать по вони изо рта и т. п. (см. текст 3.7). Как видим, суть индуистской Кармы на самом деле весьма далека от расхожего ее европейского понимания как предопределения свыше, которое человек не властен изменить. Напротив, благодаря Карме человек сам определяет свою судьбу, неизменным и непреложным является только сам принцип Кармы.

Задание человека в этом контексте определяется понятием Дхармы. Дхарма — это тот универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе, а поэтому должен вести себя соответствующим образом — соблюдать освященные традицией религиозные обычаи, предписания и обряды.

Следование Дхарма – задача всей человеческой жизни, которая представляется индуистам разделенной на четыре периода. В течение каждого из них человек призван решить конкретные задачи. В первый период своей жизни (ученичество) человек должен под руководством наставника пройти аскетическую практику и изучить содержание Вед, вернуться домой и вступить в брак. Человек жаждет камы — «наслаждения, которое овладевает душою вследствие воздействия на соответствующие органы чувств: приятного звука, прикосновения, вида, вкуса или запаха», особенно наслаждения сексуального. Второй период жизни (домохозяина) считается полным семейных радостей и хлопот, бесконечных ритуальных обязанностей. В этот период своей жизни человек ориентируется на артху, т. е. «приобретение и умножение (мир-ских) познаний, земли, золота, скота, зерна, утвари, друзей и пр.». На склоне лет ему

рекомендуется оставить дом, жену, детей и родственников и стать лесным отшельником. Человек теперь занимается только Дхармой. В последний период жизни человек, который понял изменчивость и преходящий характер всего материального, должен стать аскетом, странствовать по дорогам Индии, поучая других людей и помогая им соблюдать Дхарму. Только так человеческая душа не получит нового перевоплощения, а сможет навечно слиться с мировой душой, добиться, наконец, настоящей цели — мокши, «бегства» от посюстороннего мира (Камасутра I, 2:7—12).

Стоит подчеркнуть, что здесь речь идет об идеале, по отношению к которому реальная жизнь нормального верующего ограничивается компромиссом — попыткой достичь жизненного успеха и насладиться любовью в «этой» жизни и получить более удачное перевоплощение в других жизнях в обмен на более или менее строгое соблюдение дхармических установок, так сказать, «внешней стороны Дхармы». В этих установках можно условно выделить три основных компонента (условно, поскольку в реальной жизни все компоненты выступают как единое целое).

1. Морально-этический компонент Дхармы базируется на пяти ключевых добродетелях, которые носят общечеловеческий характер: это непричинение вреда всему живому, правдивость, нестяжание, удержание от негативных чувств (например, если тебя оскорбили — не обижай других), непрелюбодеяние (Законы Ману, X, 63). Кроме того, каждый индуис обязан соблюдать религиозный этикет в виде системы сотен запретов и предписаний. Скажем, четко определено, какие цветы для бога Шивы можно заготовлять заранее, а какие — нет.

2. Социально-кастовый компонент Дхармы состоит в строгом соблюдении определенных ограничений, связанных с принадлежностью индуса к той или другой касте. Данные ограничения касаются главным образом трех сфер:

1) брака (члены касты не должны вступать в брак вне своей касты);

2) питания и общения (нельзя питаться вместе с членами других каст);

3) рода занятий, достаточно четко определенных для каждой касты.

3. Ритуальный компонент Дхармы в ведическое время сводился в основном к кровавому жертвоприношению. Коллективное жертвоприношение происходило в дни полнолуния и новолуния на специально оборудованной площадке, часто вблизи рек. Об огромной роли этого обряда в жизни древних индусов красноречиво свидетельствует содержащийся в Ведах рассказ о принесении богами в жертву Пуруши — первого человека, очевидно, олицетворение всего человечества. Именно из расчлененных для жертвенного сжигания останков Пуруши возник тот мир, в котором мы живем (см. текст 3.5). Сущность кровавых жертвоприношений объяснялась следующим образом. Боги живут тем, что приносится им в жертву на земле; люди живут тем, что получают как подарки с небес: «Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам» (Законы Ману, III, 76).

Постепенно ритуальный компонент индуистской Дхармы значительно усложнился и начал состоять из таких основных обязанностей: 1) регулярное осуществление бескровных домашних жертвоприношений (пудж), 2) проведение обрядов жизненного цикла и поминания предков; 3)посещение храмов, проведение паломничеств и исполнение обетов.

Смысл ежедневных пудж состоит в принесении пяти видов жертв: богам — жертву в огонь, духам — еду и питье, оставшиеся от утренней и вечерней трапезы, предкам — пищу, людям — гостеприимство, Брахме — чтение и изучение Вед (Законы Ману, III, 70; Ашвалаяна-грихьясутра, III, 1).

Домашнее богослужение проводится несколько раз в день на домашнем альтаре. Это, как правило, стол, полка, этажерка или ниша с фигурками или изображениями богов и другими священными предметами, которые их олицетворяют (на Шиву указывает лингам, на богиню Лакшми — металлическая миска и т. д.). На алтаре можно также часто встретить портреты двух-трех уважаемых в данном доме святых, фотографии духовного учителя семьи (гуру) и наиболее почтенных ее членов. Около алтаря стоит посуда со «святой водой» (т. е. водой из священной реки) и расстелены ковры для участников обряда.

По указаниям жреца или женщины, которая руководит обрядом, во время проведения домашнего богослужения надлежит делать разнообразные движения: лить в огонь топленое масло, класть к фигуркам божеств то или иное приношение, обкуривать помещение ароматическими веществами. Нужно также делать жесты, которыми символизируется каждый отдельный бог. (Допустим, при служении Вишну и его супруге Лакшми надо скрещивать руки в форме лотоса, при чествовании Кали — кивать головой и показывать язык). Все ритуальные действия на протяжении пуджи сопровождаются чтением молитв.

Большая часть общения индуиста с богами состоит из мантр, кратких молитвенных формул, скорее даже магических заклинаний. Мантра выглядит как очень короткий мелодичный и вместе с тем энергичный возглас с обязательным упоминанием имени какого-нибудь бога. Считается, что мантра мистическим образом сочетает верующего с тем божеством, к которому он обращается. Например, главная молитвенная мантра шиваитов — «Ом, Намашивая» («Ом, кланяемся Шиве»). Действенность любой мантры возрастает соразмерно количеству ее повторений (наиболее популярное количество — 108, 300 и 1008).

Нормативный ритуал, требующий значительного времени (до 8—9 часов в день!), остается выполнять женщинам-домохозяйкам. В больших городах мужчины-индуисты тратят на него 15—20 минут, ограничиваясь по утрам и вечерам короткими молитвами, воскурением ароматических веществ, приношением на альтарь заранее приготовленных цветов и фруктов. Днем они пытаются следовать дхарме тем, что кормят какое-нибудь живое существо — чаще всего бродячую корову, или дают подаяние брахману, аскету.

Особые обряды жизненного цикла начинаются с момента зачатия и заканчиваются регулярными пуджами в честь души умершего. Правильное исполнение всех обрядов призвано улучшить Карму. В специальных справочниках, издаваемых в Индии большими тиражами, упоминаются не менее 40 таких регулярных обрядов. Основные же обряды жизненного цикла в индуизме сводятся к 16 основным — самскарам. Среди всех самскар самой судьбоносной считается десятая — обряд надевания священного шнура. Этот обряд считается чем-то вроде «второго рождения», поэтому тех, кто его прошел, называют «дваждырожденными». Именно с момента проведения обряда (как правило, для высших варн), отсчитывается первый период в жизни человека — период ученичества. Сам шнур состоит из трех (обычно, белых) хлопковых нитей, которые символизируют верховную троицу индуистского пантеона. Он носится через левое плечо завязанным на парвом боку.

Не менее важны погребальные обряды. Тела умерших индусы сжигают на огороженном костре вблизи реки или другого водоема. С точки зрения индуизма, этот обряд следует считать разновидностью жертвоприношения, благодаря которому душа умершего накануне перерождения достигает достаточного уровня ритуальной чистоты. Пережженные останки умершего (кости, зубы, ногти) сбрасывают в воду. Следовательно, после смерти человека от его физического тела не остается ничего, что лишний раз подчеркивает переменчивость, даже иллюзорность всего материального и заставляет более внимательно относиться к духовному. В память умерших ежедневно брызгают водой в огонь или в сторону восходящего солнца, а в специальные поминальные дни — готовят поминальные блюда.

На людей, далеких от Востока, неизгладимое впечатление всегда оказывал такой старинный элемент индуистского погребального культа, как сати — ритуальное самоубийство вдовы мертвеца с последующей кремацией супругов. Часто имело место самосожжение жены прямо на погребальном костре мужа. С религиозной точки зрения обычай сати можно рассматривать как наиболее полное воплощение женщиной своего дхармического назначения — любви и уважения к своей мужской половине. Естественно, что наградой за него будет значительно лучшая участь в следующем перевоплощении. Для мужа самосожжение жены играло роль особенно богатого жертвоприношения, за которое боги могли многое ему простить. В реальной жизни ритуальное самоубийство было связано с многочисленными ограничениями, с которыми сталкивалась овдовевшая женщина: ей отказывали в праве наследования, в праве выйти замуж во второй раз, запрещали носить цветную одежду и украшения, есть мясо и т. д. Понятно, почему участь вдовы казалась несчастным женщинам хуже самой смерти.

Самыми популярными местами паломничества являются реки, горы, священные места, храмы (особенно 24 из них). В знак выполнения этого религиозного долга из паломничества принято возвращаться с металлической посудой, наполненной водой из священного источника. «Святую воду» потом долго хранят на домашнем алтаре и используют для окропления изображений богов, лечения разнообразных болезней и проведения различных ритуалов. Наиболее многолюдное паломничество в мире — омовение во имя смывания грехов на месте слияния рек Ганга и Джамны вблизи города Аллахабад, которое происходит один раз в 12 лет. Несмотря на то, что вода в реке в январе—феврале, когда принято осуществлять это паломничество, достаточно прохладная и погружение в нее должно быть не очень приятным, в 1995 г. в нем приняли участие 20 млн человек. Это обстоятельство было отмечено в «Книге рекордов Гиннесса».

Самым известным религиозно-культовым центром индуизма считается Бенарес (Варанаси), «место сотворения мира». Одной из форм паломничества в Бенарес есть обход города пешком с посещением всех 106 его храмов в течение 6 дней.

Ежедневные храмовые церемонии в поклонении статуям многочисленных божеств и принесение им многочисленных жертв. Под музыку, напевание молитвенных мантр и ритуальные танцы статуи божеств будят, обмывают, одевают, украшают, приносят жертвы, оставляют на отдых в знойный полдень, во второй половине богослужения возобновляются Потом им подается «ужин». В полночь сытые боги засыпают под танцы и грохот барабанов и пронзительные звуки раковин.

Посещение храмов простыми верующими происходит параллельно с этими ритуальными действиями. Они поодиночке и группами, следуя сложному ритуалу, проникают в храм со своими жертвами и подходят к жрецам, чтобы те за небольшую плату передали богам принесенные ими дары. Вот жрец приближается к святая святых шиваитского храма — святилищу со статуей черного лингама. Брахман размахивает факелом и кадильницей, звонят колокола, трубят раковины, и несколько цветочков падает на символ бога. Через мгновение жрец возвращается, улыбаясь, возвращает немного от принесенных жертв и подает верующему горсть священного пепла, который тот должен нанести себе на лоб. В больших храмах, где всегда много паломников, эта процедура может повторяться 52 раза в день! В одном из самых известных индуистских храмов Джаганнатха (Миродержца) в г. Пури (штат Орисса) его идол получает трехразовое питание. Один только обед состоит из 56 блюд, которые говорятся на 270 храмовых кухонных плитах. Четырежды в день его одевают и раздевают. В целом, храм обслуживают 10 тыс. жрецов и служителей нижнего ранга.

Остается добавить, что все домашние и храмовые церемонии индуистов основаны на лунном календаре, поэтому и сегодня никакие важные дела (например, брачная церемония) не осуществляются без предварительного обращения к астрологу.

Кровавые жертвоприношения с их сложным ритуалом, обслуживание храмовых комплексов и организация масштабных религиозных празднеств и церемоний стали сферой деятельности жречества, которое едва ли не впервые в истории мировых религий выделилось в отдельную социальную группу. В то же время, в отличие от духовного сословия высших, мировых религий, в индуистском жречестве «горизонтальное» деление — на различные касты со специфической сферой приложения «профессиональных навыков» — преобладает над «вертикальным», т. е. иерархическим.

Жречество в индуизме подразделяется на несколько категорий:

Жречество крупных храмов, в «служебные обязанности» которых входит организация и проведения как ежедневных богослужений, так и многочисленных религиозных церемоний и празднеств.

Жрецы небольших, как правило, общинных храмов (их часто называют «пуджари»), которые одновременно занимаются тем же самым, что жрецы в больших храмах делали специализированно. Во многих случаях по социальному статусу они не брахманы. Более того, в их святыни брахман даже не войдет.

Домашние жрецы-пурохиты. Жрец-пурохита руководит проведением домашних богослужений. Он регулярно посещает свою маленькую паству, составляет гороскопы с определением точной даты и времени выполнения тех или иных религиозных обрядов, советует, какой конкретный специальный обряд уместно применить в том или другом случае, дает указания во время проведения ответственных религиозных ритуалов, лично отправляет все обряды, требующие специальной подготовки.

Гуру, которые выступают в роли духовных советников определенной (конечно, очень зажиточной) семьи или группы семей. Роль гуру в их жизни многосторонняя и не ограничивается сугубо религиозными установками — он и наставник, и советник, и миротворец в семейных конфликтах. В кастовом обществе с его острыми внутренними противоречиями, в стране, которую захлестывали неисчислимые волны завоевателей с собственными религиозными системами, гуру обеспечивали и продолжают обеспечивать преемственность традиций и жизненного уклада индусов.

Отшельники (садху). Ввиду их образа жизни, наполненного чрезвычайными самоограничениями, высокой моральности и практикования медитации садху приписывают сверхъестественные возможности, а их своетах – способность наставить простого человека на путьистинного благочестия. Все садху в той или иной степени используют йогические упражнения как способ очищения тела и разума. Добрые люди, которым часто не хватает времени надлежащим образом исполнять ежедневные пуджи, вместо этого охотно подают садху еду, иногда просят совершить за них ответственный обряд.

По лунному календарю основной сезон праздников выпадает на осенние месяцы. Это период осенних школьных каникул, сезон домашней работы, покупки новой одежды, веселья и всяческих развлечений. В это время отмечают праздники в честь богинь Дурги и Лакшми.

Во время Дургапуджи каждая семья старается похвалиться собственным изображением богини Дурги, сделанным из глины священной реки Ганг. На протяжении трех дней статуи Дурги открыты для всеобщего обозрения. Перед ними ежедневно проводятся несколько богослужений; брахман предлагает еду богине, а потом распределяет ее небольшими порциями среди присутствующих. В последний день праздника после заката солнца все статуи спускают на плоскодонках в реку — глина должна вернуться туда, откуда она была взята. На берегах реки собираются зрители, которые поют хором в честь матери Дурги. В дни праздников в городах проводятся фестивали, даются театрализованные представления, устраиваются музыкальные и танцевальные конкурсы и вечера, газеты и журналы выпускают специальные дополнения, в которых публикуются новые произведения писателей и поэтов, родственники обмениваются поздравлениями.

Праздник в честь богини счастья Лакшми — это ночная феерия: города и села освещаются лампочками и фонариками, мужчины зажигают бенгальские огоньки. В полночь, когда иллюминацию тушат, каждый раз остается густое облако дыма от непредусмотренных программой многочисленных пожаров, которые пожарные не успевают тушить.

Наступление весны знаменуется праздником Сарасвати, богини наук и искусств. Глиняным статуэткам богини с музыкальными инструментами в руках первыми кланяются школьники, одетые в новые зеленые костюмы. Они приносят сюда учебники, книги, тетради, ручки, которые потом обязательно используют при подготовке и сдаче экзаменов. Каждая школа выставляет «свою» Сарасвати, для чего организуется сбор средств среди учеников. Дети изо всех сил стараются, чтобы сделанная их школой статуя богини была самой большой и самой нарядной.

Наиболее древний индуистский праздник — Холи — и сегодня остается самым излюбленным праздником индусов всех каст и варн. Он отмечается по солнечному календарю в феврале-марте и посвящается богу любви Каме (во многих районах Индии — Кришне). Сейчас от его древних ритуалов сохранился только обычай посыпать друг друга красным порошком и поливать подкрашенной водой. В условиях жаркого климата от этой процедуры трудно простудиться, однако на одежде еще долго остаются кляксы. Значительно реже встречается обычай сжигать вечером соломенную куклу под названием холика.

Рассмотрев индуизм, мы смогли убедиться в том, какую значительную часть истории Индии в целом и жизни каждого отдельного индуса он составляет. Кроме того, индуизм стал религиозной основой буддизма как мировой религии. Наконец, несмотря на все внешние отличия пронизанной индуизмом индийской культуры от основанной на христианстве культуры Запада, нужно помнить, что они имеют общие арийские корни, которые проявляются, в частности, в придании сакрального (священного) характера числу три.

3.5. ДАОСИЗМ

Что такое даосизм, определить крайне сложно. Это и философское направление, и религиозное учение, и комплекс определенных физических и дыхательных упражнений, и примыкающая к ним разнообразная культовая практика — от гаданий до жертвоприношений. В данной книге даосизм — национальная религия древнего и средневекового Китая. Наряду с учением конфуцианства и буддизмом, заимствованным из Индии, он входит в так называемую «триаду учений», которые составляют основу всей духовной культуры Китая на протяжении большей части его истории.

Основоположником даосизма, скорее легендарным, нежели реальным, считается древнекитайский мыслитель Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.). По одной из легенд, во множестве окружающих его имя, Лао-цзы во время своего последнего путешествия «на Запад» оставил начальнику пограничной заставы книгу «Даодэцзин», «Книгу о Пути и Добродетели», где кратко изложил свои философские взгляды. Но большинство ученых считает, что эта книга была написана значительно позднее — в IV—III вв. до н.э., во времена другого известного даосского мудреца — Чжуан Чжоу по прозвищу Чжуан-цзы (Учитель Чжуан).

Из всего, что было создано следующие несколько столетий в даосских философских трактатах, можно выделить несколько основных моментов, которые и составили, скажем так, «теоретический фундамент» даосизма как религии.

1. Учение о Дао. Хотя оно и дало название отдельному философскому направлению, а затем и религии, даосизм не является его первооткрывателем. Для китайцев Дао — одна из важнейших категорий их культуры. Понятие Дао, которое принято переводить на русский язык как Путь, означает у даосов Всеобщий, Закон Природы, начало и конец Творения. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, ни сравнить с чем-либо, ибо оно само дает и имя, и форму всем

вещам. Дао пронизывает весь мир и управляет им. Все происходит от него и к нему же возвращается.

2. Учение об относительности бытия, жизни и смерти. Не сыскать ничего лучшего для его иллюстрации, чем притчу о философе Чжуан-цзы, изложенную в первой главе одноименной книги. Однажды философу Чжуан-цзы приснилось, что он — бабочка. Внезапно проснувшись, он не смог сразу понять — то ли он Чжуан-цзы, которому привиделась во сне бабочка, то ли он — бабочка, которой приснилось, что она — Чжуан-цзы.

3. Принцип недеяния. Недеяние в даосизме означает отказ от любой деятельности, сообразующейся только с эгоистическим человеческим «Я», и на этой основе — стремление к гармонии с окружающим социальным и природным миром. В манере недеяния творил, например, другой герой книги Чжуан-цзы — краснодеревщик Лин. Прежде чем приступить к работе, Лин непременно постился, чтобы избавиться от мыслей о почестях, богатстве, хвале и хуле, мастерстве и неумении, и целиком отдаться искусству. И только после этого он шел в лес и, вглядываясь в деревья, старался увидеть в них готовое изделие. Недеяние практиковали и первые в Древнем Китае отшельники-аскеты из даосов.

Но даосизм никогда не превратился бы в религию, если бы не ставил перед собой цели указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало в даосизме сформировавшееся к началу нашей эры учение о бессмертии и путях его обретения.

На мысль о возможности продления в том или ином виде человеческой жизни явно наводило уже учение о Дао, остающемся вечным и неизменным в круговороте бытия. По сравнению с Дао жизнь обычного человека «похожа на [стремительный] прыжок коня через скальную расщелину: мгновение — и она уже промелькнула и исчезла» (Чжуан-цзы, гл. 22). Первые упоминания о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертных, живущих на горе Тайншань, содержатся уже в трактате Чжуан-цзы (IV—III вв. до н.э.).

Впрочем, обоснование бессмертия в даосизме могло даваться на самых разных уровнях — и философском, и религиозном. Понятно, что в первом случае оно удовлетворяло запросы сравнительно небольшой, но высокообразованной элиты, во втором — широких народных масс.

 На теоретическом уровне, даосы (точнее, поздние даосы) различали два измерения Великого Дао-Пути. Одно из них относилось к состоянию мира «до форм» и именовалось «прежденебесным». Другое называлось «посленебесным» и соответствовало тому миру, в котором мы живем и который воспринимаем нашими органами чувств. Каждое измерение мира наполняет человека особым родом «энергии». Запасы «подлинной энергии», которыми человек наделяется от рождения, в дальнейшей жизни неуклонно сокращаются, что, собственно, и ведет к старению и смерти. В то же время человек, вдыхая воздух, принимая пищу и т. п., получает из окружающей среды дополнительную, восстанавливающую энергию. Смысл самосовершенствования в даосизме как раз и состоит в том, чтобы «посленебесной энергией» пополнить запасы «прежденебесной». Это должно привести к настолько радикальным преобразованиям и тела, и сознания даоса, что они позволят ему сбросить привычные рамки телесности и духовности, подобно тому, как сбрасывают кожу некоторые виды животных.

 На религиозном уровне утверждалось, что тело обычного человека населено 36 тыс. духов, каждый из которых связан с определенным органом или функцией организма. Простой человек ничего не знает об этих духах и не заботится о них, разъясняли даосы. Но тот, кто стремится обрести бессмертие, должен всевозможными способами воздействовать на духов и не давать им уйти из тела. В таком случае сила духов будет потихоньку возрастать, а вместе с ними преобразуется и тело человека. Когда данный процесс зайдет достаточно далеко, именно духи станут преобладающим элементом в теле человека, оно дематериализуется, позволив его обладателю вознестись на небо и стать бессмертным.

Свою доктрину бессмертия даосы старались подкрепить чудесными историями о конкретных примерах фантастического долголетия или небесного бессмертия. Главными героями таких историй зачастую выступали либо древние отшельники, удалившиеся от мирской суеты и тем самым исчезнувшие из поля зрения людей, либо знаменитые даосские маги, преуспевшие в изобретении «эликсира бессмертия». Таких персонажей было принято изображать в виде древних старцев, однако с по-младенчески розовыми щеками и невинными блестящими глазками (см. текст 3.9).

Надо сказать, что учение о бессмертии в даосизме довольно значительно отличалось от подобного круга архаических представлений у древних китайцев, которые верили в то, что после смерти тела душа (вернее, души) рано или поздно прекратят свое существование. И случится это независимо от того, какой — праведный или грешный — образ жизни вел человек.

С другой стороны, внешне это учение не выглядит чем-то необычным с точки зрения других религий, для которых учение о спасении души выступает одним из самых важных основ их вероучения. Недаром, по свидетельству некоторых христианских миссионеров конца XIX—начала XX вв., многие последователи даосизма не хотели принимать христианство именно потому, что в факте воскрешения Христа не видели ничего необычного. Тем не менее, в учении о бессмертии в даосизме можно выделить по меньшей мере две особенности, отличающие его от подобных учений в других религиях.

 Во-первых, если большинство других религий во имя обретения бессмертия предпочитают бороться за душу, а уж потом за тело, то даосизм, наоборот, отдает предпочтение совершенствованию тела, видя в этом залог спасения души.

 Во-вторых, даосизм не сформулировал доктрину всеобщего спасения, бессмертия всех людей. Он оставлял его для немногих избранных личностей, предлагая всем остальным остаться в круговороте Дао и продолжить свое существование в виде мыши, насекомого или листочка дерева, после того как их душа после самостоятельного недолгого посмертного существования растворится в земле или воздухе.

Что касается даосской практики обретения бессмертия, то она подразумевала три основных направления: «регулирование тела», «регулирование дыхания», «регулирование сердца».

Регулирование тела включало в себя различные способы физического и химического воздействия на организм. К первым относились диета, комплексы гимнастики, принятие воздушных и солнечных ванн, прогулки и вообще ведение здорового образа жизни (см. текст 3.8). Ко вторым относилось изготовление всевозможных снадобий, пилюль, микстур, эликсиров из растительных, животных и минеральных компонентов.

Начальным этапом на пути к бессмертию считалось ограничение питания. Сперва рекомендовалось есть поменьше зерна и отказаться от какой-либо грубой пищи. Время от времени следовало устраивать «разгрузочные дни», в течение которых нужно было обходиться минимумом пищи. В конечном итоге приблизившийся к долголетию или даже бессмертию даос спокойно мог питаться собственной слюной и даже воздухом.

В глазах даосов регулирование тела невозможно без соблюдения особых ритуальных предписаний в половой жизни человека. Дело в том, что сексуальная жизнь, подобно всем мировым процессам, вызываемых Дао, рассматривалась как взаимный обмен извечными мировыми началами — мужским (ян) и женским (инь), который служит очищению и развитию обоих начал.

Важной частью усилий, направленных на тело человека, считалось нравственное совершенствование: тот, кто хотел продлить жизнь, должен был совершить, как минимум, 300 добродетельных поступков. Если же среди них оказывался хоть один неправильный, то все старания пропадали даром.

Регулирование дыхания сводилось главным образом к тому, чтобы путем последовательных тренировок научиться не дышать ни ртом, ни носом, т.е. чтобы вдох и выдох происходили как бы без осознанных усилий со стороны человека. Дыхание должно было происходить также легко и непринужденно, как дыхание младенца в утробе матери, что для даосов знаменовало верх естественности и недеяния в этой жизненно важной сфере. Для обучения такому «утробному дыханию» предлагалось уединиться в тихом закрытом помещении, лечь, закрыть глаза, заткнуть нос пухом, закрыть рот и стараться замедлить дыхание — до 1 вдоха на 12, а то и на 120 ударов сердца!

«Регулирование сердца» относилось к самоконтролю над всеми проявлениями человеческой психики, главным образом над волей и сознанием. Обычно кандидат в бессмертные, предварительно подготовив свое тело и дыхание, выбирал благоприятный день, удалялся в уединенную келью и там совершал ряд воскурений и поклонений местным божествам. После этого он мог так сосредоточить свое сознание, чтобы оно отстранилось от всех мыслей и погрузилось в полный покой, который и являл собой состояние, наиболее близкое к Дао.

В самом общем виде считалось, что «три регулирования» воздействуют на «три сокровища» человека, три его основные жизненные силы, основные носители его внутренней, подлинной, «прежденебесной» энергии: семя, собственно энергию (дыхание), дух. Смысл «внутреннего делания» традиционно описывался следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно превратилось в дыхание, упражняй дыхание, чтобы оно превратилось в дух, упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту»37.

Особой самостоятельной сферой даосской практики бессмертия являлась «алхимия». Ее принято так называть ввиду того, что внешне она походила на европейскую алхимию, которая в своих лабораториях исследовала свойства различных веществ, чтобы научиться превращать

одни вещества в другие (прежде всего, золото). Цели же даосской алхимии были принципиально иными. Она предполагала, что ввиду единства окружающего мира процессы превращения различных металлов подобны биохимическим процессам, происходящим в природе и человеческом организме. Поэтому в алхимической реторте можно приготовить состав, дарующий бессмертие — «золотую пилюлю». Если используемые в эликсирах ингридиенты и имели лечебные свойства, то эти свойства рассматривались как вспомогательные. Вот один из самых простых рецептов даосских алхимиков: «Нужно взять неоперившихся птенцов и выкармливать их истинной киноварью [раствор, содержащий ртуть. – Авт.] и говядиной. Когда они подрастут, а их пух и перья покраснеют, их следует убить и сто дней сушить в тени. Затем надо растолочь их перья и принять количество, умещающееся на кончике ножа, тогда через сто дней обретешь долголетие на пятьсот лет»38. Желающих использовать этот рецепт предупреждаем: для его приготовления, равно как и изготовления других ему подобных чудодейственных эликсиров, необходимо надолго уединиться в некоторых труднодоступных горах, где обитают настоящие духи, а также люди — великие бессмертные, постоянно поститься, совершать жертвоприношения, пребывать в особом состоянии духа, предварительно достичь высокой степени нравственного совершенства и т. д.

Впрочем, совокупность приемов и методов обретения бессмертия можно считать лишь одним, «высшим» пластом религиозной практики даосизма. В ней легко проследить и другой, «низший» пласт или «простонародный» даосизм, который включал в себя все то, что мы сейчас называем «оккультными науками». В условиях сосуществования в древнем и средневековом Китае одновременно трех религий этот пласт оставался едва ли не единственной доступной даосизму сферой существования. От него отвернулись образованные конфуцианцы, чьи социально-политические взгляды считались официальной идеологией власти, а впоследствии и буддисты, которые не могли рассматривать его иначе, как «языческие» пережитки архаических верований и культов.

Связь обоих пластов даосизма была довольно своеобразной. Зачастую представители низшего даосского духовенства, занимавшиеся гаданием, лечением, составлением гороскопов и т.д., просто эксплуатировали авторитет даосизма как религии обретения бессмертия для привлечения внимания верующих к своей деятельности, не имевшей к данной цели никакого отношения. Правда, нельзя не признать, что огромный отряд профессиональных даосских гадателей, предсказателей и заклинателей сам по себе популяризировал даосизм во всех слоях китайского общества.

Чем же занимались даосы на этом, «нижнем» уровне?

 Во-первых, они проделали гигантскую работу по тщательному изучению и приведению в систему накопленного за века астрологического материала, составили огромное количество гороскопов, астрологических карт, гадательных книг и т. д. В результате ни одно мало-мальски важное событие в жизни любого китайца не обходилось без приглашения даоса-гадателя, ни одно строительство не начиналось прежде, чем он решал вопрос — подходит ли для этого данная местность.

 Во-вторых, даосы-заклинатели в миллиардных количествах продавали обереги — заклинания из нескольких знаков, часто с изображениями какого-либо идола, начертанными на бумаге желтого или красного цвета.

 В-третьих, даосы-знахари усердно лечили больных — и препаратами, где лекарственные травы часто перемежались с ядовитыми веществами, и средствами психотерапии, вытекавшими из упования больных на сверхъестественные возможности врачей и прописываемых ими лекарств, а часто и с помощью обрядов изгнания из больного вызвавших болезнь духов.

Элементы религиозной организации в даосизме появились только во II в. н.э., когда Чжан Дао Лин в одной из китайских провинций (совр. провинция Сычуань) создал на основе одной из даосских сект своеобразное теократическое государство со своей структурой, принципами, подданными. Себя же он назвал тянь-ши (небесный наставник), чем-то вроде папы римского или патриарха во многих православных церквях. На протяжении следующих двух тысяч лет, до 1927 г., в разных местах и с разным официальным статусом это государство существовало как автономное политическое образование. Династия тянь-ши сохраняется до наших дней, поскольку с Чжан Дао Лина вошло в обычай, чтобы даосские папы-патриархи назначали себе преемников из числа членов своей семьи. В 1949 г. 63-й тянь-ши из-за преследований коммунистического режима вынужден был перебраться с материкового Китая на о. Тайвань.

На ранних этапах своей истории государственное образование даосов было строго организовано и состояло из 24 общин, возглавлявшихся наследственно правившими «епископами». В каждой общине выделялась группа духовных наставников-даосов, которые

совмещали религиозные обязанности с административными. У них существовали собственные обряды.

Жизнь же простых мирян под недремным оком даосских наставников была организована таким образом, чтобы избегать грехов и тем самым приближать человека к великой цели даосизма — бессмертию.

Прежде всего, для этого требовалось соблюдение определенных заповедей («десяти добрых дел»): от почтения к родителям до учреждения гостиниц и постоялых дворов. Этическое поведение дополнялось требованием соблюдения большого количества (примерно 3-х десятков) разнообразных коллективных обрядов, проводившихся и в кругу семьи, и в рамках всей общины. Общинные обряды, так называемые посты, состояли из целого комплекса ритуальных действий, направленных на духовное и физическое очищение человека. Например, во время «Поста угля и грязи» члены даосской общины, облаченные в специальные одежды, выстраивались в определенном порядке на священной площадке. Затем все они, по сигналу руководителя церемонии, принимались исполнять религиозные песнопения, произносить молитвы, где перечислялись все проступки участников поста, отвешивать поклоны и т.д. Все действие сопровождалось особой музыкой и воскурениями. Мало-помалу под влиянием ритмов, запахов, эмоционального возбуждения грешники один за другим бросались на землю и покрывали себя грязью и пылью. Такие бдения длились три — девять дней и каждый раз исполнялись с еще большим рвением.

От «государства» даосов со временем отпочковались многочисленные даосские секты, сохранявшие в общих чертах коллективную даосскую обрядность. В VII—X вв. возник и институт даосского монашества. Как правило, монахи жили в собственных монастырях или совместно с буддийскими монахами. Иногда такие монастыри являлись центрами даосских сект, но сохраняли организационную самостоятельность. В отличие от остальных даосов, они соблюдали строгое безбрачие и часто — вегетарианскую диету, отличались от мирян высоким уровнем образованности и внешними признаками — одеждой и прическами. Под их руководством проходили курс обучения даосские маги, врачеватели и гадатели, ибо заниматься соответствующей практикой они могли только после получения официального «диплома». Из монастырей выходили и молодые даосские проповедники, служители культа низшего ранга. Последние обслуживали многочисленные мелкие храмы в честь божеств, духов и обожествленных героев, целая сеть которых покрыла Китай в I тысячелетии н.э., при этом по образу жизни и внешнему виду они походили на мирян. Таким образом, религиозная организация в даосизме отличалась не столько централизованностью, сколько исключительной разветвленностью.

Храмово-монастырский центр даосизма находился в горах Удан. Когда-то 300 тыс. человек в течение десяти лет трудились над его сооружением. И в наши дни здесь в мелких монастырях и даосских поселениях даосские подвижники продолжают соблюдать все древние заветы и даже пытаются изготовить знаменитые пилюли бессмертия.

Хотя точные цифры назвать затруднительно, в период своего расцвета даосизм организационно включал в себя до 100 различных сект, часть которых объединялась в автономное теократическое образование, полторы тысячи различных культовых сооружений, несколько десятков тысяч монахов и несколько сот монахинь, несколько тысяч служителей высшего ранга во главе с тянь-ши и до ста тысяч даосов, занятых оккультной практикой.

В разветвленную организационную структуру даосизма удачно вписывался и даосский пантеон, вобравший в себя все наиболее популярные в народе древние суеверия, божества, духи, культы и т.д. Их общее количество даосы даже не трудились определять.

 На вершине этого политеистического пантеона находились те, кто так или иначе олицетворял важнейшие идеи даосизма. Верховным божеством был признан Юй Хуан Шанди, Нефритовый император, повелитель неба и земли. Рядом с ним находились Лао-цзы, который под именем Лао-цзюня был обожествлен на рубеже новой эры в качестве воплощения первоначала мира — великого Дао-Пути, а также Паньгу — легендарный первочеловек.

 Вторую группу составляли обожествленные бессмертные, например Чжан Дао Лин. Наибольшей известностью пользовалась «восьмерка бессмертных святых» (ба-сянь), которые удачно иллюстрировали ключевую идею даосизма.

 На нижних ступенях пантеона находились духи гор, рек, определенных местностей, а также выдающиеся герои — мыслители, полководцы, мастера-ремесленники и т. д.

Такое разнообразие фигур даосского пантеона во многом объяснялось упрощенной процедурой обожествления, требовавшей не теологических споров, официальных решений, созывов соборов и т.д., а строительства храма с изображением кумира, где ему можно было приносить жертвы.

В даосизме не существует и аналогов Священного Писания религий других народов. Даосский религиозный канон (Дао цзен) представляет собой, скорее, полное собрание даосских философских, религиозных, алхимических, астрологических трактатов, собранных в XI—XII вв. Он включает в себя примерно полторы тысячи произведений, изданных в пяти с половиной тысячи томах.

За свою историю даосизм прошел тернистый путь. Возникнув в середине I тысячелетия до н.э как философское направление, он уже до конца I тысячелетия н.э. оформился в народную религию Китая, в разное время в разных китайских царствах (но всегда — ненадолго) даже провозглашался официальной религией, во II тысячелетии н.э. активно преследовался властями. В середине XX в. даосизм, насчитывавший более 20 млн последователей, был в коммунистическом Китае практически искоренен. В наши дни даосские общины и монастыри существуют главным образом на о. Тайвань и в Гонконге. Там же регулярно проводятся особые даосские молебны, призванные обеспечить благополучие местных жителей. Эти молебны представляют собой сложные обрядовые комплексы, длящиеся 3–5 дней. Совершаются они группой даосского духовенства, насчитывающей не менее шести человек (без музыкантов и служек низшего ранга).

В самом Китае продолжают функционировать даосские храмы, многие из которых охотно посещают китайцы других конфессий. Кроме того, в 1984 г. в стране насчитывалось 25 даосских монастырей, контролировавшихся созданной в 1957 г. проправительственной Китайской даосской ассоциацией. При одном из монастырей действует своего рода даосская академия, в которой обучается около 100 слушателей. В целом же даосизм давно растворился в материальной и духовной культуре Китая. Это и гомеопатические препараты из лекарственных растений, разработкой которых некогда занимались даосские врачи и алхимики, и дыхательная гимнастика цигун, и комплекс упражнений тайцзицюань, оставшиеся от даосской практики регулирования внутренней жизненной энергии организма.

9 даосских религиозных объединений зарегистрированы и в России (на 1 января 2002 г.). Самая известная и массовая из них — Высшее духовное управление Церкви Возрожденной Драгоценности.

КРАТКИЕ ИТОГИ

1. Национально-государственные религии — религии, ограниченные рамками одного народа или государства.

2. Национально-государственные религии начинают формироваться в глубокой древности, с момента перехода от первобытности к цивилизации. Одни из национально-государственных религий (древнеегипетская, древнегреческая, древнеримская, древневавилонская и др.) сейчас уже не существуют, другие, появившиеся много столетий и даже тысячелетий назад, сохраняются и в наше время — индуизм (Индия), зороастризм (Иран), иудаизм — религия еврейского народа во многих странах мира.

3. Национально-государственные религии характеризуются политеизмом, развитым учением о загробном мире и загробном воздаянии, установлением религиозного ритуала, появлением жречества.

4. Рассматриваемые национально-государственные религии во многом стали основой для мировых религий.

4.1. В иудаизме вероучение (в особенности принцип монотеизма) и культ (в особенности принцип молитвенного богослужения) повлияли на христианство и ислам.

4.2. Влияние зороастризма проявилось в учении о мире как извечной борьбе двух начал и свободе человеческой воли, как свободе выбора правильного жизненного пути; в учении о загробном воздаянии и конце света; в практике индивидуального регулярного культа.

4.3. Индуизм предлагает оригинальное учение о переселении душ, закон Кармы, в соответствии с которым следующее телесное воплощение души происходит в зависимости от суммы хороших или плохих деяний, мыслей и слов.

ВОПРОСЫ: 1. В чем заключались принципиальные особенности национально-государственных религий? 2. Какие социальные процессы повлияли на формирование национально-государственных религий? 3. В чем схожи и чем различаются подходы иудаизма, зороастризма и индуизма относительно возможностей и средств спасения человеческой души? 4. Какая принципиальная разница между религиозными обрядами времен Храма и диаспоры? 5. Какой религиозный праздник чаще всего отмечают иудеи? 6. Каким обрядом сопровождается рождение мальчика в еврейской семье? 7. Какое значение для последующего развития религии имел иудаизм кроме того, что он стал религиозной основой христианства? 8. Какой вклад в вероучение и культ следующих религий, в том числе мировых, внес зороастризм? 9. Какие особенности индуизма как национально-государственной религии Вам известны? 10. Вспомните три наиболее известных божества в индуизме и укажите на связь между ними? 11. Что такое Карма и сансара в верованиях индуизма? 12. На каких основаниях даосизм следует считать не философским

направлением, а отдельной религией? 13. На каком учении были сосредоточены религиозные представления и культовая практика даосизма? Какую роль играла в даосизме алхимия? 14. Как сложилась история даосизма в древнем, средневековом и современном Китае?

Задания

1. Укажите, какой из известных вам национально-государственных религий принадлежит следующая молитва, и объясните свою точку зрения: «О богиня Дурга, тяжело тому, кто идет путем жизням без твоего благословения. О, Амба. Защитница беззащитных, распростри на нас мантию твоего сочувствия. Я заключен в бесконечный круг рождений, смертей и перерождения. Избавь меня, о Мать, от этого несчастья. Победа тебе, о богиня, разрушительница демона Махиши, подательница благ и защитница всех богов и людей».

2. Вспомните десять заповедей (текст 4.1). Какие из этих заповедей носят сугубо религиозный характер, а какие — характер общечеловеческих моральных норм?

3. Объясните, из каких религиозных соображений зороастрийцы оставляют своих умерших на растерзание хищникам, а не, скажем, погребают в земле или кремируют кремацию?

ИСТОЧНИКИ К РАЗДЕЛУ 3

Текст 3.1. Библия. Ветхий Завет. Заключение Завета. Десять заповедей

Исход 19

1 В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую.

2 И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы.

3 Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым:

4 вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе;

5 итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля,

6 а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым.

7 И пришел Моисей и созвал старейшин народа и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь.

8 И весь народ отвечал единогласно, говоря: все, что сказал Господь, исполним [и будем послушны]. И донес Моисей слова народа Господу.

9 И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда. И Моисей объявил слова народа Господу.

10 И сказал Господь Моисею: пойди к народу, [объяви] и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои,

11 чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай;

12 и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти;

13 рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука, [когда облако отойдет от горы,] могут они взойти на гору.

14 И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою.

15 И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам.

16 На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане.

17 И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы.

18 Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась;

19 и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом.

20 И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей.

21 И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него;

22 священники же, приближающиеся к Господу [Богу], должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь.

23 И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее.

24 И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы [Господь] не поразил их.

25 И сошел Моисей к народу и пересказал ему.

Исход 20

1 И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:

2 Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;

5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,

6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

7 Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

8 Помни день субботний, чтобы святить его;

9 шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои,

10 а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;

11 ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

12 Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

13 Не убивай.

14 Не прелюбодействуй.

15 Не кради.

16 Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего.

Текст 3.2. Символ веры зороастризма

Авеста, Ясна 12

1. Проклинаю дайвов (дэвов). Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем Ахуры, славословящим амешаспандов (бессмертных небожителей), молящимся амешаспандам.

Доброму, исполненному блага Ахура Мазде я приписываю все хорошее, и все лучшее — ему, носителю Арты, сияющему, наделенному фарром (благодатью); его (творение) — скот, и Арту, и свет, чьими лучами наполнена обитель блаженных.

2. Я выбираю для себя святую, добрую Арамаити; пусть она будет моею. Отрекаюсь от хищения и захвата скота, от причинения ущерба и разорения маздаяснийским селениям.

3. Я обеспечиваю свободное движение и свободную жизнь тем хозяевам, которые содержат на этой земле скот. С поклоном Арте и приношениями я даю обет: отныне я не буду ради своего тела и жизни причинять ущерба и разорения маздаяснийским селениям.

4. Отрекаюсь от сообщества с мерзкими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами, самыми лживыми, самыми зловонными, самыми вредными для всех существ, (отрекаюсь) от дэвов и их сообщников, от колдунов и их сообщников; от тех, кто насильничает над живыми существами. Отрекаюсь в словах, мыслях, в знамениях. Отрекаюсь от всего друджевского, рашевского.

5. Именно так, как учил Ахура Мазда Заратуштру на всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Заратуштра говорили между собой.

6. Именно так, как Заратуштра отрекался от сообщества с дэвами на всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Заратуштра говорили между собой, — так и я, поклонник Мазды, зороастриец, отрекаюсь от сообщества с дэвами, как отрекся праведный Заратуштра.

7. Согласно тому выбору (между двумя мирами), какой сделали воды, растения, скот-благодетель, какой сделал Ахура Мазда, когда он создал скот и праведного человека; какой сделали Заратуштра, Кави Виштаспа, Фрашаоштра и Джамаспа... согласно этому выбору я являюсь маздаяснийцем.

8. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем (настоящей) клятвой и исповеданием. Клятвой обязуюсь вершить добрую мысль, клятвой обязуюсь вершить доброе слово, клятвой обязуюсь вершить доброе деяние.

9. Клятвой обязуюсь быть верным маздаяснийской вере, (которая учит) прекратить военные набеги, сложить оружие, заключать браки между своими; артовской (вере), которая из всех существующих и будущих (вер) величайшая, лучшая и светлейшая, которая — ахуровская, заратуштровская. Признаю, что Ахура Мазде (принадлежит) всякое добро. Сия есть присяга вере маздаяснийской.

Литература Древнего Востока, Иран, Индия, Китай (тексты).— М., 1984. — С. 30—33.

Текст 3.3. Авеста. Гимн Солнцу

(Яшт 6, «Хуршед-яшт»)

1. Мы молимся Солнцу,

Бессмертному Свету,

Чьи кони быстры.

Когда Солнце светит,

Когда Солнце греет,

Стоят божества

Все сотнями тысяч

И счастье вбирают

И счастье вручают,

И счастье дарят

Земле, данной Маздой,

Для мира расцвета,

Для Истины роста.

2. Когда всходит Солнце,

То данная Маздой

Святится земля,

Святятся все воды,

И те, что проточны,

Источников воды,

Стоячие воды

И воды морей.

Творенья святятся

Все Духа Святого.

5. Помолимся Митре,

Чьи нивы просторны,

Тысячеухому,

Чьих глаз мириад,

Который бьет метко

Своей булавою

По дэвов башкам.

Помолимся связи,

Из всех наилучшей,

Меж Солнцем с Луной.

6. Молюсь ради счастья

Я громкой молитвой

Бессмертному Солнцу,

Чьи кони быстры.

Бессмертному Свету,

Чьи кони быстры,

Вершу возлиянья

Авеста: Избр. гимны. Из Видевдата: Пер. с авест. И. Стеблин-Каменского. — М., 1993. — С. 54—56.

Текст 3.4. Ведические заклинания

НА ПРИОБРЕТЕНИЕ ЛЮБВИ ЖЕНЩИНЫ

(Атхарваведа, VI, 8)

1

Как лиана дерево обвила вокруг,

Так и ты меня обними —

Чтобы стала ты меня любящей,

Чтоб не стала ты избегать меня!

2

Как орел, взлетая,

Прибивает крыльями землю,

Так и я прибиваю мысль твою —

Чтобы стала ты меня любящей,

Чтоб не стала ты избегать меня!

3

Как эти небо и землю

Враз обходит солнышко,

Так и я обхожу мысль твою —

Чтобы стала ты меня любящей,

Чтоб не стала ты избегать меня!

ПРИВОРАЖИВАНИЕ МУЖЧИНЫ — С ВОЛОСОМ

(Атхарваведа, VI, 89)

1

Это вот голова любимого,

Мужество, данное Сомой, —

Тем, что рождено из нее,

Мы воспламеняем твое сердце!

2

Мы воспламеняем твое сердце!

Мы воспламеняем твою мысль!

Как дым по ветру — в одну сторону,

Так мысль твоя пусть следует за мной!

3

Ко мне тебя пусть Митра-Варуна,

Ко мне пусть богиня Сарасвати,

Ко мне тебя пусть середина земли,

Пусть оба ее края привлекут!

Атхарваведа: Избранное. — 2-е изд., стереотип. — М., 1989. — С. 174—176.

Текст 3.5. Веды. Гимн Пуруше

Ригведа, X, 90

1

Пуруша — тысячеглавый,

Тысячеглазый, тысяченогий.

Со всех сторон покрыв землю,

Он возвышался (над ней еще) на десять пальцев.

2

Ведь Пуруша — это вселенная,

Которая была и которая будет.

Он также властвует над бессмертием,

Потому что благодаря пище перерастает

(свое начальное состояние).

3

Таково его величие,

И еще мощнее, чем оно, (сам) Пуруша.

Четверть его — все существа.

Три четверти — бессмертное на небе.

4

На три четверти взошел Пуруша вверх.

Четверть его возникла снова здесь.

Отсюда он выступил повсюду.

Он (распространился) над тем,

что ест (пищу) и что (ее) не ест.

6

Когда боги предприняли жертвопринесение

С Пурушей в качестве жертвы,

Весна была его жертвенным маслом,

Лето — дровами, осень — жертвой.

8

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Было собрано расплавленное жертвенное масло.

Из него он сделал животных, живущих в воздухе,

В лесу и в деревне.

9

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Гимны и напевы родились;

Мантры родились из нее,

Ритуальная формула из нее родилась.

10

Из нее кони родились

И те (животные), у которых два ряда зубов;

Быки родились из нее,

Из нее родились козы и овцы.

11

Когда Пурушу расчленили,

На сколько частей разделили его?

Что его рот, что руки,

Что бедра, что ноги называется?

12

Его рот стал брахманом,

Его руки сделались раджанья,

Его бедра (стали) вайшья,

Из ног родился шудра.

13

Луна из (его) духа рождена,

Из глаза солнце родилось.

Из уст — Индра и Агни.

Из дыханья родился ветер.

14

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы развилось небо,

Из ног — земля, стороны света — из уха.

Так они устроили миры.

Ригведа: Избр. гимны. — М., 1972. — С. 59—261.

Текст 3.6. Индуизм о варнах

Законы Ману, Глава I

87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88. Обучение, изучение [Веды], жертвопринесение для себя и жертво-принесение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов.

89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвопринесение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия.

90. Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвопринесение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшия.

91. Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим варнам со смирением.

92. Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста.

93. Вследствие происхождения из наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения;

94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы;

97. между брахманами — знающие [Веду], между знающими — признающие, между признающими — исполняющие, между исполняющими — познающие брахму.

98. Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

99. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.

100. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это.

101. Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.

Законы Ману. — М., 1960. — С. 28—29.

Текст 3.7. Переселение душ

Законы Ману, Глава ХII

31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышления о душе — признаки качества благости.

32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам — признаки качества страсти.

33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты.

39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.

40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.

53. В какую утробу эта душа идет в этом мире и вследствие каких деяний, это все выслушайте по порядку.

54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподниях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям.

55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы.

56. Брахману-пьянице придется пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животным.

57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояния] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пищачей.

58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабженных зубами и совершающих жестокие действия.

59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями, воры —[животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорожденными женщинами — претами.

60. Вступивший в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном].

61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров.

68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.

69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся женами тех самых живых существ.

70. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью.

73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводятся склонности к ним.

74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях

75. и блуждание в страшных преисподниях — Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам, и т. д., сковывания, рассечения,

76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскаленного песка и труднопереносимое кипячение в сосудах,

77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары и страхи равного рода,

78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжелые оковы и рабство,

79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,

80. неизлечимую старость и страдания из-за болезней и разнообразные скорби и непреоборимую смерть.

Законы Ману. — М., 1960. — С. 255—259.

Текст 3.8. Пятнадцать правил здоровой жизни в даосизме

1. Лицо нужно побольше массировать. 2. Волосы нужно почаще расчесывать. 3. Глаза должны постоянно двигаться. 4. Уши должны быть постоянно настороже. 5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться. 6. Рот должен быть всегда прикрыт. 7. Во рту всегда должна быть слюна. 8. Дыхание должно быть легким. 9. Сердце должно быть спокойным. 10. Сознание должно всегда присутствовать. 11. Спина должна быть всегда выпрямленной. 12. Живот нужно почаще гладить. 13. Грудь должна быть всегда вогнутой. 14. Речь всегда должна быть немногословной. 15. Кожа должна быть всегда увлажненной.

Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни // Антология даосской философии / Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виногродский. — М., 1994. — С. 151–152.

Текст 3.9. Жизнеописание небесной бессмерной девы

Дун Шансянь

Дун Шансянь — Небесная бессмертная дева Дун, родом из Суйчжоу. Эта женщина была сведуща в искусстве магии. Когда ей только исполнилось семнадцать лет, высокий дух одарил ее внешность удивительной красотой и изяществом. Но она была воздержана в еде и питье, любила покой, блюла гармонию духа, хотя и не покидала мирской жизни.

В деревне ее очень почитали за добродетель и называли Небесной бессмертной девой. Так и появилось у нее прозвище — Небесная бессмертная дева.

Однажды утром пурпурные облака повисли над ее домом, небесная музыка заструилась из них, наполняя ее дом. К деве снизошли два юных святых отрока и повели ее на Небо. Однако родители святой были простоваты и глупы: они стали плакать и причитать по ней, умоляя не покидать их. Она к тому времени уже поднялась над землей на несколько десятков сажен, но услышала вопли родителей, вновь спустилась на землю и вернулась домой. И никто больше не видел ни пурпурных облаков, ни святых отроков.

Прошло несколько месяцев. Потом все повторилось, и она, как и прежде, стала подниматься на Небо. Родители опять начали рыдать. Поэтому вскоре она снова спустилась на землю.

В годы под девизом Кай-юань (Положенное начало) династии Тан [VIII в.] Сын Неба очень полюбил учение святых бессмертных. Услышав об этом случае, он призвал деву в столицу империи — Чанъань. Там она пробыла более месяца и стала просить разрешения вернуться к себе в деревню. Ей было позволено, и высокопоставленный чиновник проводил ее домой.

Через сто с лишним дней она вновь стала восходить на Небо. Родители, как и прежде, рыдали. Поэтому она на память им сбросила на землю свою телесную оболочку. После же взмыла вверх и исчезла. Ее сброшенная кожа имела форму ее тела, и даже ее одежда осталась на ней. Это было так, как если бы цикада сбросила свою кожу. Ее покрыли лаком и так сохранили.

Святая дева получила титул Небесной бессмертной. Танский двор приказал основать два монастыря на ее родине. Ныне это место находится в десяти с лишним верстах от столицы губернии, на берегу реки Фуцзян.

Тайпин гуан цзи (Обширные записи, составленные в годы правления под девизом Тайпи) // Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е.А. Торчинов. — СПб., 2001. — С. 130—131.