Религиоведение Кислюк

различных трудах, даже, в разных аспектах одного научного труда и как представитель определенной науки, и как специалист по нескольким религиоведческим дисциплинам одновременно.

Несколько слов об основных разделах религиоведения и рассматриваемых в них проблемах.

Философия религии изучает сущность и природу религии, объясняет основные идеи и принципы (основная причина существования мира, возможность бессмертия человеческой души, соотношения души и тела), на которых она основана.

Вотличие от теолога или богослова, философ не удовлетворяется объяснением религии как «веры в высшее Начало», Бога, богов, но пытается ответить на вопрос, какие она имеет основания в человеческом разуме и опыте. Философию религии следует отличать также от религиозной философии. Последнюю образуют система взглядов на мир и человека с точки зрения присутствия в ней Божественного Начала, тогда как первая претендует на исключительно рациональную трактовку феномена религии и его наглядных проявлений.

Вграницах философии религии традиционно выделяют два направления — апологетика (оправдание) религии, защита ее необходимости (Г. Лейбниц, В. Соловьев) и философская критика религии. Самым известным способом философской апологии религии является учение философа-рационалиста Нового времени Г. Лейбница о «наилучшем из миров». Наилучшим он является в том понимании, что Бог как самое Совершенное Существо среди бесконечного количества возможных миров избрал для творения тоже наиболее совершенный — тот, у которого наибольшее разнообразие соединяется с наибольшим порядком. К этому же совершенству стремится и человек. Однако из-за низкого уровня самосознания он не всегда может его реализовать. Именно поэтому в мире существует зло — как плод человеческого несовершенства, но никоим образом Божественного Провидения.

Формы философской критики могут отличаться — пантеизм (Б. Спиноза), деизм (Дж. Локк, Ф. Вольтер), скептицизм (И. Кант), атеизм (П. Гольбах, Б. Рассел).

Впантеизме Бог отождествляется с миром, природой. Его сторонники рассматривают Бога не как сверхъестественную личность, а как абсолютный (безличный) дух, слитый с природой в единое целое.

Вдеизме Бог предстает безличностной первопричиной мира, то есть высшим разумом, с деятельностью которого связано творение мира. Кроме того, Бог, после создания мира не вмешивается в происходящие в нем процессы и явления.

Атеизм как наиболее последовательная критика религии отрицает существование Бога, потустороннего мира, бессмертие человеческой души и другие основополагающие принципы религии. Он утверждает, что религия выдумана самими людьми как следствие их бессилия перед силами природы и отражения определенной системы социальных отношений. Мир же не создан никем, и извечно функционирует по своим собственным естественным законам, подвластный познанию и преобразованию со стороны человека, который опирается лишь на собственный разум. В западной интеллектуальной традиции принято рядом с атеизмом как чрезмерно радикальной позицией ставить агностицизм — утверждение об отсутствии убедительных доказательств, на основании которых можно прийти к выводу — существует Бог или нет.

Скептики не отрицают религию так открыто, как сторонники атеизма, но подвергают сомнению содержание религиозного сознания. Показательной относительно этого является позиция И. Канта, выдающегося представителя немецкой классической философии (1724–1804). Он отстаивал философское рассмотрение религии «в пределах только разума» (именно такое название имеет один из его трудов). Такой подход, по его мнению, призван не отрицать религию, а находить рациональное содержание в религиозных верованиях, чтобы таким способом создать «разумную религию». «Разумная религия», в свою очередь, должна помогать людям понять свои социальные обязанности как божественную волю, как безусловное требование вести добропорядочную жизнь.

Всравнении со временем своего расцвета в XIX — в начале ХХ вв., в наше время философия религии, вероятно под воздействием кризисных явлений в самой философии, сузила предметную сферу исследования, уменьшила размеры своих научных притязаний. Там возобладала мысль, что философия религии призвана лишь устанавливать, насколько логическими выглядят те или иные религиозные верования, как следует понимать язык религии

—буквально или метафорически, в какой мере ее верования соединяются с другими мировоззренческими системами.

Всоциологии религии рассматривается общественная закономерность возникновения, развития и существования религии на протяжении всей истории человечества, ее составные компоненты и структура, место, роль и функции религии в обществе, влияние на другие

элементы общественной системы, особенности обратного действия конкретного общества на религию.

Самым выдающимся исследователем религии с социологических позиций является, безусловно, немецкий социолог и обществовед Макс Вебер, автор трех томов «Трудов по социологии религии», опубликованных в 20-х гг. ХХ в. Вместе с ним можно также назвать Эрнста Трельча (1865–1923), который исследовал социальные элементы христианства. Он также сделал значительный вклад в общую социологию религии, проанализировав основные религиозно-социологические понятия. Можно также вспомнить Йохима Ваха (1898—1955), который в своем небольшом труде «Введение в социологию религии» (1931) пытался обозначить теоретическо-методологические контуры новой дисциплины.

Социологическое исследование может осуществляться на двух уровнях. На теоретическом уровне раскрываются общие характеристики взаимодействия религии с обществом, на эмпирическом — конкретные состояния религиозности (уровень религиозности в определенном регионе, типология отношения к религии, мнение о религии разных групп населения и т.д.). Делает она это через систему специфических категорий и понятий, заимствованных из терминологического аппарата философии, социологии, других религиоведческих дисциплин, или созданных на этой основе самостоятельно.

Главная проблема, которая до сих пор стоит перед социологией религии, — это проблема определения религии.

Чаще всего сущность религии видится в вере «в сверхъестественное», или в общении (преимущественно культовом) со «священным», как чем-то отличном от обычного, повседневного. Этот способ определения действует по отношению к подавляющему большинству традиционных форм религии. С другой — функциональной точки зрения религия предстает как совокупность символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования (жизнь и смерть).

Социология религии не может обойти вниманием и место религии в обществе, которое изменяется в процессе его развития. Это отражается в ряде понятий: «сакрализация», «секуляризация», «религиозный плюрализм» и др. Сакрализация (лат. sacer – священный) может быть охарактеризована как привлечение к сфере религиозного санкционирования разных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс, связанный с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, был присущ ранним стадиям развития религии. Кроме того, он определяет реальное место религии во многих странах современного мира. Секуляризация (позднелат. secularis – мирской, светский) представляет собой высвобождение общества от влияния религии. Она проявляет себя в: сужении круга функций, выполняемых ею; отчуждении церковной собственности в интересах государства или других учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственноправовых отношений; изъятие образования из ведения Церкви; развития светского искусства, морали и др. Наглядным примером секуляризации может служить история европейских стран начиная с Нового времени. Религиозный плюрализм (лат. plurimus – множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности народов, социальных групп, граждан одного государства. Считается одним из признаков современного демократического общества.

Предмет психологии религии можно определить как изучение психологического основания и источников религиозного феномена, психики религиозных людей (их настроений, чувств, переживаний, мотивов и побуждений, религиозного опыта), значение психологического фактора в функционировании религии.

Для психологии религии на разных этапах ее существования центральными оставались несколько проблем: 1) проблема истоков и источников религиозных чувств, точнее говоря, соотношение индивидуального психологического и коллективного социального факторов в их формировании; 2) проблема специфики религиозных чувств, в частности, соотношение в них эмоциональных и рациональных, сознательных и бессознательных составляющих; 3) проблема закономерности религиозного опыта и форм его проявления (экстаз, одержимость, прозорливость и т.п.), а также проблемы религиозного страха, сущности религиозного фанатизма и т.д.

Большинство западных ученых, начиная с известного американского философа-прагматика У. Джеймса (1842—1910), придерживались индивидуалистской позиции. Они считали, что религиозность индивидов определяется их собственными психологическими особенностями. Если одним полезен научный опыт, то другим — опыт религиозный, под которым У. Джеймс понимал разнообразные формы субъективных религиозных переживаний.

Коллективисты, к числу которых принадлежали психологи-марксисты, отмечали следующее. Все содержание психики индивида является порождением и отражением его взаимодействия с окружающим миром, в том числе с общественной средой. Поэтому, в частности, при рассмотрении индивидуальной религиозности нужно понимать, что она сложилась главным образом через религиозное воспитание в семье, обучение в религиозном учебном заведении, под воздействием участия в религиозной общине, чтения религиозной литературы и т.д.

Промежуточную позицию отстаивали так называемые интеракционисты (Д. Бетсон, Л. Вентрис). Они склонялись к мнению, что психика религиозного человека является продуктом взаимодействия (интеракции) между индивидом и «социальной ситуацией», которая оказывает на его представления довольно заметное влияние.

Проблема религиозного опыта предстает в трудах представителей психологии религии прежде всего как проблема различения специфики отдельных его типов. Наиболее распространенных типов религиозного опыта исследователи насчитывают по меньшей мере четыре:

Чувство «присутствия божественного», возникающее, как правило, во время религиозных церемоний или в переломные моменты человеческой жизни. Оно характеризуется повышенной эмоциональностью и в то же время неосознанностью и неконкретностью.

«Опыт спасения» и «опыт чудес». «Переживание спасения» можно констатировать, когда человек чувствует, что божественное обращает на него внимание, проявляет к нему интерес и особым образом свидетельствует ему о его новом статусе перед божеством. «Опыт спасения» чаще всего встречается во время выполнения определенных религиозных ритуалов, как раз направленных на его получение. В отличие от этого «опыт чудес» встречается в случаях, когда человек чувствует спасительное вмешательство божественного в кризисную ситуацию (авария, болезнь, потеря работы и т.п.).

Экстатический опыт, в буквальном переводе, опыт «пребывания за пределами» повседневного мира, как правило, ради единения с божественным. Чаще всего опыт такого типа имеет позитивную эмоциональную окраску и сопровождается состоянием измененного сознания и яркими телесными ощущениями.

Опыт Откровения. Переживая этот опыт, человек не только приобщается к божеству, но и получает от него определенную информацию — о сущности божественного, его планах, кроме того, определенные полномочия, благодаря которым человек может помочь другим людям, человечеству в целом следовать к их призванию. Опыту Откровения присущи видения, слуховые галлюцинации.

География религий — один из подразделов общественной географии и религиоведения, который рассматривает взаимодействие «религия — территория» в прямых (влияние религии на территорию) и обратных (влияние местных условий на религию) связях.

Как отдельное направление исследований география религии возникла в конце XVIII — начале ХІХ в. Одним из значительных ее достижений стал труд Фридриха Ратцеля «География человека» (1882–1891), в котором детально рассматривалось влияние географической среды на культуру и религию как неотъемлемый ее фактор.

В этот период в географии религии преобладал методологический принцип географического детерминизма — объяснение всех фактов религиозной истории человечества географическими условиями той территории, где они происходили. Например, было замечено, что все три мировые религии (буддизм, христианство, ислам) появились в сравнительно узкой полосе между 20—40 сев. широты восточного полушария, где природные условия являются наиболее пригодными для человеческой жизнедеятельности. В отечественной науке объяснительные возможности принципа географического детерминизма продемонстрированы в ряде историкокультурологических трудов известного советского историка, этнографа и географа Л.Н. Гумилева (1912–1992).

В первой половине ХХ в. под воздействием бурного развития социологии возобладал географический нигилизм, который отрицал существенное значение географического фактора в развитии религии, кроме того, распространилось мнение о необходимости более внимательного исследования обратного влияния религии на географическую среду.

Во второй половине ХХ в. в географии религии стала господствовать смешанная модель —

равновесие во взаимодействии религии и окружающей среды. Считается, что на ранней,

начальной стадии возникновения и формирования религии преобладает влияние среды на религию. Именно природные условия территории отражаются на специфике ее вероучения, культовой практики и религиозной организации, следовательно — на формах природопользования, способах ведения хозяйства, особенностях расселения, демографических

процессах. Таким образом, устанавливается равновесие между религией и территорией, которое на последующих стадиях существования религии может быть нарушено по тем или иным причинам –– или изменениями в природной среде, или изменениями в социальноэкономическом укладе, или изменениями в самой религии, или под давлением других религий.

Впоследние десятилетия географическо-экологический подход к изучению религии получил довольно широкое распространение. Усилия научных работников всего мира в именно в этом направлении координируются Международной рабочей группой, чьим органом является серия «География религий», которая издается в Германии с 1985 г. Наибольшее распространение исследования в области географии религии приобрели в Соединенных Штатах Америки и Германии. В Соединенных Штатах преобладают эмпирические исследования определенных религиозных общин, особенно проблема их сосуществования в пределах современного большого города. В Германии большее внимание уделяется классической проблематике «религия — среда» в широком контексте, а также решению теоретических и методологических заданий, с которыми встречается молодая научная дисциплина в своем поступательном развитии.

История религии — базовый религиоведческий подраздел, который занимается изучением возникновения религиозных представлений, основных этапов, закономерности эволюции религии

иосновных религиозных явлений в истории человечества.

Втечение ХІХ — в начале ХХ в. в истории религии существовало несколько самых заметных направлений, которые с разных теоретических и методологических позиций подходили к решению упомянутых выше заданий. Хотя современное религиоведение не разделяет подавляющего большинства выдвинутых в то время историками религии теоретических построений, собранный и обнародованный ими фактический материал продолжает оставаться фактической базой для религиоведческих исследований и в наше время.

Сравнительно-исторический подход. Методологическую программу этого подхода ярче всего определил выдающийся английский востоковед и филолог М. Мюллер (1823–1900) в книге «Религия как предмет сравнительного изучения». Он утверждал — чтобы понять ту или иную религию, нужно выявить ее древнейшую форму и сравнить ее с другими известными религиями, определяя сходное и различное между ними. Ко всем религиям во время сравнительного исследования должно быть в равной мере беспристрастное отношение. Каждую конкретную религию следует рассматривать в контексте ее истории.

Представители эволюционного подхода (Э. Тайлор, Дж. Фрэзер) надеялись путем обобщения фактов истории религии определить, во-первых, «минимум религии», то есть первичную и определяющую для ее последующего развития форму, во-вторых, основные стадии эволюции религии, которые следовали бы из этого «минимума».

Интересной оказалась теория преанимизма (Р. Кодрингтон, Р. Маретт). С точки зрения сторонников этой теории, жизнь человека и существование мира окутано сверхъестественной силой Мана. С одной стороны, эта сила воспринимается как позитивная — Мана, с другой — негативно, отсюда берет свое начало система табу, система запретов и предписаний, регулирующих взаимодействие человека и Мана.

В типологическом подходе обычно объединяются концепции разных философов и религиоведов, которые в своих трудах рассматривали вопрос классификации основных разновидностей религии.

Диффузионизм (Ф. Боас, Ф. Гребнер, Л. Фробениус). Его сторонники отстаивали идею, что культура (и религия как ее составной элемент) не эволюционирует, а распространяется в виде концентрических кругов из нескольких культурных центров.

Структурализм, связанный из именем французского этнографа, филолога и историка К. Леви-Строса, главное свое задание определил в том, чтобы на основе анализа мифологии, обрядов и ритуалов, традиций первобытных народов выявить наличие каких-то общих бессознательных структур, формальных моделей, присущих всем народам, независимо от уровня их исторического развития и определенным образом типологизировать их (подобно периодической таблице химических элементов). Такие структуры К. Леви-Строс видел в системе бинарных оппозиций: верх-низ, левый-правый, мужской-женский, живой-мертвый, добрый-злой.

Представители универсализма (С. Радхакришнан и др.) пытались создать синтетические концепции, которые бы выявляли положительные элементы в каждой религии и объединяли их во «всемирной религии духа».

Со временем история религии сдала свои позиции в религиоведении, уступив место другим его отраслям. Однако интерес к истории религии никогда не угасал. Другое дело, что современных историков религии, которые потеряли надежду создать объективную периодизацию или типологизацию религии, пригодную во всех без исключения случаях, сейчас

больше интересует не история религии вообще, а история отдельных проявлений религии (конфессиональная история, история церквей, деноминаций, сект, религиозных движений и учений).

Предметом феноменологии религии является изучение «святого», как всего, что наделено сверхъестественными свойствами, во всем многообразии его проявлений (материальные вещи, пространство и время, числа, слова, действия, переживания человека и тому подобное), в

разных религиях. В отличие от философии религии, феноменология религии принципиально оставляет открытым вопрос о сущности религиозных явлений. Она сосредоточивает свое внимание на описании и следующей систематизации религиозных феноменов с целью проявления и определения разных типов религии, постижение структуры, значения религиозных явлений.

Самым характерным методологическим принципом, который определил неповторимое лицо этой религиоведческой дисциплины, является принцип эмпатии, то есть переживание религиозных феноменов с точки зрения их носителей, а не с точки зрения внешнего наблюдателя. Как отмечал по этому поводу один из предшественников феноменологии религии Натан Зедерблом (1866–1931), для того, чтобы понимать религии африканских негров нужно научиться мыслить по-африкански.

Самым значительным представителем феноменологии религии следует считать американского ученого румынского происхождения Мирчу Элиаде (1907–1986), автора ряда теоретических и эмпирических трудов по религиозной тематике.

Если в первые десятилетия своего существования феноменология религии заботилась о выделении общих моментов исторического религиозного опыта, то на современном этапе своего существования в ней преобладают исследования уникальных проявлений святого.

В 1970-е гг. феноменология религии испытала жесткую критику со стороны других представителей религиоведческих дисциплин и вошла в полосу кризиса. Обвинения, которые выдвигались в ее адрес, можно сгруппировать таким образом:

Феноменология религии, требующая предельного приближения к мировоззрению верующего человека для лучшего понимания взаимопроникновения священного и мирского, не способна изучать а-религиозность, неверие, атеизм;

Феноменология религии злоупотребляет обобщениями, которые выглядят настолько абстрактными, что их нельзя сопоставить с конкретными проявлениями многих религий (что проясняют, спрашивали критики феноменологии религии, параллели в священном статусе огня

— огонь как магическое средство, элемент жизни в первобытных религиях, огонь как средство очищения в Судный День, согласно с христианским Апокалипсисом?).

Началось критическое переосмысление базовых понятий и методологических принципов этой дисциплины. В то же время активизировались поиски новой феноменологической теории, которые продолжаются и в наше время.

1.5. КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИЙ

Сколько всего религий существует в мире, доподлинно не знает никто. Чаще всего речь идет о тысячах разнообразных религиозных форм, которые существовали на протяжении значительного отрезка человеческой истории, возникли недавно или сохранились в современном мире с давних времен. Естественно, что возникает потребность в упорядочении, типологизации религиозных феноменов, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобытных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения.

Разделение религий на мертвые и живые (современные) опирается на историю. Мертвые религии — это те, что когда-то существовали, но со временем исчезли. Некоторые из них оставили после себя память в виде руин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде религиозной литературы, легенд, мифов и т. д. Живые религии — это ныне существующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведение определенных групп людей, а также появившиеся в последние десятилетия новые религиозные движения.

Разделение религий на естественные и религии откровения опирается на генетический принцип (принцип происхождения). Под естественными религиями имеются в виду те из них, которые возникли непосредственно в той или иной социально-экономической системе. Эти религии появились не вследствие деятельности пророков, харизматических личностей, т. е. людей выдающихся духовных качеств, их учение не основывалось на каких-либо письменных источниках — откровениях или священных писаниях. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. В таких религиях религиозная группа отождествлялась с человеческим коллективом, поэтому каждый человек уже в силу своего

рождения и воспитания исповедовал эту религию. Первобытные человеческие коллективы, такие как семья, род, клан, племя, опирались на кровную связь и укреплялись благодаря общей религии, включая совместный культ. Со временем группы, связанные кровным родством, превращались в более крупные объединения по территориальному признаку, вследствие чего естественные религии расширяли свой ареал. К естественным религиям относятся первобытные

иродоплеменные религии и значительная часть религий национальных, таких как синтоизм или индуизм.

Совсем другой характер имеют религии откровения. Они связаны с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. История знает многих таких основателей. Они появлялись довольно часто на разных территориях и в разных религиях. Среди религий откровения наиболее известны зороастризм, буддизм, христианство, ислам. Когда говорят об основателях религии, не имеют ввиду, что отдельный человек буквально основал ту или иную религию. Считают, что он сыграл определяющую роль в консолидации уже существовавших в данной группе верований и культа.

Во всех религиях откровения можно выделить этапы, очень схожие между собой. Сначала появляется сам вдохновленный свыше будущий основоположник, который ходит с места на место, учит, но ничего не записывает. Со временем он собирает вокруг себя группу учеников. Жизнь такой группы связана простыми отношениями и религиозными практиками. Следующим этапом становится смерть учителя. Никто из учеников не оказывается в состоянии заменить умершего учителя. Происходит реорганизация группы, а сам умерший учитель становится объектом почитания. Этот момент является новой стадией, группа перестает быть группой учеников, а становится первой общиной будущей религии. Развитие религиозной организации выдвигает на первый план харизматичность не персональную, а уже групповую. Объединительным элементом в этот период является скорее культ, нежели учение. Но с момента установления организационной дисциплины первая община переходит в новую формацию — церковь. В этой формации главное внимание уделяется развитию вероучительной доктрины, формулируются основные положения веры и культа, устная традиция становится письменной, появляется канон Священного Писания, а с ним и принципы правоверия, ереси, раскола. Этот процесс связан с различением священнослужителей (клира) и простых верующих (мирян). Становление церковной организации не всегда происходит так гладко — часто оно довольно сложно, наталкивается на сопротивление и не лишено попыток возвращения к первичным формам. Но в основном все соответствует приблизительно описанной схеме.

Существуют и другие критерии для классификации религий:

количество верующих и их удельный вес в общей численности населения (статистический); ареал распространения (картографический); формы распространения: дискретные, т. е. разбросанные по всему миру (иудаизм,

кришнаизм), и континуальные, т. е. распространенные компактно по странам и континентам (христианство, ислам); правовой статус (религии, которые поддерживаются государством; религии, которые не

поддерживаются государством; религии, к которым государство относится нейтрально); государственный статус (религии, имеющие статус государственных; религии, статус которых не закреплен государственными документами; религии национальных меньшинств); уровень организации (жестко централизованные, нежестко централизованные, децентрализованные религии).

Религии также могут быть:

политеистическими (большой пантеон богов) и монотеистическими (единобожие); урбанистическими (городскими) и сельскими.

Изложение материала в данной книге построено согласно наиболее распространенной и общепризнанной схеме, которая охватывает развитие религии с древнейших времен по настоящее время. Эта схема основана на географическом и этнографическом принципе. Если религия функционирует в пределах одного рода или племени, то она называется родоплеменной (ранней, первобытной). Это определение учитывает не только принцип исповедания, но и его способ. Родоплеменные религии очень тесно связаны с жизнью данного племени, выражают его традиции, способ жизни, политические, общественные, экономические

икультурные особенности, отражают мысли и чувства членов данной группы, санкционируют ее обычаи и обряды. Родоплеменные религии в основном являются религиями естественными, но не все естественные религии являются родоплеменными.

Большее распространение имеют религии этнические и региональные (национальногосударственные), связанные с существованием какой-либо нации или народности. Подобно религиям родоплеменным, они выражают не только географический или этнографический

принцип, но также и способ существования. Национально-государственные религии воплощают более высокий уровень развития того общества, в котором они существуют. Типичным примером может служить религия евреев — иудаизм.

От родоплеменных и национально-государственных религий отличаются мировые религии, поскольку они не ограничиваются ни этническими группами, ни территорией, но могут охватывать — если не в действительности, то по крайней мере в идеале — любую территорию и любого человека. Существуют они в различных политических, общественных и экономических системах. Последователи мировых религий, основываясь на своем учении, хотят выразить потребности и желания не одного племени или народа, но всех людей.

Новые религиозные движения (нетрадиционные религии), которые появились в большом количестве в последнее время, чаще всего генетически происходят от какой-либо национальногосударственной или мировой религии, но уже не связывают себя с ней, претендуя на собственную уникальность и универсальность.

Таким образом, можно представить следующую классификацию религий:

1)ранние (родоплеменные, первобытные) формы религии (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т. п.);

2)этнические и региональные религии (национально-государственные), распространенные в границах определенного государства или у определенных народов (иудаизм, индуизм, зороастризм и т. д.);

3)мировые религии (буддизм, христианство, ислам);

4)новые религиозные движения (нетрадиционные религии).

КРАТКИЕ ИТОГИ

1. Религия — особый комплекс взглядов и действий, основанный на вере в реальное существование Сверхъестественного и возможность взаимодействия с ним.

2.Религия невозможна без веры, хотя вера возможна без религии. Но функционирует религия в обществе в виде особого рода организаций (група, община, деноминация, Церковь, секта).

3.Религия является естественным, необходимым компонентом жизни как отдельного человека, так и общества в целом. Верующим религия предлагает определенный смысл их существования. Религия обосновывает морально-ценностные основы общества и освящает своим авторитетом систему государственной власти.

4.Существует много теорий возникновения религий. Все они условно делятся на две группы — светские и богословские. Светские теории предполагают, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах. Богословские же исходят из того, что существует какая-то сверхъестественная сила (Бог, боги, духи и т. д.) и что эта сила и даровала людям религию, влияет на человека, так или иначе взаимодействует с ним.

5.Существуют два основных подхода к изучению религии: теологический (богословский) и научнофилософский. Богословско-теологический подход представлен теологией (богословием), а научнофилософский — светским, академическим религиоведением как комплексной междисциплинарной отраслью гуманитарного знания.

6.Богословско-теологический подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире.

7.Научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Предмет его исследований — религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности.

8.Религиоведение состоит из таких основных разделов: философия религии, социология религии, психология религии, география религии, история религии, феноменология религии.

9.Границы между религиоведческими дисциплинами с одной стороны, между религиоведением и другими отраслями социогуманитарного знания довольно условны. Один и тот же исследователь может выступать и как представитель определенной науки, и как специалист по нескольким религиоведческим дисциплинам одновременно.

10.Из множества возможных критериев классификации религий чаще всего используется деление религий на первобытные, этнические и региональные (национально-государственные), мировые и нетрадиционные (новые религиозные движения).

ВОПРОСЫ: 1. Какие точки зрения на структуру религии Вам известны? 2. Какая из известных Вам составляющих религии является определяющей? Почему Вы так считаете? 3. В чем заключается развитие вероучения, культовой практики и религиозной организации в истории религии? 4. Что такое религиозное сознание и какова его роль в жизни верующего человека и религии вообще? 5. Какая принципиальная разница во взглядах на происхождение религии представителей светской науки и верующих людей? 6. Какие функции выполняет религия относительно человека и общества? В чем заключается существенная разница в осуществлении этих функций в прошлом и в наше время? 7. В чем заключается разница между богословским (теологическим) и светским подходами к изучению феномена религии? 8. В чем Вы видите

общие черты между богословским (теологическим) и светским подходами. 9. Из каких основных разделов состоит религиоведение как комплексная, полидисциплинарная отрасль гуманитарного знания? 10. Какие новые разделы религиоведения появились в конце XX в.? 11. Какие методы исследования религии применяет академическое религиоведение? 12. Какие критерии классификации религий Вам известны?

ЗАДАНИЯ

1.О какой теории происхождения религии идет речь в следующем высказывании: «Если мы хотим понять сущность наших представлений о божестве, то должны будем признать, что словом Бог люди всегда обозначают наиболее скрытую, далекую и неизвестную причину явлений, которые наблюдаются ими, они употребляют это слово лишь в тех случаях, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин... Так невежество и слабость человека делают его суеверным». Докажите свою точку зрения.

2.Какую теорию происхождения религии разделяет автор следующего высказывания: «По сущности своей религия есть отдельное явление, которое имеет только индивидуальное значение и как такое не поддается объективной формулировке. Конечно, попытки облачить содержание и смысл религии в философскую форму никогда, наверное, не прекратятся, поскольку это стремление слишком глубоко заложено в природу человеческого ума; но эти попытки имеют для религии лишь второстепенное значение

ине могут дать санкцию достоверности тем чувствам, на которых она основана и из которых религиозные люди черпают свои побуждения и свою уверенность в объективной истинности их веры... Я действительно думаю, что чувство есть самый глубокий источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу оригинала на чужой язык». Обоснуйте свою позицию.

3.О какой религиозной функции говорится в следующей притче о Лазаре: «Некоторый человек был богат, и одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также и некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья ему... Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:19—25).

4.Прочитайте два приведенные ниже высказывания. Укажите — какое из них является богословским, а какое — светским? Объясните свой выбор.

«Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который действует особенным образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божьи. Следовательно, на предыдущий и общий вопрос: «Как возможна религия?» — отвечаем: «Религия это непосредственное узнавание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его влияние. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многокрасочное развитие религии и религий, которое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие» (1).

«Религия является священным предметом и в ее более самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения... Но настоящее уважение заключается не в том, чтобы объявить дорогой для нас предмет недоступным для свободного и честного исследования: никоим образом нет! Настоящее уважение к предмету, каким бы священным, каким бы дорогим для нас он не был, оказывается в подходе к нему с полным уважением; без страха и без предубеждения; безусловно, с нежностью и любовью, но в первую очередь с неуклонным и бескомпромиссным стремлением к истине»

(2).

ИСТОЧНИКИ К РАЗДЕЛУ 1

Текст 1.1. Натуралистическая теория происхождения религии французских просветителей

Если мы хотим понять сущность наших представлений о божестве, то должны будем признать, что словом Бог люди всегда обозначают наиболее скрытую, далекую и неизвестную причину наблюдаемых ими явлений; они употребляют это слово лишь в тех случаях, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин; утратив из виду последовательность и связь этих причин, они прекращают свои поиски; чтобы покончить с затруднениями, называют богом последнюю причину, т. е. ту, которая находится за гранью всех известных им причин; таким образом, они дают лишь туманное название некоторой неизвестной причине, перед которой останавливаются под влиянием лености мысли или ограниченности своих познаний <…>.

О неизвестных нам предметах мы всегда умозаключаем по тем вещам, которые в состоянии познать. Человек по аналогии с самим собой приписывает всякой воздействующей на него неизвестной причине волю, ум, намерения, планы, страсти — одним словом, качества, подобные его собственным… Так невежество и слабость человека делают его суеверным.

Даже и в наше время мало людей с достаточным вниманием изучают природу или знакомятся с физическими причинами и вызываемыми ими следствиями. Это невежество было, несомненно, еще значительнее в отдаленные времена, когда по-детски незрелая человеческая мысль не достигла благодаря опыту того прогресса, который мы наблюдаем в ней теперь…

Гольбах П.-А. Система природы, или о законах мира физического и мира духовного // Избр.

произведения: В 2 т. — М., 1963. — Т. 1. — С. 360—368.

Текст 1.2. Происхождение религии, морали, общества по З. Фрейду

Могучий самец был господином и отцом целой орды, неограниченным в своей власти, которой с жестокостью пользовался. Все особи женского пола — жены и дочери — собственной орды были его собственностью, как, видимо, и женщины, похищенные из других орд. Тяжкой была судьба сыновей; если они вызывали ревность отца, их убивали, или кастрировали, или изгоняли. Им было предназначено сосуществовать в маленьких общинах и добывать себе жен путем похищений; в этих общинах то одному, то другому удавалось пробить себе дорогу на позицию, подобную позиции отца в первой орде. По естественным основаниям в исключительном положении оказывались самые младшие сыновья, под защитой материнской любви они пользовались старостью отца, а после его кончины могли заменить его. Считается, что отзвуки изгнания старших и выдвижения младших сыновей обнаруживаются в легендах и сказках.

Следующий решающий шаг к изменению этого первого вида «социальной» организации, должно быть, состоял в том, что изгнанные, живущие общиной братья, объединились, победили отца и по обычаю того времени целиком съели его <…>.

Можно предположить, что после отцеубийства братья долго боролись друг с другом за отцовское наследство, добиться которого хотел каждый для себя одного. Понимание опасности и безуспешности этой борьбы, память о совместном освободительном поступке и эмоциональные связи друг с другом, возникшие

впериод изгнания, в конце концов привели к примирению между ними, к разновидности общественного договора. Возникла первая форма социальной организации с отказом от влечений, с признанием взаимных обязательств, с учреждением определенных, объявленных нерушимыми (священными) институтов. Иными словами, с началом морали и права. В идеале каждый индивид отказался от присвоения себе отцовского положения, от обладания матерью и сестрами. Тем самым было установлено табу на инцест [запрет на кровосмешение. — Авт.] и требование экзогамии [вступление в брачные отношения исключительно с представителями другого кровно-родового коллектива. — Авт.]… Память об отце пережила этот период «братского союза». Заменой отца было признано сильное, поначалу, видимо, еще и вызывающее страх животное <…>. С одной стороны, тотем считался физическим предком и ангелом-хранителем клана, его нужно было почитать и охранять, с другой — устанавливался праздник, когда ему была уготована судьба, постигшая праотца. Все участники празднества сообща убивали и съедали тело… Это великое празднество

вдействительности было триумфом победы объединившихся сыновей над отцом.

Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия.— М., 1993. — С. 87, 92—94.

Текст 1.3. Религиозный взгляд на религию

Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, действующий особым образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божьи.

Итак, на предварительный и общий вопрос: «Как возможна религия?» — отвечаем: «Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие.

Однако возможность этого переживания обусловлена самим человеком.

Адам лицезрел Бога в раю, пока был духовно чист. Ощущали Бога в сердце и его потомки, опять-таки в меру своей нравственной и духовной чистоты. Идея Бога передавалась и преемственно от поколения к поколению, но ее жизнеспособность и действенность всегда определялись степенью живого «контакта» души с Богом. Идея Бога в сознании человека может быть следствием воспитания, образования, однако действительно религиозной она становится лишь при условии личного обращения человека к Богу.

Какими же внутренними факторами обуславливается появление веры в Бога у человека, начало религии у него?

Первое условие — это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику «прежде пойти и похоронить отца» своего, сказав: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Лк. 9:59—60), — чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7—8), — всегда остается первым и необходимым условием на пути к Богу.

Что же должно делать ищущему истину? Для него… остается только одна возможность — тщательно изучить религиозный путь, как единственно способный ответить на главный вопрос жизни: есть Бог или нет Его и, следовательно, есть жизнь вечная или смерть неотвратимо царствует над человеком и миром?

и нравственно очищаться. Это предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, а не общепринятой или так называемой общечеловеческой. Евангельская нравственность характеризуется следующими основными признаками:

1.Полным и чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу: раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными мною, раскаянием перед священником, если душа уже позволяет сделать это.

2.Законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые сводятся к следующим словам апостола Иоанна Богослова: «Возлюбленные! Будем любить друг друга» (1 Ин. 4:7). Во всем же не исполненном по нравственному бессилию требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение — вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только «чистые сердцем... Бога узрят» (Мф. 5:8).

Бескорыстное искание истины, осуществление в меру всех своих сил евангельской нравственности, изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений и искреннее обращение с молитвой к еще неведомому Богу: «Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному», — непременно получит ответ.

Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному переживанию Его. Однако только благодаря им и возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.

Естественно, уверенность в бытии Бога или, тем более, «чего-то сверхъес-тественного» еще не делает человека религиозным, тем более, членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым только вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви. Однако сегодня путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее, чем прежде, когда основной выбор происходил обычно между атеизмом и религией (под которой, как правило,

А убедившись в истинности христианства, то есть Христа и Его Евангелия, христианин останавливается перед еще более тонким и сложным вопросом — оценки христианских конфессий (католичества, протестантизма...), требующей беспристрастного изучения истории Церкви, ее веры и аскетического опыта до раскола в XI веке.

Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. — М., 1997. — С. 20—23.

Текст 1.4. У. Джеймс. Отношение философии к религии

По существу своему религия есть частное явление, имеющее только индивидуальное значение и как таковое не поддающееся объективной формулировке. Конечно, попытки облачить содержание и смысл религии в философскую форму никогда, вероятно, не прекратятся, так как это стремление слишком глубоко заложено в природу человеческого ума; но эти попытки имеют для религии лишь второстепенное значение и не могут дать санкцию достоверности тем чувствам, на которых она основана и из которых религиозные люди черпают свои побуждения и свою уверенность в объективной истинности их веры...

Я действительно думаю, что чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык.

Называя их так, я разумею под этим, что в мире, где совсем отсутствовали бы религиозные чувства, не могло бы никоим образом создаться философское богословие. Я глубоко сомневаюсь в том, что бесстрастное, интеллектуальное созерцание мира могло бы создать — без помощи чувства внутренней потерянности и жажды спасения, с одной стороны, и мистических переживаний, с другой, — те системы религиозной философии, которые существуют в настоящее время. Люди начали бы с анимистического объяснения явлений природы и затем опровергли бы их с помощью научных методов, как это и случилось в действительности. В науке они собрали бы только известное количество психологических наблюдений, как это делают и теперь. Но у них не было бы побуждения прийти к высшим спекуляциям догматического или идеалистического богословия. Эти спекуляции, по-моему, следует назвать сверхверованиями, т. е. надстройками, созданными разумом на фундаменте, который был ранее заложен чувством.

Но установив, что фундамент религиозной философии заложен чувством, мы должны признать, что философия обрабатывает более высоким способом материал, доставленный им. Чувство ограничено и слепо; оно не способно дать себе отчета в себе самом. Оно успокаивается на том, что его достижения таинственны и загадочны, отказывается оправдывать их рационально и нередко охотно предоставляет им быть противоречивыми и нелепыми. Философия относится к этим вопросам совершенно иначе. Она стремится отвоевать у тайны и противоречивости всякий клочок знания, которого она касается.