Религиоведение Кислюк

медитации. Все предыдущие ступени, вместе взятые, становятся основанием для шестой — мудрости.

Поднявшись на эту ступень, человек становится уже святым — архатом. «Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют» (Дхаммапада, VII, 93–95). К особенно популярным 16—18 архатам причисляются ученики и ближайшие последователи Шакьямуни.

Тогда человек получит недоступное обычным людям знание, точнее говоря, всеведение. Для него становится возможным невозможное — единым взглядом охватить Вселенную и таким образом окончательно удостовериться в неистинности земного бытия. Благодаря этому человек завершает свой путь, становится бодхисаттвой, который не только все знает, но и видит все, что происходит на Земле. В этот момент бодхисаттва мог бы, наконец, перейти в нирвану, но вместо этого при помощи особых мистических средств делает прямо противоположное — спускается на Землю, преисполненный непреодолимого внутреннего сочувствия к людям, не знающим Истин, отныне и навсегда ему открытых. Ибо бодхисаттва носит в себе столь много, что ищет кого-то, кто оказал бы ему одолжение принять часть его божественной сути: «Он подобен цветку, полному аромата, а аромат хочет высвободиться и развеяться. Или он подобен облаку, тяжелому от дождевой воды, и оно ищет жаждущей земли, которая может его принять, поглотить»46.

В буддийской мифологии много священных растений и животных, которые чествуются буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи из рода фикусовых, под которым на Будду снизошло просветление, лотос — символ чистоты, духовного просветления, сочувствия. Наиболее излюбленное животное буддизма — газель. Она напоминает о тех двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды. Весьма почитаемы также змеи (нага, наги). Царь змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном в момент его пребывания в состоянии созерцания. Изображение змей часто встречается в южных разновидностях буддизма. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или даже заменители высших, средних и низших персонажей пантеона, играют роль их символов.

Как видим, буддизм не принадлежит ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Правда, Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ, но считает, что они подчинены действию закона Кармы и не могут помочь человеку выйти из колеса перерождений. Будды не могут, подобно богам других религий, создавать мир, руководить стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников.

4.4. РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ И РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ БУДДИЗМА

Религиозный культ в буддизме подчинен одной цели — достижению нирваны. На практике человек, который стремится достичь нирваны, должен пройти в своей религиозной жизни три основных ступени.

На первой ступени он должен уверовать в Триратну (букв. три сокровища): Будду, учение Будды (Дхарму) и буддийскую общину — Сангху, поверить всей душой и всем сердцем в то, что только в этих сокровищах состоит для него единственное спасение от потока перерождений. Уверовав в Будду, человек стремится постигнуть его учение. Объединившись с единомышленниками вдали от суетности мира, последователь буддизма будет успешно следовать буддистской Дхарме, которая должна привести его к состоянию Будды.

На второй ступени в известной степени расходятся пути основной массы верующих мирян и монахов. Мирской последователь Будды обязан прежде всего вести праведную жизнь, которая сводится к пяти заповедям:

1) не причинять вреда ничему живому;

2)не воровать;

3)не прелюбодействовать; 4 ) не говорить неправды;

5)не пить спиртных напитков и не употреблять дурманящих веществ.

Как видим, эти заповеди очень близки к иудейскому Декалогу, который позже заимствует христианство. Вместе с тем между моралью двух мировых религий существует и определенное различие: христианство и иудаизм относят заповедь «Не убей!» только к людям, в то время как буддизм распространяет ее на все живые существа, поскольку все они в равной мере включены

впоток перерождений. Поэтому, охотясь на зверей, ловя рыбу или даже просто срывая цветок,

ты рискуешь уничтожить нынешнее воплощение того, кто когда-то был таким же, как и ты, человеком.

Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в христианстве или исламе. Правда, степень регулярности буддистского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.

Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест — рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма, принятие обетов.

Центральное место в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустациями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из которых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл. А в одном из храмов столицы Таиланда Бангкока находится скульптурное изображение Будды высотой в 3 м и весом 5,5 т, изготовленное из чистого золота. Одна только стоимость материала этой статуи оценивается приблизительно в 40 млн долларов, что позволило занести ее в «Книгу рекордов Гиннесса» как «наиболее дорогой культовый объект в мире». Выбор драгоценного материала объяснялся просто: свет Просветления, исходящий от Будды, лучше всего материализовывался в блеске золота.

Изображения Будды почитаются обрядами поклонения и приношения. Первый обряд заключается в том, что буддисты могут приблизиться к статуе, встать на колени и трижды поклониться, касаясь лбом земли, что символизирует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода — в виде свеч, которые символизируют свет учения во тьме обычного человеческого невежества, цветов, указывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворяют распространение учения; вполне допускается просто поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.

Торжественные службы осуществляют по традиционному лунному календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие приходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обеты — определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления мяса, отказаться от украшений и развлечений, половой жизни и т. д.).

Наконец, последним условием достижения нирваны, высшей и последней ступенью культовой практики является в буддизме медитация. В одной из Джатак Будда метко сравнил назначение медитации с заданием человеку с чашей, до самого края наполненной маслом, пройти сквозь скопление народа, мимо сельской красавицы. Буквально по пятам этого человека преследует мужчина с обнаженным мечом, который должен отрубить неудачнику голову, если хотя бы капля масла прольется. «Чашу следует нести осторожно, не выплескивая ни капли, так и монах пусть должным образом сосредоточит свои мысли, не расплескивая их в суетности»47.

Буддисты, которые практикуют медитацию, сначала преодолевают внешние желания, что приносит адепту буддизма ощущение внутреннего покоя, хотя материальные образы внешнего мира продолжают негативно влиять на его сознание. Далее достигается полное освобождение сознания от всего материального и радость пропитывает тело и душу того, кто достиг этой стадии медитации. На третьей стадии ощущение радости уступает место состоянию полной невозмутимости, которое способствует полной внутренней сосредоточенности сознания. В конечном счете сознание выходит за те границы, которые накладывала на него привычка мыслить собственно «Я», оно созерцает бесконечность и бесформенность мира и как будто растворяется в нем.

В буддизме впервые в истории религии появляется монашеская организация. По своему укладу буддийская Сангха копирует древнеиндийскую сельскую общину. Монашеская община берет свое начало в объединениях бродячих проповедников, которые на период дождей собирались переждать непогоду в сухом месте, предаваясь совместным медитациям и благочестивым рассуждениям.

Под Сангхой понимают совокупность людей на определенной территории, покинувших мир ради духовного самосовершенствования, — как монахов, живущих в монастыре, так и монахов странствующих, и даже лесных аскетов. При отсутствии централизованной религиозной организации сангха выполняет двоякую функцию. Во-первых, она сохраняет, поддерживает и распространяет (и словом, и делом) Дхарму, т.е. само буддийское учение; во-вторых, предоставляет условия для нравственного совершенствования и соответственно для спасения каждого отдельного человека.

Тот, кто вступал в монашескую общину, отказывался от семьи и собственности, от соблюдения распоряжений касты, к которой он принадлежал, принимал обет целомудрия. Он также менял свой внешний вид: брил наголо голову и надевал желтую одежду, что символизировало бедность и смирение, отказ от всего мирского, так как желтый цвет традиционно считался принадлежностью низшей касты вайшьев. В общину принимали большинством голосов присутствующих. Доступ в нее был открыт всем желающим. Из Сангхи могли изгнать за следующие грехи: убийство, прелюбодеяние, воровство и ложные претензии на святость и достижение истинного знания. Остальные грехи подлежат искуплению.

Члены общины, условно говоря, делились на три категории:

а) мальчики, которые получали начальное образование, приучались к дисциплине и иногда спасались таким способом от голодной смерти;

б) послушники, которые должны были изучить под руководством наставника основные положения учения и уставных требований, доказать делом свою готовность стать монахом. Именно они выполняли в монастыре всю основную хозяйственную работу;

в) полноправные члены общины, которыми послушники могли стать только по достижении 20-летнего возраста. Зрелые мужчины, как правило, обращаются в монашество временно — ради публичного очищения от груза накопленных за свою жизнь грехов, на чем иногда спекулируют высокопоставленные политики стран Южной и Юго-Восточной Азии.

Подавляющее большинство буддийских монахов — мужчины. Однако есть и женщинымонахини. Но даже в Бирме, где функционируют единственные в своем роде женские монастыри, на 25 тыс. женщин-монахинь приходится в 11 раз больше мужчин-монахов! В соответствии с буддийскими текстами мужчина и женщина равны между собой, однако сам Будда был против приема в общину женщин — то ли из-за большей моральной неустойчивости женщин, то ли из-за распространенного предубеждения, что сама женщина является трудно преодолимым препятствием на пути к Просветлению. В этой связи часто приводится разговор Будды с любимым учеником Анандой, касающийся отношения к женщинам. На вопросы Ананды, как буддийские монахи должны вести себя в присутствии женщин, Будда ответил: «Так, как будто вы их не видите».

Кроме пяти заповедей для мирян, буддийские монахи подчиняются особым пяти заповедям и 253 правилам поведения (из них 227 — запреты). Эти монашеские заповеди таковы:

1)воздерживаться от мирских развлечений (танцев, пения и музыки);

2)не пользоваться предметами роскоши (главное имущество буддийского монаха — чаша (горшок) для сбора подаяния и просто необходимые в обиходе три части одежды, пояс, бритва, игла и ситечко для воды);

3)не спать на удобных и высоких кроватях;

4)питаться только за счет милостыни;

5)не принимать еду во внеурочное время.

Большое число запретов и наставлений, регламентирующих жизнь буддийского монаха, на самом деле направляют его к одной цели — к культивированию равновесных состояний психики и полного сознательного и волевого контроля над ней.

Первая попытка создать стационарные монастыри и единую церковную организацию была предпринята в III в. до н. э. Однако постоянно действующие монастыри появились впервые только на рубеже двух эр. В наши дни монастыри есть во многих селах. В городах их обычно по несколько. Именно монастыри становятся центрами проведения религиозных церемоний по большим праздникам. Обеспечение общины по сложившейся традиции происходит из нескольких источников дохода. Основной из них — поддержка населения, выражающаяся и в ежедневных подаяниях, и в единоразовых взносах. Подсчитано, например, что в странах тхеравады одного монаха содержат 100–200 семей, которые тратят на это 5—10% годового семейного бюджета. Другие источники дохода — государственные субсидии и доходы от имущества общины-сангхи, прежде всего земли.

Распорядок дня в монастыре следующий. Подъем не позже 5 часов утра, на восходе солнца. Потом монахи отправляются за милостыней, чтобы обеспечить себя едой насущной на целый день. До полудня, наступления самого жаркого времени дня, нужно успеть вернуться в монастырь, подкрепить свою плоть — обычно порцией риса, редко с добавлением рыбы или мяса. Запрещается есть мясо собаки, змеи, тигра, медведя, гиены и, понятно, человека. Вторая половина дня проходит в благочестивых размышлениях и молитвах, медитации, изучении священных текстов. В это время нельзя употреблять пищу, разрешается только чай. Такой умеренный способ жизни и питания обеспечивает легкость в теле и покой в мыслях, т. е. создает необходимые условия для высших религиозных практик, тем более что монахам не нужно заниматься изнурительным физическим трудом. Наряду с послушниками все основную

хозяйственную работу в монастыре издавна выполнял целый ряд разных категорий работников

– от подаренных монастырю рабов до свободных мастеров, нанятых общиной-Сангхой.

Между монашеством христианским и монашеством буддийским существует довольно много существенных расхождений.

Во-первых, для буддийских монахов их статус служителей божьих не такой неизменный:

вмонастыре можно провести несколько лет, изучая священные тексты, а потом вновь вернуться

вмир (минимальный срок монашеской жизни — 1 месяц), что вполне отвечает духу «серединного пути». По социологическим данным, в некоторых странах институт временного монашества проходят 20—30% взрослого мужского населения страны.

Во-вторых, на Западе Церковь всегда претендовала на главную роль в политической жизни христианских государств. В соответствии с буддийскими концепциями Сангха и государство становятся как бы двумя колесами колесницы, осью которых является само человеческое общество.

С точки зрения конституционного права, буддизм признан государственной религией только в Таиланде, хотя на государственном уровне культивируется во многих азиатских странах. И вместе с тем конституции этих государств, даже в Таиланде, закрепляют свободу вероисповедания и полную религиозную терпимость.

В-третьих, очень специфичны в буддизме отношения между монахами и мирянами. Главный принцип подобного рода отношений священные буддийские тексты формулируют так: «Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь — лучше» (Дхаммапада, VIII, 108). Поэтому не монах просит милостыню у верующих, а наоборот, верующие обязаны подавать монаху, выполняя свой религиозный долг. При этом ответственность за соблюдение ритуальных отношений с монахами целиком возложена на верующих. Мирянин не хуже монаха должен знать правила «Винаи», чтобы не поставить монаха в неудобное положение — пригласить его на свадьбу, общую поездку, в кино или на какое-нибудь зрелище, вести в присутствии монаха в общественном транспорте фривольные разговоры. Этому учат в семье, школе, разъясняют в текстах, которые читаются верующим во время многочисленных религиозных церемоний.

Так что хотя на Востоке монашество более далеко от мирских дел, чем на Западе, зато влияние монашества на повседневную жизнь людей в Азии и сейчас, как две тысячи лет назад, намного сильнее.

Подобие централизованной церковной организации у буддистов существует только в Тибете, где утвердилась особая разновидность буддизма — ламаизм, и в Таиланде, где, как уже говорилось, он провозглашен официальной религией. Сейчас в мире насчитывается по меньшей мере 1,5 млн монахов. Больше всего их в сравнении с общим количеством населения было некогда в Тибете — 25—30%.

Буддийские праздники не так многочисленны, как в других религиях. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды — рождение, просветление и погружение

внирвану — произошли в один день майского полнолуния.

Вфеврале-марте по европейскому календарю отмечается праздник открытия Буддой основных принципов своего учения людям.

Вапреле-мае празднуется Весак, знаменующий три главных события в жизни Будды. Этот день и считается главным праздником в буддизме, и отмечается грандиозными карнавальными шествиями, суточными чтениями священных текстов, посвященных жизни и перерождениям Будды.

Виюне-июле, происходит праздник, который знаменует начало трехмесячного поста периода дождей. По преданию, в этот период Будда поднялся в своем медитативном созерцании на седьмое небо и проповедовал там свое учение богам и своей матери, получившей вследствие преждевременной кончины благоприятное перерождение. Поэтому считается, что монахи, которым запрещено в этот день оставлять стены монастыря, стремятся повторить духовный подвиг Будды. Именно сезон дождей считается особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов. В эти дни монахи получают особенно много даров, им также выдается одежда, которой они будут пользоваться в течение всего следующего года. Собственно говоря, ткань монашеская община подбирает предварительно, а потом за сутки из нее нужно сшить монашескую одежду. Готовый наряд отдается мирянам, чтобы они имели еще один случай сделать подношение монахам. Такая усложненная церемония должна побуждать монахов подавать своим мирским последователям духовный пример, а их мирских последователей — демонстрировать свое милосердие.

В октябре-ноябре окончание поста отмечается пышными процессиями вокруг пагод (буддийское мемориальное сооружение и хранилище реликвий) с чтением сутр, что знаменует успешное возвращение Будды на Землю. Во многих буддийских странах распространен обычай снимать статуи Будды с пьедестала и возить их по улицам. Улицы, дома, монастыри, ступы, священные деревья иллюминируются масляными лампами, свечами и цветными электрическими лампочками, что символизирует привнесенное в мир просветление.

Кроме того, праздничными считаются ежемесячные четыре фазы Луны, не говоря уже о том, что все мало-мальски значимые события повседневной жизни людей сопровождаются обязательными религиозными церемониями.

4.5. РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ В БУДДИЗМЕ

Распространение буддизма начинается только с конца IV—III вв. до н. э. и связано с именем индийского царя Ашоки, который сумел объединить под своей властью почти всю территорию Индии и провозгласил буддизм официальной религией в своей империи. С III в. до н. э. буддизм появился на острове Цейлон (совр. о. Шри-Ланка), с I— II вв. н. э. — в Китае, со II—III вв. н. э. — во Вьетнаме, Лаосе, Камбодже, Таиланде, Бирме,

сIV в. — в Корее, с VI в. — в Японии, с VII в. — в Тибете, с ХІІ в. — в Монголии.

Спроцессом распространения буддизма связаны несколько интересных особенностей.

1)Чем дальше продвигался буддизм на Восток и чем более крепкими становились его позиции в странах Юго-Восточной Азии, тем заметнее уменьшалось его влияние на родине — Индии, где сейчас количество буддистов не превышает нескольких процентов от общей численности населения.

2)Буддизм сумел органически вписаться в культурные традиции самых разных народов Южной и Юго-Восточной Азии, ничуть их не потревожив. Чаще всего происходило так, что другие боги находили новое место в пределах уже существующего буддийского пантеона, однако относительно будд занимали подчиненное положение.

Собственно говоря, для всех мировых религий характерен принцип «ненарушения» традиционных, устоявшихся верований и культов тех стран, где они распространяются. Этот шаг в немалой степени облегчался тем обстоятельством, что и у первобытного полидемонизма,

иполитеизма на уровне национально-государственных религий, и у монотеизма на ступени мировых религий общие анимистические корни. Однако в конечном итоге за «усвоением» местных религий, «изменением» многих первоначальных элементов вероучения и культа мировых религий следовало их преобладание, сопровождавшееся теперь уже «искоренением» «языческих» традиций и верований, репрессиями против их служителей и последователей.

3)Буддизм зачастую распространялся в странах, уровень развития которых (в том числе и развития религиозного) примерно соответствовал уровню культурного развития Индии времен зарождения в ней буддизма. В таких случаях буддизм не подчинял себе местные религии, в значительной мере трансформируясь под их влиянием, а сосуществовал с ними. Так, в Китае сложился конфуцианско-даосско-буддийский религиозный комплекс. В нем конфуцианство преобладало в социально-политических отношениях и сфере этики, даосизм — в сфере бытовых культов, а на долю буддизма выпала забота о спасении душ верующих, замаливании грехов, ярко выразившаяся в погребальных и заупокойных службах. Нашлось и подходящее «теоретическое» обоснование. В сутре «Лао-цзы обращает варваров» рассказывалось, что основоположник даосизма, отправившись «на Запад», достиг Индии и несмотря на, скажем прямо, весьма почтенный для деторождения возраст, оплодотворил спящую мать Будды.

«Механизм» проникновения Закона Будды в другие страны на примере Китая состоял в следующем. Монах-миссионер морским или сухопутным путем пребывал в страну, имея с собой только поклажу канонических текстов — сутр. Найдя богатых и влиятельных покровителей, подвижник с оригинала (а иногда и просто по памяти) воспроизводил канонический текст. Обширный штат переводчиков и писцов осуществлял собственно перевод, который обрастал многочисленными комментариями, призванными облегчить понимание его содержания. Изданный и прокомментированный текст становился базовым для публичной проповеди – основной формы пропаганды Учения в широких массах. Вокруг него организовывались сообщества монахов и мирян, а затем и целые самостоятельные школы буддизма.

Сумев прижиться во многих странах и в конечном итоге превратившись в мировую религию, буддизм разделился на многочисленные направления, заметно отличающиеся друг от друга.

Первое направление — тхераваду (букв. школа старой мудрости) — называют еще «малой колесницей». Его сторонники видят в Будде Великого Учителя, который только указал путь к спасению, но не повел по нему. Достижение нирваны представляется им возможным только для

немногих избранных монахов, которые безоговорочно следуют букве буддийского ритуала. Все остальные, считают последователи тхеравады, испытают на себе действие «закона зависимого существования», который трактуется чрезвычайно широко: считается, что Карма обусловливает цикл Вселенной и Земли, взлеты и падения в истории государств и народов, отдельных семей и индивидов, вызывает социально-экономические изменения, международную напряженность, войны, аварии, катастрофы, стихийные бедствия. Допустим, из-за воровства идут дожди и выпадает град, из-за грубых слов возникают засоленность почвы и пустыни, из-за пустой болтовни — путаница во временах года, из-за корыстолюбия — неурожаи (Васубандху. Абхидхармакоша, гл. 4:85).

Поэтому простые верующие могут бороться только за частичное улучшение своей кармы за счет «малых заслуг» — соблюдения заповедей, посещения монастырей и «священных мест», участия в религиозных церемониях, щедрой милостыни монахам и Сангхе в целом. Тхеравадины верят, что эти «малые заслуги» могут полностью защитить верующего от возможных неудач и несчастий и в недалеком будущем привести к улучшению их социального и материального положения.

Из прочих положений вероучения тхеравады интересна картина нашей Вселенной, составленной из бесчисленного множества миров, каждый из которых представляет собой самостоятельный универсум. В каждом универсуме — 31 уровень трех миров: реального мира, где действует закон Кармы, иллюзорного мира, или мира небытия, и мира чистого сознания.

Реальный мир, населяемый людьми, — плоский диск, лежащий на воде. В центре мира — гора Меру, вокруг которой кружатся Солнце, Луна и звезды. Меру окружают семь горных хребтов, за которыми размещены четыре континента, омываемые Мировым океаном и отделенные от других миров каменной стеной.

Реальный мир, в свою очередь, разделяется на 4 нижних и 7 верхних уровней. Нижние уровни предназначены для существ, контролируемых только эмоциями, верхние, начиная с людей, — для тех, у кого эмоции преобладают над разумом.

Уровни с 12-го по 27-й составляют формы, которые возникают в сознании медитатора, поэтому их содержание в достаточной степени индивидуализировано. Однако, как правило, сферы иллюзорного мира составляют последовательность попыток верующего осмыслить при помощи каждой из четырех истин содержание трех остальных. 28-й уровень составляет сфера бесконечного пространства; 29-й — сфера безграничного сознания; 30-й — пустота; последний, 31-й уровень вообще не описывается. Это, собственно, и есть уровень нирваны.

В одном из сказаний о жизни Будды сообщается о его встрече с брахманом по имени Дона. Последний многократно пытался сопоставить Будду с созданиями, которые обитают на различных уровнях реального мира. Однако каждый раз Просветленный давал одинаковый короткий ответ: «Нет!» Брахман, придя в полное замешательство, вскрикнул: «Если ты не являешься ни одним из тех созданий, тогда кто ты?» И Просветленный объяснил ему: «Все эти духовные состояния уже пройдены мной. Я — Будда!» (Типитака. Сутта-питака. Анутта Никайа, II, 37—39).

Космологическая пирамида тхеравады призвана наглядно выразить двоякого рода идеи. Вопервых, восприятие человеком окружающего мира не исчерпывается привычным представлением о нем, как о чем-то материальном и реально существующем, но целиком зависит от того уровня, на котором пребывает сознание человека. Во-вторых, человек пребывает на промежуточном уровне мироздания и постоянно поставлен перед выбором — или праведная жизнь с возможностью перерождения на верхних, благих уровнях бытия, или жизнь под диктовку грешных страстей, которая рано или поздно опустит его в самый низ.

Тхераваду еще называют «южным буддизмом», поскольку она распространена в странах, которые расположены к югу от Индии: Таиланд, Шри-Ланка, Камбоджа, Лаос.

Второе направление — махаяна (букв. большая колесница) имеет собственный круг священных текстов — «Праджняпарамита сутры» (Сутры Запредельной Мудрости). Сутри махаяни создавались в основном между I в. н.э. и VI в. н.э. Таким образом, как метко заметил один буддолог, Будда после своей смерти произнес больше речей и проповедей, нежели за всю жизнь. В их число входят разные по размеру произведения — от сутр, занимающих всего одну страницу, до огромных сутр в 18, 25 и даже 100 тыс. стихов.

Праджняпарамита сутры — канонические тексты, повествующие о высшей запредельной мудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования — в нирвану. Их отличительная особенность заключается в том, что текст сутры не просто излагает религиозную доктрину, но стремится породить в изучающем их человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности, как она есть, – пустой, незаполненной ни материальными вещами, ни идеальными мыслями, а потому

тождественной нирване. Вот самый знаменитый образчик такого текста: «… если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесет их в дар, и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то счастье, обретенное ими, превзойдет счастье, обретенное от предыдущего даяния»48.

Самые известные Сутры Запредельной Мудрости — Алмазная сутра, Лотосовая сутра,

Сутра Ожерелья, Махапаринирвана сутра («Учение о великом переходе в нирвану»).

Махаяна рассматривает Будду не как конкретную личность, а как олицетворение высшего начала — абсолютной мудрости, абсолютного совершенства и т. п., и допускает возможность спасения не только для монахов, но и для мирян. Это становится возможным благодаря трем вероучительным и культовым моментам:

учению о тождестве нирваны и сансары;

учению о бодхисаттвах;

учению о будущем приходе Майтрейи.

Согласно первому положению махаяны между нирваной и сансарой нет ни пространственных, ни временных границ. Индивид, который крутится, словно белка, в колесе сансары, колесе перерождений, одновременно пребывает и в нирване, однако ввиду «омраченности» его сознания иллюзией «Я» и материальности мира она остается для него недоступной. Зато стоит предпринять решительный шаг, очистить свое сознание, и ты оказываешься там, где тебе надлежит быть. Но даже для того, чтобы этот шаг сделать, не нужно прикладывать чрезвычайных усилий.

Ведь следующее положение махаяны — учение о бодхисаттвах допускает, что достижение нирваны, в принципе открытое каждому человеку, осуществляется не столько личными праведными усилиями, сколько благодаря активной помощи и поддержке бодхисаттв. Так, один из учеников Будды достиг просветления сразу же после того, как увидел увядающий цветок в руке Учителя. Поэтому от своих сторонников махаяна требует соблюдения только простейших моральных заповедей и так называемой «клятвы бодхисаттвы» в том, что человек, который вплотную приблизится к нирване, будет оставаться в обычном мире, чтобы помогать идти «восьмеричным путем» остальным:

«<...> Я клянусь защищать все чувствующие существа и никогда не покидать их. Мои слова

— искренняя правда, в них нет лжи. Почему? Потому что я сделался просветленным для того, чтобы освободить все чувствующие существа; я стремлюсь к непревзойденному Пути не ради себя»49. Свою благородную миссию бодхисаттва должен выполнять до тех пор, пока, как любят говорить буддисты, не «будет спасена последняя травинка».

Махаяна объясняет простым верующим, что большое количество людей остается в сансаре и, переживая множество перерождений, оказываются прямыми родственниками друг другу, вследствие чего судьба любого человека не может оставить никого безразличным.

В основе учения о Майтрейе лежат представления о циклическом функционировании нашей Вселенной, которые дополняют и расширяют картину трех миров в тхераваде. Каждый из бесконечного количества миров, из которых состоит Вселенная, развивается по законам цикла. Один цикл — кальпа («махакальпа», «большая кальпа») длится около 4 млрд лет. Конец одного цикла означает только начало другого. Не каждая кальпа отмечена появлением будд — бывают и такие, когда они не рождаются совсем. Наша же кальпа воистину «буддоносная» — в ней должно появиться 1008 будд, по одному на каждые пять тысяч лет. В цикле выделяются несколько периодов — «малых кальп», или просто кальп, в каждой из которых появляются пять Будд. В начале каждого цикла мир бывает совершенным, а люди практически бессмертными. Однако постепенно мир погружается во тьму невежества и греха. В результате на смену практическому бессмертию приходит жизнь, длительность которой все больше сокращается (с 80 тыс. до 80 лет). Мы живем в эру четвертого Будды кальпы — Будды Шакьямуни. Начало ее исчисляется с момента его перехода в нирвану. Через пять тысяч лет после ухода Просветленного в нирвану появится последний, пятый Будда — будда Майтрейя, чей приход совпадет с воцарением на Земле справедливого правителя. Это будет означать полное и окончательное спасение людей. Поэтому, например, официальные бирманские газеты на Новый год обязательно напоминают о том, сколько лет прошло с начала эры Гаутамы и сколько осталось до ее окончания.

Махаяна — это «северный буддизм», поскольку она получила распространение в странах, расположенных на северо-восток от его прародины — в Корее, Китае, Японии, Непале, Бирме.

Третье направление в буддизме — ваджраяна, или тантрический буддизм. Само слово «ваджра», от которого происходит название этого направления, сначала означало удар молнии

бога Индры; позже оно стало употребляться в переносном значении особой субстанции, которой свойственны яркость, прозрачность и неразрушимость бриллианта. Поэтому ваджраяна часто переводится как «бриллиантовая колесница». Вместе с тем наставники ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь сопровождается многочисленными опасностями и напоминает хождение по канату, протянутому через бездонную пропасть. Малейшая ошибка — и неудачник переродится в особом «аду». Залогом успеха выступает здесь чистота помыслов, нацеленных на достижение идеала бодхисаттвы, бескорыстной помощи всем живым существам. Если же человек вступает на путь тантры в погоне за магическими силами ради собственного успеха, он заранее обречен на неудачу.

Это направление зародилось в Индии в первых веках новой эры. В силу своей таинственности оно почти не изучено. Возможно, что истоки этого учения скрыты в глубине истории Индии в ритуальных традициях индийской сельской общины, связанных с магическим увеличением плодородия. Но если тантрическая практика восходит к примитивным верованиям, то философия Тантры представляет собой одно из ответвлений буддийской философии.

Философию Тантры, возникшую в середине I тысячелетия н.э., можно охарактеризовать как разновидность махаяны, окутанную оккультным, мистическим и магическим туманом. Она делает упор на дуалистическое, мужское и женское начало, лежащее в основе Вселенной. Две основные разновидности тантризма различаются по тому, какому началу они отдают предпочтение: тантризм «левой руки», собственно ваджраяна, — женскому, тантризм «правой

ВКалачакре основоположник первой из великих мировых религий идентифицируется с Адибуддой (санскр. изначальный, первичный, исконный Будда). Адибудда соединяется с богиней Кали, в результате чего выделяет особую энергию, порождающую все новые и новые союзы страшных женских божеств с их не менее страшными супругами. Последние рассматриваются как модификации самого Адибудды, им приписывается еще большее могущество, чем небесным буддам, а также свирепые кровожадные характеры.

Вмире нет ничего постоянного, нет ничего материального, так как все творится исключительно божественной силой Адибудды. Эта Вселенная описывается (в общих чертах ее описание совпадает с описанием тхеравады) по образу и подобию человека: движения звезд

ипланет связаны с дыханием человека, размеры и пропорции человеческого тела отражают

структуру Универсума и т.д. Один оборот колеса времени соответствует очередному перерождению человека.

Тем самым Калачакра-тантра дает теоретическое обоснование эзотерическому культу тантры, обосновывая возможность сверхъестественного воздействия на окружающий мир и достижения таким путем быстрого спасения.

С другой стороны, Калачака-тантра подводит своего рода теоретический итог развитию буддийского вероучения к монотеизму, к концепции единого Бога-Творца. В самом деле, первоначально своими современниками Сиддхартха Гаутама воспринимался лишь как странствующий аскет (шраман), счет которым и в современной Индии идет на сотни тысяч, если не на миллионы. После смерти основоположника буддизма возник его культ — в его честь сооружали ступы, во всех святилищах и монастырях устанавливали его статуи, места его жизни и деятельности превратили в объект священного паломничества, его изречения собрали в Священную книгу. Таким образом, он превратился в бога, правда, далеко не единственного — Будду Шакъямуни, одного из тысячи будд.

Сутры махаяны (I—VI вв.) рассматривали Будду уже по-другому. Он стал Божественным Абсолютом, пребывающим во всех вещах и во всех людях как сокрытая, но подлинная реальность — Дхармакайя. В то же время божественное всемогущество и вселенское сострадание позволяли Будде являть себя в двух других «телах». В одном из них он являлся в видениях святым подвижникам и бодхисаттвам, наставляя их на путь спасения, а в другом — Нирманакайя — мог принимать любое временное обличье, в том числе и облик человека.

И вот через полторы тысячи лет после основания первой из мировых религий Будда окончательно утвердился как Бог-Творец, Изначальный, Первичный Будда, не менее могущественный, чем Бог-Отец у христиан или Аллах у мусульман.

Для воздействия на Вселенную изначального Будды в ваджраяне используются достаточно специфические средства:

1.Магическая сила влияния особых магических средств — заклинаний — мантр (более 2500), жестов — мудр и символов — мандал.

Мантра (санскр. манас — ум, трайяти — освобождать) — повторяемая без перерыва короткая ритуально-магическая фраза. Считается, что ее сила достигает самых отдаленных границ Вселенной. Мантру можно записать на бумаге и положить в «молитвенную колесницу», движение которой вызывает распространение магической силы заклинания. Наиболее известная мантра «Ом Мани падме хум» чаще других используется буддистами Тибета. «Мани падме» значит «бриллиант в лотосе», а «ом», это волшебное слово всех индийских религий, и «хум» выражают власть над сверхъестественными силами. Есть и научная версия этой мантры: «мани» и «падме» выступают в качестве символов мужского и женского начал, а смысл упомянутой мантры заключается в словесной имитации магико-сексуальных действий, которые должны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и приблизить его к обретению сверхъестественных возможностей.

Мудра (санскр. соединение, сочетание) — внешне похожа на символический набор особых движений, главным образом рук. На самом деле мудра объединяет в себе несколько компонентов: позу, дыхание и концентрацию внимания и собственно движение, которые выражают жажду личности соединиться со сверхъестественными силами Космоса. Точнее сказать, мудра направлена на «запуск» внутри человеческой личности сверхъественных свойств, недоступных обычному человеку в обычном состоянии.

Мандала, в значении «круг медитации», — это круглая или многоугольная диаграмма. Геометрическая схема, которая лежит в основе мандалы, — круг, вписанный в квадрат, который

всвою очередь также вписан в круг, — представляет собой форму осознания пространства человеком, построение универсальной модели Вселенной.

Внутренний круг мандалы схематически выглядит как восьмилепестковый лотос. Квадрат, в который он вписан, строго ориентирован по четырем сторонам цвета. Наружные стороны квадрата имеют Т-образные выступы, осмысляемые как ворота во Вселенную, обозначенную внешним кругом. Детали изображения в мандале зависят уже от того, в каком именно ритуале она используется и какому божеству посвящается (это божество изображается в центре внутреннего круга). Таким образом определяется цвет основного поля, набор божеств, сидящих

вворотах во Вселенную, изображения внутри каждого из восьми лепестков — сегментов внутреннего круга и многое другое. Способов изображения мандал великое множество: живописные и скульптурные, из металлов простых и драгоценных, инкрустированные драгоценными камнями, из песка, теста, цветов и т.д.

Созерцание мандал и концентрация на исходящих от нее силах позволяют почувствовать присутствие божества, потому что мандала как раз призвана играть роль того места, на которое боги спускаются с небес для совершения какого-нибудь чудодейственного акта.

Символическое число ваджраяны — 108 — олицетворяет треугольник, сложенный из единицы, двух двоек и трех троек.

2.Различного рода эзотерические культовые действия, среди которых воображение европейца больше всего поражает ритуал одновременного использования алкоголя, рыбы, мяса, зерна и полового акта. Этот ритуал («ритуал пяти М» — так как названия всех его составляющих на санскрите начинаются со звука М) был заимствован ваджраяной из первоначального индийского тантризма.

Сильный эротический элемент, особенно привлекательный для европейских последователей тантры, не имеет ничего общего с теми сексуальными излишествами, которые стали обычными для западного общества второй половины ХХ в. Верующие, выполняя ритуалы, внешне похожие на оргии, на самом деле познают исконную связь вещей, ибо половые отношения, как никакие другие, позволяют выйти за границы индивидуального эгоистического «Я», ощутить единство с Другим.

3.Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениям гуру и быть готовым целиком посвятить себя делу веры.

Тем, кто следует этим принципам, гарантируется спасение — быстрое, как молния «ваджра», которая испускалась богом Индрой. Таких насчитывается приблизительно 2,5% от общего числа верующих буддистов. Не стоит и говорить, что этой школой пренебрегают другие, более строгие сторонники буддизма.

Несколько общин последователей тантры зарегистрированы и в России. Одним из руководителей российских тантристов является Шрипада Садашивачарья, который был посвящен на служение и получил необходимое образование в Индии у кашмирских тантристов. Центр тантризма в Санкт-Петербурге — школа Капалика.

4.5. ЛАМАИЗМ. ЛАМАИЗМ В РОССИИ

«Ламаизм» — устоявшийся термин для обозначения разновидности буддизма, укоренившейся главным образом в Тибете — гористой области в Центральной Азии площадью 3 млн 800 тыс. кв. км, населением 3,5—4 млн чел. На современной политической карте мира эта территория принадлежит Китайской Народной Республике50.

Создание в Тибете единого государства и выход его в качестве одной из решающих сил в Центральной Азии произошли в VII в. при правителе (цэнпо) Сонгцэн Гампо (629—649). Тибетские хроники сообщают, что буддизм появился в стране вместе с царскими женами — дочерью короля Непала и племянницей китайского императора. Буддизм был объявлен официальной религией во второй половине VIII в. в годы правления Трисонг Децена (755—797). В это время из 300 местных жителей создается первая буддийская община, строятся огромные монастыри, находящиеся на государственном обеспечении, местные же верования и культы с заметными чертами анимизма и шаманизма (так называемая «бон» или «бон-по») преследуются. Окончательное утверждение буддизма в Тибете обычно связывается с проповеднической деятельностью монаха из Индии Падмасамбахвы

Тем не менее, Тибет так и не превратился в централизованное государство и в середине IX ст. распался на отдельные независимые или полунезависимые территории. Одно время буддизм подвергался даже жесточайшим гонениям. Во время этих гонений от учения Будды остались «одни тлеющие уголья»: разрушались монастыри, сжигались священные тексты, «что касается монахов, то одних сделали мясниками, других кастрировали, третьих послали охотиться за дикими зверьми, а непокорных лишали жизни»51.

Как ни странно, буддизм не проиграл от децентрализации Тибета. Каждый местный князек, каждая область Тибета, вполне обходились без центральной власти, но считали необходимым для поддержания собственного авторитета строить буддийские монастыри и храмы, выделять для их содержания землю, скот и людей.

Период XI—XIV ст. характеризовался неуклонным укреплением буддизма в стране (подтверждением чему стало проведение «Седьмого Собора буддийской Церкви» с участием тибетских монахов и многочисленных гостей из Индии) и постепенным подчинением буддизму светской власти. Часто это происходило за счет того, что главой буддийской монашеской общины-Сангхи и ее монастыря в определенной местности становился близкий родственник тамошнего правителя.

В середине XIII в. Тибет был завоеван монголами. Верные своей политике превращать в покоренных странах духовенство в своих верных союзников, какую бы религию те ни исповедовали, они даровали буддийскому духовенству власть над Тибетом, освободили его от налогов и щедро наделили землей. Вскоре приняли буддизм и сами монголы. К этому времени относится деятельность величайшего буддийского учителя Тибета Цзонхавы (1357—1415). Именно он превратил буддизм в ламаизм, в законодательном порядке утвердив сложившиеся в тибетском буддизме изменения: учредил сложную систему иерархии внутри сангхи, разработал устав для ламаистских монастырей, ввел торжественную обрядность при богослужении, реформировал систему религиозного образования.

Окончательно полновластие буддийских монахов установилось в Тибете в последней четверти XVI в., когда монах (лама) Соднам Джампцо получил от монголов титул Далай-ламы. Обычно считают, что «далай» — перевод на монгольский тибетского слова «джампцо», означающего «океан». Это должно было свидетельствовать о глубине и безбрежности учености и мудрости ламы. Соднам Джампцо стал считаться III Далай-ламой, два его предшественника были объявлены таковыми задним числом. Так установилась преемственность власти лам в Тибете. Номинально далай-ламы управляли Тибетом до 1959 г., а его светскими правителями считались императоры соседнего Китая. Особенно почитается в истории ламаизма V Далайлама (1617—1682), носивший титул «Великий». После неудачного восстания части тибетского духовенства против центрального коммунистического правительства Китая XIV Далай-лама (род. 1935 г.) бежал в соседнюю Индию, где получил убежище как религиозный деятель. На большей части территории Тибета в 1965 г. был образован Тибетский автономный район в составе Китайской Народной Республики. Сразу же началась бескомпромиссная борьба с ламаизмом. Около млн. тибетцев погибли в коммунистических лагерях, еще 100 тыс. бежали из страны. Были разрушены практически все 6259 монастырей (кроме 13). Из 600 тыс. монахов и монахинь погибло 110 тыс., остальных вынудили отказаться от монашеских обетов. Только в 1980-х гг. благодаря либеральным реформам в Китае, потихоньку начинает оживать и религиозная жизнь в Тибете, где ныне функционирует около 200 монастырей.

На территорию России ламаизм был занесен к бурятам, тувинцам и калмыкам из Монголии.