Религиоведение Кислюк

моих городов». Несомненно, что десятину получали и все другие епархии древней русской Церкви (см. текст 8.6).

Кроме десятины у митрополита и епископов были и другие источники доходов: пошлины с торговых мер и весов, судные пошлины — с церковного суда; «ставленые» – за поставление в клир; недвижимое имущество (земля). Уставы князей предоставляли духовенству разные права, свободу от мирского суда, службы и податей. Казна архиереев, монастырей и церквей имела важное общественное значение. Вокруг соборов, церквей и монастырей сосредоточивалась общественная благотворительность, за их счет содержались больницы, богадельни, школы.

Каждый епископ делами своей епархии управлял вполне самостоятельно, при помощи своих наместников из духовных лиц, своего «клироса», или соборных священников, составлявших при нем постоянный кафедральный совет, и светских десятильников по разным епархиальным округам, заведовавших, главным образом, архиерейскими сборами с округов. Епископ уже в силу своей выборности вынужден был принимать участие и в гражданском управлении, и в политических интригах. Он принимал нового князя и совершал обряд его посажения на «стол» (престол) того или иного княжества; в княжеской думе епископ считался первым советником.

Низшее духовенство имело менее привилегированное и обеспеченное положение, чем высшее. Содержание свое оно получало, главным образом, от доходов с проведения служб по просьбам мирян. Иногда о материальном содержании духовенства заботились торговые и ремесленные профессиональные союзы (братства).

Средоточием христианской жизни были монастыри. Сначала монастыри строились в самих городах или их окрестностях. Ставили монастыри князья, строили и бояре. Первым таким монастырем явился Киево-Печерский, основанный святыми Антонием (ум. 1073 г.),

иФеодосием (1074 г.). Преподобный Феодосий является основателем монастырской жизни на Руси (см. текст 8.7).

Ипозже по высоте и чистоте иноческой жизни Киево-Печерский монастырь оставался первым среди русских обителей. Он был неисчерпаемым источником для поставления игуменов

инастоящей школой архиереев. За 150 лет более 50 его монахов приняли епископ-ский сан. Киево-Печерских монахов можно было встретить во всех уголках русской земли. Вслед за Киево-Печерским монастырем возникли новые обители. В Киеве к концу ХII в. их насчитывалось не менее 17, в Смоленске — 5, в Чернигове — 4, в Галицком княжестве — 3 монастыря. Первый монастырь на севере Руси возник в начале XII в., основателем его был Антоний Римлянин.

Все это время продолжалось крещение народов, живших по окраинам Древнерусского государства. Миссионерскую работу среди этих племен проводили монахи. Например, на Вологодщине местное население крестил монах Киево-Печерской лавры Герасим. Среди пермяков проповедовал св. Стефан, который перевел Евангелие на местный язык.

Второй этап в истории Православной Церкви на Руси — Московский (до утверждения патриаршества в 1589 г.). Он связан с раздробленностью некогда единого государства — Киевской Руси — на отдельные самостоятельные княжества. Эти княжества по отдельности оказались не в состоянии противостоять монголо-татарскому нашествию (середина XIII в.), подверглись страшному разорению и на протяжении следующих двух с половиной столетий вынуждены были платить обременительную дань Золотой Орде, возникшей из обломков великой империи потомков Чингиз-хана. С XIV в. на территории бывшей Киевской Руси новым центром, стремительно укреплявшим свое могущество и объединявшим под своей властью многочисленные русские княжества, стало Московское княжество. Юго-западные земли вошли в состав соседних государств — Польского королевства и Великого княжества Литовского.

В этот период в границах бывшей митрополии фактически действовали сразу три митрополита — в Москве, Галиче и Киеве. Несколько раз появлялся и отдельный литовский митрополит, также титуловавший себя Киевским. Разделение единой митрополии объяснялось исключительно политическими мотивами — каждое из государств, не всегда находившихся друг с другом в добрососедских отношениях, стремилось сосредоточить в своих руках духовную власть над местным населением. Они оказывали давление на константинопольского патриарха с требованием создать отдельную митрополию или поставить во главе уже существующей собственного кандидата. Несколько раз управление Киевской митрополией сосредотачивалось в одних руках (например, при митрополите Фотии в 1420—1431 гг.).

Митрополичья кафедра (резиденция) в Москве появилась с 1325 г. Из Киева, так и не оправившегося от разорения, ее перенесли сначала во Владимир, а потом и в столицу Московского княжества. Официального разрешения на перенос кафедры со стороны константинопольского патриарха получено не было. Глава московской митрополичьей кафедры

носил титул «митрополита Киевского и всея Руси», хотя Киев принадлежал Литовскому княжеству.

Все время разделения единой Киевской митрополии Москва стремилась к разрыву с Константинопольской Церковью и получению полной автокефалии. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором присутствовал предстоятель Московской Церкви митрополит Исидор. Митрополит Исидор выступал сторонником заключения унии с Римской Церковью и подписал соответствующий соборный документ. Унию в Москве не приняли, а самого митрополита лишили сана и заточили в монастырь. Впо-следствии Исидор бежал в соседнее Литовское княжество. А в 1448 г. был созван собор в Москве, на котором было решено самим поставить в митрополиты Иону, а патриарха известить грамотой. Этот митрополит был последним, носившим титул «Киевский и всея Руси», следующий митрополит уже назывался «Московским и всея Руси». С этого времени митрополиты поставляются самостоятельно, и 1448 г. считается началом автокефалии Русской Церкви.

В противовес автокефалии Московской митрополии с 1458 г. восстанавливается значение митрополичьей кафедры в Киеве, где появляется митрополит Григорий Болгарин (1458—1473), признанный и константинопольским патриархом, и папой римским, и сеймом Великого княжества Литовского. Под его юрисдикцию подпали 9 епархий на собственно украинских землях. Самостоятельная Украинская Православная Церковь просуществовала до конца XVII ст. В 1685 г. избранный митрополитом Киевским Гедеон-Святополк Четвертинский присягнул на верность московскому патриарху. А в 1686 г. константинопольский патриарх Дионисий под нажимом Москвы и турецких визирей, в силу политической конъюнктуры временно заинтересованных в мире с ней, был вынужден дать Украинской Церкви отпускную грамоту. Взамен от царских послов он получил щедрый дар — 200 золотых и «три сорока» (120) соболей 91. Вопрос о самостоятельности Украинской Православной Церкви вновь возник только в начале 90-х гг. ХХ в.

Каноническое оформление автокефального статуса Русской Церкви произошло в конце XVI в. В 1586 г. прибыл в Москву в расчете на щедрые дары антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, сын Ивана IV Грозного царь Феодор Иванович (1584–1598) на совете бояр и духовенства предложил учредить в России патриаршество. Мысль эта получила всеобщее одобрение. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для ее исполнения небходимо согласие всех восточных патриархов.

В1588 г. нанес визит в Москву константинопольский патриарх Иеремия II. Русские поспешили воспользоваться его приездом и опять заявили о своей мысли учредить патриаршество, поставив патриархом митрополита Иова. Торжество поставления совершилось в конце января 1589 г.

Так было утверждено Русское патриаршество с назначением для нового патриарха пятого места, после Иерусалимского; право поставления московских патриархов было предоставлено собору местных епископов. Учреждение Русского патриаршества стало возможным в результате усиления централизованного Московского государства.

Московский этап в истории Православной Церкви на Руси также знаменателен основанием монастырей и борьбой с многочисленными ересями.

Вначале XIV в. на севере от Москвы был основан монастырь преп. Сергием Радонежским. В дальнейшем монастырь этот сильно разросся и сыграл важную роль в истории московской державы. В середине XIV в. монахами Зосимой и Савватием был заложен монастырь на далеком севере, на Соловках (Белое море). Этот монастырь также сыграл огромную роль в истории русской церкви и государства.

В1371 г. в Пскове возникла так называемая ересь «стригольников». Стригольники отрицали церковную иерархию. Из Пскова эта ересь распространилась и в Новгород. С ней боролись местные епископы, и даже константинопольский патриарх. Здесь же, в Новгороде, возникла в конце XIV в. новая ересь — жидовствующих. Ее принес некто Захария. Эта ересь нашла последователей даже в Москве среди высших дворянских кругов. Последователи этой ереси не признавали Иисуса Христа Сыном Божьим, не верили в воскресение, вместо воскресенья почитали субботу. Эта ересь была искоренена только в начале XVI в., а ее руководители утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки.

ВXV—XVI вв. в Русской Церкви разгорелся спор о том, может ли церковь владеть имуществом. Сторонники первой партии — нестяжатели — выступали за отказ церкви от «стяжания», т.е. приобретения земель и другой собственности, как это было в раннем христианстве. Представителями этой партии были Нил Сорский, Максим Грек и другие. Другая партия — «стяжатели» или «иосифляне» — выступала за сильную, богатую и влиятельную

Церковь. Это течение возглавлял Иосиф Волоцкий. В жестокой борьбе победила партия «иосифлян», а нестяжателей стали жестоко преследовать. Впоследствии и Нил Сорский, и Максим Грек, и Иосиф Волоцкий были канонизованы.

Третий этап — патриарший период Русской Православной Церкви (1589—1700). Начало этого периода истории Церкви на Руси совпадает с периодом «Смутного времени». Как уже говорилось, первым патриархом Московским и всея Руси стал Иов (1589—1607). Патриарх Иов был выдвиженцем и ближайшим сподвижником будущего царя Бориса Годунова (1598—1605). Годунов помог Иову стать патриархом, а Иов, в свою очередь, содействовал Годунову при избрании его на царство. После смерти Бориса Годунова и его сына московский престол насильно занял Лжедмитрий I. Патриарх Иов отказался признать власть самозванца, за что был сослан в монастырь, где умер во время правления Василия IV Шуйского (1606—1610).

Другой выдающейся личностью того времени был третий московский патриарх Гермоген (1606—1612). В период «Смутного времени», когда государство практически развалилось, а в занятую поляками Москву уже ехал занимать трон польский королевич Владислав, патриарх занял принципиальную позицию. Патриарх Гермоген потребовал, чтобы Владислав до воцарения принял православие, а польские войска покинули руcские пределы. За это он был низложен захватчиками и замучен голодом в кремлевской темнице. В 1613 г. на московский трон был избран первый царь из династии Романовых — Михаил (1613—1645). С 1619 по 1633 гг. московским патриархом был отец царя — Филарет (в миру Федор Никитич Романов). Филарет стал четвертым патриархом русской церкви и соправителем царя. В России сложилась ситуация, уникальная не только для русской, но и для всемирной истории Церкви, когда родные отец и сын становятся двумя главами единой православной державы. Патриарх Филарет титулуется «великим государем», как и царь (тогда как для патриархов был принят иной титул

— великий господин). Между Церковью и государством устанавливаются, таким образом, подлинно родственные (в прямом и переносном смысле) отношения.

Относительное единство светской и духовной власти было нарушено во время правления второго царя из династии Романовых — Алексея Михайловича (1645—1676). Его правление отмечалось бурными общественными потрясениями, бунтами. Именно в его царствование произошел раскол в Русской Православной Церкви, имевший большие последствия для русской истории. Огромную роль в этом расколе сыграл патриарх Никон (1652—1658 — фактически и до 1666 г. — номинально). Никон был сторонником реформ Русской Церкви. Эти реформы касались исправлений ряда ошибок и разночтений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги. Сначала реформы шли довольно успешно. Вместо «Исус», стали писать «Иисус», двуперстное крестное знамение заменили трехперстным, наряду с восьмиконечным крестом признали и четырехконечный, вместо семи просфор на литургии стали использовать пять. Многие изменения произошли в иконописи, церковной архитектуре и музыке.

Эти реформы были приняты не сразу и не всеми. Многие священники и миряне сочли такие исправления отступлением от правой, древней веры. Появилось церковное сопротивление, во главе которого стал протопоп Аввакум. Последователей старой веры стали преследовать и ссылать. Спасаясь от преследований, старообрядцы бежали в глухие уголки Россси — на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие совершали самосожжения.

Во время этих событий произошел конфликт между царем и патриархом, вследствие которого патриарх Никон удалился в монастырь. Десять лет в России фактически не было патриарха. Наконец, в 1666 г. был устроен церковный суд на патриахом, его лишили сана, вменяя в вину самовольное оставление патриаршей кафедры. Но уже в следующем, 1667 г., церковный собор окончательно утвердил реформы патриарха Никона.

Итогами этих событий явилось — появление старообрядческой Церкви и утверждение Церкви нового обряда (патриаршей) с одной стороны, а с другой — окончательное утверждение приоритета светской власти на духовной.

С этого времени в России появилась отдельная старообрядческая православная Церковь. Официальная Церковь России наложила на них проклятие — анафему, снятую только в 1971 г. Старообрядцы делятся на два течения — поповцев и беспоповцев, которые подразделяются на ряд более мелких согласий.

Беспоповцы считают, что все послереформенное духовенство неправильное, поставлено диаволом и не имеет права на существование. Беспоповцы сохранили не все таинства Православной Церкви, оставив только крещение и исповедь. Таинства, ввиду отсутствия у них священников, совершают миряне. В настоящее время небольшое количество беспоповцев сохранилось в Прибалтике, России, Украине, Белоруссии.

Поповцы сохранили священство. Первоначальной формой поповщины было так называемое «беглопоповство». Численность своих священнослужителей они пополняли за счет священников, перешедших из патриаршей, никоновской Церкви. В 1846 г. возникла белокриницкая иерархия (официальное название — Русская Православная Старообрядческая Церковь). В 1923 г. появилась новозыбковская иерархия (Русская Древлеправославная Церковь)

во главе с архиепископом Новозыбковским, Московским и всея Руси, с духовным центром в городе Новозыбкове Брянской области. В июле 2002 г. на соборе этой Церкви был избран «Святейший и Блаженнейший Древлеправо-славный Патриарх Московский и всея Руси». Им стал архиепископ Александр.

С XIX в. существует так называемое единоверие, т.е. приходы и монастыри, придерживающиеся старых, дониконовских обрядов, но находящиеся в духовно-каноническом общении с Русской Православной Церковью.

Патриарший период истории Русской Церкви закончился со смертью десятого московского патриарха Адриана (1690—1700). Начался следующий, Синодальный, этап Русской Православной Церкви (1721—1917).

После кончины патриарха Адриана царь Петр I Великий (1672—1725) не позволил избирать нового патриарха. Русская Церковь стала управляться местоблюстителем патриаршего престола. В местоблюстители патриаршего престола был избран царем Рязанский митрополит Стефан Яворский.

В1718 г. царь Петр I решительно высказал мысль об отмене патриаршества и об устройстве для церковного управления Духовной коллегии наподобие учреждавшихся тогда же государственных коллегий.

В1720 г. по поручению царя был написан «Регламент» для Духовной коллегии, после чего он целый год рассматривался Сенатом, архиереями, архимандритами и самим государем. Он заключал в себе изложение всех важнейших пунктов церковной реформы, разделяясь на три части: 1) причины замены патриаршего управления синодальным; 2) дела, подлежавшие ведению Синода; 3) состав и права членов Синода.

Вфеврале 1721 г. состоялось торжественное открытие Духовной коллегии, которая называлась Святейший Правительствующий Синод. В 1723 г. Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним все патриаршие права и именовали его в грамоте своим во Христе братом. Он состоял из президента, двух вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров из представителей монашествующего и белого духовенства. В решении дел все они, не исключая и президента, имели равные голоса. Президентом стал митрополит Стефан Яворский, после его смерти (1722 г.) Петр не назначил нового президента, и эта должность была упразднена. Представителем царя в Синоде стал обер-прокурор.

ВXVIII в. Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Священнослужители стали получать государственное жалованье. Священников обязали доносить обо всем, что представляло угрозу государству, даже если эти сведения были получены на исповеди.

Синодальный период характеризовался возрождением монастырской жизни в России (Троице-Сергиева лавра, Александро-Невская и др.). Стало возрождаться православное

старчество.

Вцеркви нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной Пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства — Серафим Саровский (1760—1833), Амвросий Оптинский (1812—1821), Иоанн Кронштадский (1829—1908). Известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).

ВСинодальный период истории Русской Православной Церкви появилось большое количество духовных учебных заведений, в которых преподавали выдающиеся ученые того времени.

Этап возрождения патриаршества в 1917 г. и существования Церкви при Советской власти.

После Февральской революции, свергнувшей царский режим, стала очевидной необходимость созыва церковного собора. На этом соборе Русской Православной Церкви предстояло провести реформы, которые помогли бы ей вписаться в новый общественнополитический и государственный строй России. Открылся Всероссийский Поместный Собор в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г. Собор принял многие решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Прежде всего, было восстановлено патриаршество.

Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин) (1865—1925). Было разрешено соборно (при участии духовенства и мирян) выбирать епископов, использовать в богослужении не только церковнославянский, но русский язык. Были расширены права приходов; намечены меры по усилению миссионерской деятельности Церкви и участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно.

Атеистическое Советское государство развернуло планомерную борьбу против религии, в первую очередь, против православия. Декрет Совета Народных Комиссаров 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Русскую Православную Церковь права юридического лица и права владения собственностью. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. В это время было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Многие епископы и священники были казнены.

После смерти патриарха Тихона и заключения его местоблюстителя, руководство Русской Православной Церковью принял на себя заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий Страгородский). В своей Декларации 1927 г. митрополит Сергий от имени Церкви заявил о своей лояльности к Советской власти в гражданском отношении, без какихлибо уступок в области веры (см. текст 8.8). Это не остановило репрессий, но позволило сохранить Церковь и дало возможность последующего ее возрождения.

К началу Второй мировой войны в 1939 г. внешняя структура Русской Православной Церкви была почти полностью уничтожена. Только четыре епископа еще оставались в должности, и, повидимому, только несколько сот церквей еще действовали в России. Все богословские учебные заведения и монастыри были закрыты. Большая часть духовенства находилась в заключении лагерях, где многие умерли, были казнены или пропали без вести, тысячи священников сменили профессию или продолжали отправлять богослужебную деятельность нелегально.

Отношение к Церкви советских властей изменилось тогда, когда под угрозой оказалось само существование страны. 22 июня 1941 г., в день нападения фашистской Германии на Россию, митрополит Сергий обнародовал пастырское послание, которым призвал всех православных христиан выступить на защиту находящегося в опасности Отечества. С этого момента и впредь Московская патриархия оказывала неизменную поддержку всем усилиям по отражению агрессора: в понимании высших иерархов Церкви, борьба шла не за коммунизм, но за Родину.

Нуждаясь в помощи каждого в войне с немцами, Сталин решил, что необходимо сделать некоторые уступки христианам. В благодарность за оказанную митрополитом Сергием и духовенством помощь, Сталин ослабил давление на Церковь. В сентябре 1943 г. Сталин пригласил к себе митрополита Сергия и епископов и дал позволение избрать нового патриарха. Через три дня на соборе из девятнадцати епископов патриархом был избран Сергий. В феврале 1945 г. на место умершего Сергия был избран митрополит Ленинградский Алексий (1877—

1970).

Но восстановление патриаршества было только началом. Послабления первых послевоенных лет привели к тому, что уже к 1947 г. число действующих церквей увеличилось до 20 тыс., функционировали 67 монастырей, две духовные академии и восемь семинарий.

Но при этом Церковь не имела права вести какую-либо иную деятельность, кроме богослужений и подготовки священников. Ей было запрещено заниматься социальными вопросами, работать с молодежью, осуществлять религиозное воспитание детей. Органы госбезопасности постоянно вмешивались во все стороны жизни Церкви. Власти требовали от нее лояльности правящему режиму. Это означало не только отказ от любых форм критики в адрес советских властей, но и активную поддержку коммунистического режима внутри страны

иособенно за рубежом. Ни одна из антирелигиозных законодательных норм не была отменена,

ивласти могли возобновить гонения в любой момент, когда сочли бы это необходимым.

Такие гонения имели место при Н. С. Хрущеве. Н. С. Хрущев обещал даже показать «последнего попа по телевизору». В массовом порядке закрывались церкви (их число уменьшилось до 7 тыс., сократившись на две трети), действующих семинарий осталось три вместо восьми, а монастырей – двадцать один из шестидесяти семи. Особенно суровые ограничения были наложены на церковную работу с молодежью: священникам часто воспрещалось крестить и причащать детей.

Ситуация в Церкви изменилась только с изменением политической ситуации в стране. 11 марта 1985 г. Генеральным Секретарем ЦК КПСС стал М.С. Горбачев. В результате

инициированной им политики гласности и перестройки Русская Церковь избавилась от всех репрессивных мер, уродовавших ее существование с 1917 г.

8.5. СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИИ

События середины 80-х — начала 90-х гг. привели к значительным изменениям в религиозной жизни России.

Во-первых, значительные изменения претерпели взаимоотношения религии и государства. В

течение 1990—1991 гг. почти на всей территории бывшего Советского Союза вошли в силу новые законодательные нормы, отменившие «Закон о религиозных объединениях» 1929 г. В России были приняты сперва Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990), а затем и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997), в котором детально разработаны нормы соответствующих статей (14, 28, 19) новой Российской конституции 1993 г.

Главный принцип во взаимоотношениях религии и государства – принцип «отделения Церкви от государства» (ст.1 Конституции). Он означает:

Невмешательство государства во внутренние церковные дела:

–в содержание вероучения, обрядов, церемоний;

–в систему управления Церковью, ее иерархию;

— в подчиненность других религиозным центрам;

— в финансовые расходы;

— в учебно-воспитательную деятельность в духовных учебных заведениях.

Отсутствие представительства религиозных организаций в государственных органах власти, права законодательной инициативы с их стороны.

Невмешательство религиозных организаций в функционирование государственной системы судопроизводства.

Религиозная организация, независимо от той конфессии, к которой она принадлежит, признана юридическим лицом, имеющим право обладать собственностью. Правда, некоторые ограничения на ее деятельность сохраняются: так, для того, чтобы открыть новую религиозную общину, нужно разрешение гражданских властей. Но теперь религиозные организации могут заниматься социальной и благотворительной деятельностью, а также проводить службы в больницах и тюрьмах и т. д. Разрешена миссионерская практика, создание молодежных объединений и других общественно-религиозных организаций. Появилась возможность свободно издавать и распространять религиозную литературу и учить религии детей (ст. 5, 16– 19 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях») (см. текст 8.9).

Российская модель взаимоотношений государства и Церкви в целом может быть названа моделью «традиционной Церкви». Характерным признаком этой модели является то, что ни одна с существующих в стране религий не провозглашена официальной Церковью в стране, однако одна или несколько из них занимает особое место в традициях народа и пользуется открытой государственной поддержкой. Для подавляющего большинства россиян такими религиями является православие, ислам и буддизм. Это отмечено во введении к Закону РФ «О свободе совести и религиозных объединениях». С точки зрения мировой практики данную модель можно оценить как достаточно умеренную, избегающую крайностей полного слияния государства и религии, как в некоторых странах ислама, так и полного неприятия религии со стороны государства, как в Советском Союзе. Ее аналоги можно встретить, например, в римскокатолических странах Латинской Америки. А ст. 5 соответствующего Закона Литвы традиционными признаются одновременно девять религиозных конфессий – от католиков до караимов (одно из ответвлений иудаизма).

Во-вторых, радикально изменилось соотношение между верующими людьми и неверующими. Если в начале 90-х гг., когда впервые стали проводиться социологические исследования общегосударственного масштаба, соотношение людей, считавших себя верующими и неверующими составляло примерно как 1/3 к 2/3, то в 2000-м году наоборот: до 60

%опрошенных относят себя к числу верующих. Во всех развитых стран относит себя к числу последователей различных религий абсолютное большинство взрослого населения (до 90 %).

С точки зрения географии религии, верующих значительно больше в Центральном регионе, Волго-Вятском регионе и на Северном Кавказе, неверующих — на Урале и в Поволжье. Это связано с тем, что среди населения Урала, Сибири и Дальнего Востока очень много людей, приехавших сюда на стройки в советское время, то есть людей, наименее традиционных и, кроме того, порывавших в ходе миграции со многими элементами традиции.

С точки зрения социологии религии, традиционные верующие — группа преимущественно женская, атеисты — мужская. Традиционные верующие — наименее, а атеисты — наиболее образованны. Традиционные верующие — самая бедная группа, а атеисты — самая богатая, среди них также относительно много — больше, чем в других группах, — начальников. Атеисты в основном — жители крупных городов и горожане не в первом поколении, среди традиционных верующих и сейчас много деревенских жителей, и по происхождению они — наиболее «деревенская» группа. В группе атеистов больше, чем в других группах, разведенных,

вгруппе традиционных верующих — меньше. Зато огромное число верующих — вдовые и одинокие. Наконец, традиционные верующие обременены болезнями, а атеисты — самая здоровая группа92.

Главная причина религиозного возрождения в современной России, безусловно, заключается

втех коренных реформах, которые пришлось пережить российскому обществу за последние 10– 15 лет. Эти реформы привели не только к ухудшению материального состояния многих россиян, но и глубокому духовному кризису из-за разрушения устоявшейся системы жизнеустройства. В таких условиях люди, потерявшие почву под ногами, почувствовали потребность в утешении, которого не могли найти в окружающей действительности.

В-третьих, имеет место «процесс расширения конфессионального спектра», который заключается в том, что во много раз возросло количество конфессий и церковных организаций. Объясняется это общей демократизацией общества, снятием законодательных ограничений на деятельность религиозных организаций и облегчением их регистрации в России. На 1 января 2002 г. в стране зарегистрировано свыше 20 тыс. религиозных общин, действует 385 монастырей, 136 духовных учебных заведений, представляющих около 60 конфессий, Церквей, религиозных направлений и деноминаций. Кроме того, большое число религиозных организаций и групп действуют без регистрации, не получая статуса юридического лица.

При этом сейчас последователи 20–30 конфессий или религиозных направлений проживают практически в каждой области, крае, республике Российской Федерации. Это объясняется гигантскими масштабами миграции, прежде всего трудовой, в ходе индустриализации страны, массовыми репрессиями и депортациями, в том числе целых народов, эвакуациями в годы Великой Отечественной войны и, наконец, вынужденной миграцией после распада СССР.

Законодательство Российской Федерации о религии также подчеркивает поликонфессиональный характер российского общества, признает при этом «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», но в то же время требует уважения к исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, «составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России» (Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», преамбула). В 1996 г. в стране был создан Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ.

Вместе с тем, современная российская религиозность отмечена несколькими особенностями.

1)Она носит заметно поверхностный характер и часто сводится лишь к принятию соответствующей атрибутики и соблюдению формальных требований (крещение, ношение нательного крестика, неупотребление в пищу свинины и т. п.). Согласно статистическим данным, другие религиозные предписания (периодическая молитва, посещение не реже 1 раза в месяц религиозных служб, регулярная исповедь, соблюдение постов, чтение религиозной литературы) не соблюдает до половины опрошенных, назвавших себя верующими.

К тому же религиозное мировоззрение у части верующих, особенно тех, кто склонен, следуя своеобразной «моде», к внешней, показной религиозности, отличается во многом размытостью, неопределенностью, отсутствием ясного содержания. Как правило, такие люди признают существование Бога как нематериальной и непознаваемой разумом силы и верят в наличие научно не объясняемого потустороннего мира с раем и адом. Справедливости ради заметим, что наблюдается и ослабление позиции сознательного безверия (лишь до 10 % не верит ни в какие сверхъестественные силы — их то и можно записать в разряд собственно «атеистов»). И современные «неверующие» россияне отмечают религиозные праздники и посещают храмы. В результате «реальных православных» оказывается всего 5 %, т.е. не больше, чем «реальных атеистов».

Положение дел этой сфере в других странах во многом зависит от национальных и религиозных традиций. Например, во Франции регулярно посещали богослужения не более 10 % верующих (2000), а в США это показатель был намного выше ввиду традиции семейного воскресного посещения церкви представителями протестантских деноминаций и римскокатолических общин, составляющих большинство верующих. В Нидерландах треть населения вообще затруднилась отнеси себя к какой-либо религии (1989).

2)Многие люди (более 25 %) колеблются между верой и неверием.

3)Парарелигиозные идеи (магия и колдовство, астрология, гадания) распространены очень широко. Вера в них встречается чаще, чем исповедание христианского вероучения. Скажем, современному россиянину в два раза легче поверить в переселение душ и колдовство, чем в загробную жизнь и воскресение мертвых.

4)Удельный вес неправославных верующих увеличился. Речь идет не столько об экзотических культах, сколько о конфессиях, нетрадиционных для страны, но широко распространенных в мире, — прежде всего различных направлениях протестантизма (баптизм, адвентизм, пятидесятничество) и неохристианских организациях («Свидетели Иеговы»).

Проблема состоит в том, что неправославные религии распространяются в значительной мере в том же узком социальном слое, в котором существует и традиционное православие. Та же одинокая пенсионерка, которой «положено» быть православной прихожанкой, вполне может «попасть в сети» баптистов, адвентистов или свидетелей Иеговы. Поэтому, если в абсолютных цифрах неправославные верующие (за исключением мусульман) составляют по отношению к православным верующим всего несколько процентов, то на каждых пять–шесть «реальных» православных верующих приходится один неправославный (как правило, «реальный»).

5)Наконец, современная российская религиозность «помолодела». Ныне люди в возрасте от 22 до 50 лет составляют большую часть (60 %) верующих в Бога. При этом среди так называемых «реальных» верующих преобладают все-таки одинокие пожилые женщины. Зато именно молодые люди в возрасте до 30 лет — наиболее активная часть приверженцев нетрадиционных культов.

Проанализируем теперь религиозный портрет современной России.

Православие. Абсолютное ведущее место среди религиозных организаций занимает православие в лице Русской Православной Церкви (свыше половины всех религиозных объединений, официально зарегистрированных в Минюсте на 1 января 2002 г.). Православие также представлено 209 религиозными объединениями других православных церквей и 278 объединениями старообрядцев разных направлений и толков. По данным социологических опросов последних лет, исповедуют православие до 35—40 % населения России, что составляет не менее 3/4 от числа всех верующих. Православие, Русская Православная Церковь занимают

сейчас доминирующее положение в средствах массовой информации, прежде всего электронных СМИ. Широко развивается православное религиозное образование.

Сегодня в Русской Православной Церкви 130 епархий (для сравнения — в 1989 г. было 67), более 13000 приходов (с Украиной — около 22000) (для сравнения — в 1988 г. было 6893), 569 монастырей (в 1980 г. — 18) более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов.

Внастоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 г. — 2), 26 духовных семинарий (в 1988 г. — 3), 29 духовных училищ, которых до 90-х гг. не было совсем. Открыты 2 православных университета и богословский институт, 1 женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочную форму обучения, — около 6000 человек. Созданы учебные заведения, призванные распространять религиозное образование среди мирян.

Высшая власть в области церковного управления и церковного суда принадлежит Поместному Собору РПЦ, созываемому патриархом и Священным Синодом по мере необходимости, но не реже одного раза в пять лет (справедливости ради следует заметить, что Поместный Собор не собирался уже более 10 лет).

Впериод между Поместными Соборами созывается Архиерейский Собор, который составляют все епархиальные архиереи, а также архиереи, возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы. Он созывается патриархом и Священным Синодом не реже одного раза в два года и призван решать те насущные вопросы церковной жизни, решение которых находится в его компетенции.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси. В 1990 г. Поместный Собор избрал патриархом Алексия II (в миру — Алексей Михайлович Ридигер, родился в 1929 г. в Таллинне).

Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя — патриарха, пяти постоянных членов, председателя Отдела внешних церковных сношений, а также шести временных членов — епархиальных архиереев.

Приходы Русской Православной Церкви, расположенные в пределах одного или нескольких районов города или области, объединяются в округ — благочиние. Благочинные округа объединяются в епархии, обычно совпадающие с областями, краями, бывшими республиками

СССР. Во главе епархии стоит архиерей (епископ, архиепископ, митрополит). Он правит с помощью епархиального совета, состоящего из нескольких священнослужителей.

Распад коммунистической системы и Советского Союза вызвал центробежные тенденции, угрожающие Московскому патриархату. В январе 1990 г., когда начала меняться политическая ситуация, Собор Русской Православной Церкви (РПЦ) собрался в Москве и решил предоставить значительную долю самостоятельности Православной Церкви в Украине и в Белоруссии. Таким образом, было положено начало Украинской и Белорусской Православным Церквам.

После распада Советского Союза 25 декабря 1991 г. и обретения бывшими республиками

СССР независимости Московский патриархат предоставил такую же самостоятельность Церквам Эстонии, Латвии и Молдавии.

Тем не менее, Украинская Православная Церковь (УПЦ) потребовала большей автономии, и 27 октября 1990 г. Архиерейский Собор РПЦ предоставил УПЦ «независимость и самоуправление». Эта Церковь стала автономной, но митрополит Киевский по-прежнему являлся членом Священного Синода РПЦ. После провозглашения 24 августа 1991 г. независимости Украины митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) потребовал полного отделения своей Церкви от Московского Патриархата. Его требование было отвергнуто на Архиерейском Соборе РПЦ в апреле 1992 г., но Филарет продолжал настаивать на полной автокефалии, и конфликт дошел до предела, когда в мае 1992 г. Московский патриархат сместил Филарета и назначил на Киевскую кафедру нового предстоятеля УПЦ митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана).

Сам же Филарет образовал другую церковь — УПЦ-Киевский патриархат, патриархом которой впоследствии был избран. В июне 1992 г. Патриархат РПЦ изверг Филарета из сана, а в 1997 г. — предал анафеме.

Кроме Русской Православной Церкви православие в России представлено и альтернативным православием.

Альтернативным православием называют совокупность различных православных Церквей, групп и общин, последователи которых, в силу разных церковно-канонических и исторических причин, не признают официальную Русскую Православную Церковь Московского патриархата, не имеют с ней канонического общения, представляют собой «альтернативу» официальной Церкви. Многие общины альтернативного православия, действующие в России и странах ближнего зарубежья, являются преемниками общин «катакомбной» Церкви, возникшей в эпоху самых суровых гонений на веру в Советском Союзе — в 1920—1930-е гг. Но среди них есть и новые общины, появившиеся уже в 1990-е гг., после прекращения религиозных гонений.

Предпосылки для образования альтернативных православных Церквей возникли уже на Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 гг. Собор дал в целом отрицательную оценку Советской власти, а избранный на нем патриарх Тихон предал анафеме всех, кто так или иначе участвовал в большевистских гонениях на Церковь. Последователи «катакомбной» Церкви позже стали называть себя «тихоновцами» — в знак почитания патриарха Тихона, который так и не принял предложенных ему большевиками условий «взаимодействия».

На эти условия в целом согласился в июле 1927 г. митрополит Сергий, который принял управление Русской Церковью и объявил о признании и подчинении большевистской власти. Значительная часть иерархов Русской Православной Церкви не признала «нового курса» митрополита Сергия, назвав его «сергианством». Вскоре между «сергианами» и «тихоновцами» прекратилось церковное общение. Это разделение имело не только политические и канонические, но и богословские причины: «тихоновцы» предали анафеме «сергианство» как богословскую ересь. Образовалась так называемая Истинно-Православная Церковь (ИПЦ),

находящаяся в подполье, и Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ). Общины РПЦЗ находились за рубежом, обслуживая православных русских в диаспоре.

Со временем возникли новые противоречия между Московской патриархией (МП) и ИПЦ. Последняя не признавала и считала незаконным избрание 8 сентября 1943 г. митрополита Сергия (Страгород-ского) патриархом Московским и всея Руси, а также избрание всех последующих патриархов вплоть до Алексия II; осуждала вступление МП в апреле 1961 г. во Всемирный совет церквей и ее активное участие в экуменическом движении, считая экуменизм ересью; обличала РПЦ за отказ канонизировать Новомучеников и Исповедников российских, которые почитались в ИПЦ как святые еще с 1930-х гг. ИПЦ и МП взаимно не признавали священнослужителей друг друга, принимая их через покаяние, либо через новое рукоположение в священный сан.

В 90-е гг. ИПЦ вышла из подполья, образовались и другие православные церкви, генетически связанные или с ИПЦ, или с РПЦЗ, — Российская Православная Автономная Церковь (42 объединения), Российская Православная Свободная Церковь (20 объединений) и

другие. Но наиболее многочисленной продолжает оставаться ИПЦ

(77 объединений). РПЦЗ также имеет свои приходы в России (43). Все альтернативные православные церкви, действующие в России, не являются многочисленными и не играют определяющей роли в жизни православия.

Православие в России представлено также и старообрядцами.

К старообрядческим относят: Русскую Православную Старообрядче-скую Церковь (166

объединений), Русскую Древлеправославную Церковь (77), а также различные беспоповские толки и согласия — чуть более 40 зарегистрированных объединений.

Внынешней России протестантизм насчитывает, по некоторых оценкам, в своих рядах до 1 млн россиян (меньше 1 % населения страны). Благодаря системе фиксированного членства, все они являются «реальными» верующими, поэтому по количеству официально действующих объединений (почти 5 тыс.) протестантизм занимает второе место, опережая все остальные религии. Помимо этого среди других конфессий протестантизм выделяется активной миссионер-ской работой по распространению своего учения (в стране действует до 300 миссий). Широкой общественности протестантизм преподносит себя как духовную основу демократического общества.

Лютеране. Единая структура Евангелическо-Лютеранской Церкви была воссоздана только в конце 80-х—начале 90-х гг. На территории России образовались две епархии: одна — в европейской части России с центром в Москве, другая — в Сибири, на Урале, Дальнем Востоке

сцентром в Омске. В 1994 г. Генеральным Синодом ЕЛЦ в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии был утвержден новый устав. По этому Уставу высшим органом ЕЛЦ является Генеральный Синод, исполнительная власть принадлежит Консистории. Консистория и Канцелярия епископа находятся в Санкт-Петербурге. Подавляющее большинство лютеранских общин состоит из немцев, детей от смешанных браков и лиц, имеющих родственников немецкой национальности. Помимо ЕЛЦ на территории России действует и ЕвангельскоЛютеранская Церковь Ингрии, самостоятельные эстонские, шведские и латышские общины. В совокупности на территории России на 1 января 2002 г. действует свыше 200 лютеран-ских общин. По неофициальным данным, в ЕЛЦ — 450 общин с 30–40 тыс. прихожан.

Реформатская (кальвинистская) Церковь смогла воссоздаться под названием «Союз евангелическо-реформатских церквей России» только в 1991—1992 гг. В качестве ее учредителей выступили три общины: две в Твери и одна в Москве. Руководящими органами являются Синод и Консистория. За следующее десятилетие количество последователей кальвинизма на территории современной России возросло незначительно (до 5 объединений) и в последние несколько лет остается неизменным.

В1992 г. после ее регистрации Минюстом России официально возобновилась деятельность Англиканской Церкви. Ей возвратили некогда конфискованную государством церковь Св. Андрея, где возобновились богослужения. Священник московской общины обслуживает также небольшие группы верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская церковь в России организационно включена в англиканскую епархию «Гибралтар и Европа», которая распространяет свою юрисдикцию на англиканские приходы в европейских странах, странах СНГ, Марокко и северной части Турции.

Баптизм. В современной России Союз евангельских христиан-баптистов продолжает оставаться самым крупным протестантским образованием как по числу общин и последователей, так и по распространенности на территории страны. Он строится на принципе автономии отдельных общин и координации целей совместного служения. Координацию осуществляют 45 региональных объединений ЕХБ, объединяющих 1250 общин (часть из них действует без официальной регистрации) с 85 тыс. членов. Высший орган Союза ЕХБ Российской Федерации — съезд. В промежутке между съездами работой Союза руководит Совет, состоящий из старших пресвитеров региональных объединений. Союз ЕХБ РФ входит в Евро-Азиатскую федерацию церквей ЕХБ СНГ, Европейскую баптистскую федерацию (ЕБФ) и Всемирный Союз Баптистов.

Российский Союз ЕХБ располагает разветвленной сетью духовных школ, Заочным Библейским институтом, действующим уже 25 лет и готовящим пасторов, миссионеров и руководителей воскресных школ, Московской богословской семинарией, собственным издательством «Христианин и время». В последнее время российские баптисты обратились и к различным видам социальной деятельности (например, опекают 55 детских домов).

Помимо Союза ЕХБ России, существует Совет Церквей евангельских христиан-баптистов

(СЦЕХБ). Выйдя из подполья в 1988 г., СЦЕХБ отказался от воссоединения с ВСЕХБ и продолжает свою деятельность в новых условиях религиозной свободы. На территории Российской Федерации насчитывается более 230 общин Совета Церквей ЕХБ, которые объединяют 10 тыс. членов.