istoriya_filosofii_kurs_lyektsii

оформляется и другая мировоззренческая философская позиция, нашедшая свое наиболее яркое выражение у Пифагора и Платона.

Первой идеалистической философией в античной Греции был пифагореизм. Идеалистическая философия Пифагора стала специфической формой реакции на стихийный материализм Милетской школы.

Пифагор (580–500 гг. до н. э.) рассматривает материю уже не как вещество. На философию Пифагора наложили отпечаток его занятия арифметикой и геометрией. Первоматерией, по его мнению, является число. Он отмечает, что все вещи имеют количественную характеристику, которая может быть выражена в числе. Однако Пифагор преувеличивает значение этой характеристики вещей, отрывает число от вещей и превращает его в самостоятельную сущность. В результате, материальный мир, природу, вселенную Пифагор стал рассматривать в качестве выражения числа как продукта абстрактной мыслительной деятельности человека по отношению к предметам и вещам материального мира. Он приходит к утверждению, что существуют идеальные сущности, носителем которых является бессмертная душа. Это была исторически первая попытка постижения количественных отношений между реально существующими вещами.

Высшим законом, которому подчиняется все существующее, весь космос, является гармония. Эта гармония исключает борьбу и предполагает полное подчинение частей целому, их сосуществование, соподчинение и равновесие. Самое главное, везде в мире и в государстве в том числе, – это гармония. Пифагор впервые назвал Вселенную космосом (от греч. порядок) по причине той упорядоченности, которая ему присуща. Пифагор создал свою школу, задача которой заключалась в содействии очищению души и тела.

Несмотря на то, что зарождение идеализма начинается в школе Пифагора, крупнейшим представителем античного идеализма и злейшим противником материалистического мировоззрения был Платон (427–347 гг. до н. э.). Платон – родоначальник всемирно известной логически выстроенной философской системы объективного идеа- лизма. В целостной идеалистической системе мыслителя центральное место занимает учение о двух мирах. Первый мир – это мир идей, которые представляют собой подлинные сущности, находясь в занебесном, надкосмическом и потустороннем мире. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, через понятия. Это подлинное, реальное бытие, первичный мир; он существует объективно, независимо от материального мира и занимает определяющее положение по отношению к последнему. Второй мир –

41

материя как таковая, материя в себе, или небытие. Между первым миром и вторым существует так называемое кажущееся бытие. Оно производно от реального бытия и представляет собой земные вещи и явления, особенность которых состоит в том, что они воплощают в себе синтез идей, пребывающих «по ту сторону».

Другими словами, земные вещи, или кажущееся бытие, есть своеобразный вторичный, сумеречный мир теней: каждая такая конкретная единичная вещь служит отражением общих идей (эйдосов) этих вещей в первичном мире. Вещный мир тоже необходим, но он является лишь тенью мира идей. Истинное бытие – это мир идей. Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Удвоив мир, Платон решительно занял позицию, в соответствии с которой идеальное предшествует материальному и определяет его. Разработке учения об идеях Платон посвятил несколько диалогов («Пир», «Федр», «Законы»).

Аристотель критиковал Платона за удвоение мира на мир идей и мир вещей, между которыми существует пропасть. Он отрицал существование чистых идей и считал, что реально существуют конкретные вещи, они являются единством двух первоначал – материи и формы. Аристотель первый ввел понятие «материя», но он считал ее пассивным началом и первенство отдавал форме, которая являлась деятельным началом, превращающим материю в определенную вещь. Платоновскую идею Аристотель называл формой, но эта идея, по его мне-

нию, существует внутри материи.

Учение о методах. Другой важной особенностью данного периода развития философии явилось зарождение методов познания – диалектики и метафизики. Древнегреческие философы были преимущественно диалектиками, признавали всеобщую связь и развитие. Наиболее ярко диалектика выражена у Гераклита. Гераклит был аристократом, устранившимся от участия во власти и царского сана. Он удалился в храм Артемиды и в конце жизни жил отшельником. Его звали «темным» за сложность и противоречивость философии. Одна из причин «темноты» – соединение противоположных тенденций в учении: отрицание бытия, с одной стороны, и допущение первоначала бытия – с другой. Ему принадлежат следующие высказывания: «Все течет, все меняется», «В одну и ту же реку дважды не войти», «В одну и ту же реку вступаем и не вступаем», «Существуем и не существуем», «Одно и то же – умершее и живое, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе – в первом».

42

Таким образом, важной чертой наивной диалектики Гераклита является представление о вечном изменении всего существующего и о борьбе противоположностей как причине изменения. В мире все связано между собой, каждое явление переходит в свою противоположность, поэтому всякое свойство является относительным, а небезусловно изолированным (например, ослы солому предпочли бы золоту). Все изменения мироздания происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос (слово, разум, закон).

Античная диалектика – это первая историческая форма диалектики, а именно, наивная, стихийная диалектика. Диалектические взгляды постулировались, но никак не доказывались. Они казались сами собой разумеющимися. Это была просто гениальная догадка.

Наряду с диалектикой складывались зачатки метафизического метода, отрицающего развитие и связь явлений, который был представлен лишь отдельными идеями. Его зарождение начинается с Пар- менида (VI–V вв. до н. э.), который признавал неподвижность. Самодвижение, возникновение, изменение и исчезновение, с его точки зрения, есть чистейший абсурд, бессмыслица.

Идеи неподвижности и единства бытия развил далее Зенон Элейский (480–430 гг. до н. э.). В своих апориях (парадоксах, неразрешимых задачах) «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» он показал немыслимость движения и на этом основании пришел к отрицанию движения. Логика доказательств следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к

противоречиям, а то, что нельзя мыслить, не существует.

Учение о познании. На втором этапе начинается разработка

гносеологической проблематики, т. е. учения о познании, достижении истины. Большинство философов стояло на позициях познаваемости мира. Человек собственными усилиями может достичь истины. Философы начали разработку проблемы роли чувств и разума в познании истины. Особую окраску решение гносеологических проблем в античности приобретает в философии софистов и Сократа (469–399 гг. до н. э.).

Вопрос об отношении наших мыслей к окружающему миру стал главным в теоретических исследованиях софистов. Чувственному познанию отдавали предпочтение практически все софисты. При этом они выдвигали примат объекта над субъектом, что означало активность объекта в познавательном процессе и пассивность человеческого восприятия. Это дало основание софистам прийти в своей теории к некоторым релятивистским и даже скептическим выводам.

43

Сократ в своей философии решение гносеологических проблем из области знаний о природе перевел в область самопознания. Он считал, что объективное (истинное) познание недостижимо, а существует только мир мнения. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Для Сократа смысл человеческой жизни заключался в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению).

Особое место в теории познания занимает так называемый сократический метод. Методом изложения своих мыслей Сократ избрал метод диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что именно в споре рождается истина. Задавая вопросы собеседнику, взвешивая ответы, снова задавая вопросы, он таким образом помогал истине родиться в душе своего собеседника. Такой метод Сократа в философии известен как сократовская ирония, а сам он свой метод называл майевтикой (повивальное искусство). Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам и наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выявления общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе. По содержанию сократовский метод есть индукция и определение. Знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы «прирожденно» человеку, и потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщить впервые ученикам. Однако учение о знании было не целью, а средством. На первом месте стояла этика, а логика Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий.

Влице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически. Идеи Сократа были развиты Платоном, а затем Аристотелем, который разработал формальную логику – науку о правильном мышлении.

Вфилософии Платона гносеологическая проблема развивается на идеалистической основе. Платон в теории познания выступает противником материализма и сенсуализма. В своих суждениях он базируется не только на учении Сократа, но и на идеалистической интерпретации рационализма Элейской школы. Платон исходил из следующего: раз первичным, реальным и истинным является мир идей,

44

то подлинным или истинным следует считать лишь познание идей. Познание сумеречных земных вещей – неподлинное, кажущееся. Далее познание идей связано с функциями разума человека, осуществляется посредством понятийного мышления, абстрагирования от конкретных характеристик единичных вещей и процессов. Чувственное же познание носит вспомогательный характер, так как содержит сведения только о внешних сторонах вещей.

Процесс познания Платоном представляется как процесс воспоминания бессмертной человеческой души о созерцании ею еще до вселения ее в смертное тело человека. Таким образом, у Платона истинное знание выступает совершенно чуждым чувственному миру не только по характеру, но и по происхождению.

Агностицизма в античной философии еще не возникло, но появилось течение, промежуточное между ним и оптимизмом, – античный скептицизм. Скептики считали, что истины не существует, потому что чувства человека обманчивы, а разум противоречив; достоверных знаний нет, знания носят вероятностный характер. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360–270 гг. до н. э.) отрицал истинность любого познания, проповедовал воздержание от суждений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) – вот основания его философствования. Скептицизм Секста Эмпирика (II в. до н. э.) отстаивал этику здравого смысла, сообразуя ее, как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аффектов, необходимости уважать законы и обычаи своей страны как практически необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не оп-

ровергая, а лишь достойно принимая свою судьбу.

Учение о человеке и душе. Важную роль в античной философии второго классического периода занимала проблема человека. Древнегреческие философы исходили из представления о человеке как единстве тела и души. Это представление было выработано еще в первобытную эпоху, но на вопрос, что такое душа, первобытные люди ответить не могли. В античной философии по поводу понимания души сложились две точки зрения – материалистическая и идеалистическая. Материалисты понимали душу как особый, тонкий слой материального, телесного. Демокрит считал, что душа состоит из особых атомов, а бессмертие души он категорически отрицал. Объективно идеалистическую трактовку души дал Платон, считая, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Когда человек рожда-

45

ется на Земле, душа покидает первичный мир и вселяется в человеческое бренное тело, начинает в нем жить (концепция переселения душ). По мере взросления человека, его возмужания душа припоминает идеи, которые она созерцала в потустороннем мире до вселения в человека, и таким образом формирует его сознание. Следовательно, онтологическая концепция переселения душ и гносеологическая теория воспоминания оказываются неразрывно связанными в общей системе объективного идеализма.

По Аристотелю душа является носителем сознания. Философ выделяет три уровня души: растительная душа, животная душа, разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходил к проблеме человека. Он считал, что человек:

–по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

–отличается от животных наличием мышления и разума;

–является политическим животным, жизнь которого вне общества немыслима;

–имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (т. е. жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающихся производством материальных благ и их распределением, проживающих на одной территории и объединенных языком, род-

ственными и культурными связями.

Учение о государстве. На втором этапе античной философии возникает учение о государстве. Важную роль здесь сыграла разработка Платоном проекта идеального государства. Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которое пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств:

46

–справедливые формы государства – монархия (власть одного человека), аристократия (власть меньшинства), демократия (власть большинства);

–несправедливые формы – тирания (власть одного человека), олигархия (власть меньшинства), тимократия (власть большинства, власть военных вождей, армии).

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства, по мнению Платона, могут быть только аристократия и монархия.

Платон выдвигает собственный план идеального государственного устройства, согласно которому все население государства (полиса) делится на три сословия:

1) философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

2) воины – занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости участвуют в военных действиях;

3) работники (крестьяне и ремесленники) – занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью.

Между тремя сословиями должна существовать гармония. В этом случае два высших сословия не должны иметь частной собственности, семьи. По Платону в идеальном государстве нет брака, существует равноправие женщин, все жены и дети общие. Допускался и приветствовался труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Если Платон занимался поисками и конструированием идеального государства, то Аристотель перенес проблему государственности из абстрактно-теоретической области в практико-политическую. Он указывал на то, что наилучший тип государства следует не измысливать в уме, а выводить из конкретных исторических условий времени и места, поскольку государство имеет не божественное происхождение, а естественное, т. е. земное происхождение. Полезными государствами Аристотель назвал монархию, аристократию и политию.

47

Общий итог своих рассуждений Аристотель подводит следующим образом: «Из трех видов государственного устройства, какие мы признаем правильными, наилучшим, конечно, является тот, в котором управление сосредоточено в руках наилучших»1.

Учение об этике. Исследование вопросов этики наибольшее распространение получило в эпоху эллинизма. Обычно начало эпохи эллинизма связывают с завоеваниями Александра Македонского, который за три года (334–336 гг. до н. э.) подчинил себе Персию и стремился создать вселенскую монархию. В собственно историческом отношении термин «эллинизм» (от др.-греч. hellenizo – говорить по гречески, отсюда – эллинизировать, делать греческим) является весьма условным, обозначая греческий мир после Александра и до завоевания его римлянами. Покорив страны, в которых господствовал греческий язык, римляне в конце концов были побеждены культурой эллинов и сами стали распространять ее. Греция переживала острый соци- ально-политический кризис (IV в. до н. э.). Она утратила политическую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. Экономический и политический кризис Греции в эллинистический период (рубеж IV–II в. до н. э.) отражается и в греческой философии. Философов в этот период интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ из созерцателя превращается в мудреца, знающего путь к счастью. Философия понимается как деятельность и строй мысли, освобождающий человека от бедствий и страхов, ненадежности и превратностей его существования. В это время сложились четыре этические школы: киренская (гедоническая), киническая (циническая), эпикурейская и школа стоиков.

Киренская школа основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом. Цель жизни киренская школа полагала не в теоретических занятиях или практических добродетелях, а в наслаждении настоящим. Киренаики были гедонистами (от hedone – удовольствие, наслаждение). Так, последователь Аристиппа Феодор довел поиски счастья данной школой до логического конца, заявляя, что при случае можно и украсть, и прелюбодействовать, и ограбить храм, лишь бы это способствовало радостному настроению. Другой представитель этой школы, Гегесий, с большим успехом проповедовал пессимизм и

1 Аристотель. Политика // Соч. : в 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 484.

48

считал, что раз полное счастье невозможно, а душа и тело исполнены страданий, то и жить не стоит, за что его прозвали «убеждающим умирать» или «внушителем смерти». Такие выводы представителя данной школы привели к тому, что ему запретили читать лекции.

Основоположником кинической школы был Антисфен (412– 323 гг. до н. э.), сын афинянина и фракийской рабыни, а значит «незаконнорожденный» и неполноценный гражданин. Он был сначала учеником ритора Горгия, затем примкнул к кружку Сократа, начал вести более вызывающий в своей простоте образ жизни, интеллектуальное и житейское опрощение довел до предела, за что был прозван Платоном «безумствующим Сократом». Именно от Сократа он научился воздержанности и, восхищаясь его презрением к страстям, стал родоначальником кинизма.

Мудрость, считали киники, состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, а лишь в практическом достижении блага. Под категорию последнего подпадает не богатство, власть, здоровье или даже жизнь, а добродетельная жизнь, рождающая спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, условностей быта и т. д. Отсюда – их вызывающий и воинственный аскетизм. Киники вели бродяжнический, паразитический образ жизни, отрицали государство и его законы, семью, традиции, мораль, проповедовали грубость, акцентировали внимание на человеческих пороках, могли обходиться без жилья и есть самую простую пищу и, одновременно, рукоблудствовать на площадях.

Наиболее знаменитым был ученик Антисфена Диоген Синоп- ский. Это именно тот философ, который жил в бочке (пифосе – бочке для зерна и вина) и который попросил Александра Македонского отойти и не заслонять ему солнце, когда тот пришел познакомиться с ним. Протест против разлагающихся нравов и социальной несправедливости Диоген выражал с язвительным презрением, за что Платон и прозвал его собакой (отсюда и «кинизм»).

Кинизм оказал влияние на стоицизм, который смягчил и уравновесил кинические парадоксы, но сохранил внимание к этике и образу жизни, продолжил выработку нового понятия мудреца. Эта школа оказала влияние и на христианство, особенно его аскетическую сторону. Рассуждения свои стоики излагали, прохаживаясь по Расписной Стое (портик на афинской агоре), откуда и произошло название данной школы – стоицизм. Согласно стоицизму, удовольствие не есть благо. К добродетели нас ведет природа, поэтому цель стоической морали – жизнь в согласии с природой. Однако это не голая ки-

49

ническая природа. Для того чтобы жить по природе необходим разум для руководства. Разум является творцом влечения, и жить согласно разуму – значит жить согласно природе. Страсти же есть нечто привходящее, противоестественное состояние души. Совесть есть душевная чистота, предусмотрительность; она сообразна с долгом и есть то, что внушается разумом. Мудрец бесстрастен, не печалится, общителен и никогда не бывает в одиночестве. Он богоподобен, так как в самом себе как бы содержит божество. Мудрецы – истинные священнослужители, только они поистине свободны. Для стоиков безбожник – обязательно дурной человек, так как благочестие есть знание того, как служить богам.

Римский стоицизм, или Поздняя Стоя, высший взлет которого приходится на I в. н. э., представлен такими философами как Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Люций Анней Сенека (IV в. до н. э. – 65 г. н. э.) – крупнейший из стоиков Древнего Рима – происходил из высшего сенаторского сословия, но будучи обвиненным Нероном в государственной измене, покончил жизнь самоубийством. Философскую славу ему принесли моралистические сочинения («Письма к Луцилию»), представляющие собой лучший образец стоицизма.

Жизнь человека характеризуется им как область побед и поражений, а ее задача видится в освобождении от аффектов и страстей для непорочной блаженной жизни вне тела на небе.

Бог для него есть неумолимая судьба, рок. В жизни мира ничего изменить нельзя. «Мы не можем изменить мировых отношений, – говорил Сенека. – Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит»1.

Другим знаменитым римским стоиком был Марк Аврелий Анто- нин (121–180) – римский император, оставивший замечательное сочинение «Наедине с собой». Он утверждал, что «… жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии». И далее: «Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся существами разумными. Если так, то и разум тоже будет общим; а если так, то и закон общий; если так, то мы граждане, а мир подобен Граду»2. Центр тяжести он с теоретического исследования

1Цит. по: Ильин, В. В. История философии : учеб. для вузов. 2005. С. 141–142.

2Цит. по: Нижников, С. А. История философии : курс лекций. 2004. С. 88.

50