istoriya_filosofii_kurs_lyektsii

как относиться к факту данного переворота, как оценивать развитие России до него, как относиться к современному ее состоянию и возможному будущему. Славянофильство исходило из явной идеализации допетровской Руси, имея и виду несомненность самобытности русской истории и культуры.

Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804–1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы. Основные его взгляды изложены в главном незавершенном труде «Записки о всемирной истории» («Семирамида»). Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала – православие и община – остались в своей сущности прежними. Основа социально-исторической концепции Хомякова включала возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам «святой Руси», утверждение православия как вечного начала. Он явился основателем философской антропологии в духе «соборности» (свободной общности). Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях, но и коллектива, который, по его мнению, лишает личность свободы. Социальная философия Хомякова, включающая культ общины и соборности, направлена, таким образом, на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.

С этим связана и философия человека-автора. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение. Вместе с тем Хомяков впервые в русской философии обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призванными к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности. Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.

В основе западнической интерпретации российской культуры и истории лежит тезис «о необходимости включения России в единый культурно-исторический процесс Запада». У России нет отдельного от остальной цивилизации, уникального, исторического пути, Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в

181

себе. Поэтому необходимо освоить западные ценности и стать нормальной цивилизационной страной.

По сути это был лишь один из вариантов самоидентификации русского национального сознания. Западничество ориентировалось на образцы западноевропейского философствования, в первую очередь, на немецкую классическую философию и новейшие интеллектуальные достижения Европы.

Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения – Александр Иванович Герцен. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию «русского социализма», Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Весь «русский вопрос», по его мнению, «заключается в вопросе о крепостном праве», и его решение возможно лишь через крестьянскую общину.

Учение о человеке у Герцена носит материалистический характер. Человек – часть и венец природы и подчинен ее законам. В соответствии с этим и сознание человека «не вне природы, а есть разумение о себе». Ценность любой личности заключена в разумном и нрав- ственно-свободном «деянии», в котором человек достигает своего действительного существования. Но личность не только венец природы, но и «вершина исторического мира». При этом существует взаимодействие между личностью и социальной средой: личность создается средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Особое значение в своей социальной теории Герцен придает представителям «энергического меньшинства», задача которых состоит в пробуждении народного сознания.

Западничество и славянофильство, несомненно, сыграли главную роль в развитии русской национальной философии и ее расцвете в конце XIX в. хотя бы потому, что любой мыслитель этого времени так или иначе находился если не в одном из этих течений, то, по крайней мере, в общем проблемном поле, заданном ими.

Продолжателями славянофильства в 60–70- е годы XIX в. явились почвенники. Главная идея их философских исканий – « национальная почва» как основа социального и духовного развития России. Основные представители этого направления – А. А. Григорьев (1822–1864),

Н. Я. Данилевский (1822–1885), Ф. М. Достоевский (1822–1881),

К. Н. Леонтьев (1831–1891). Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Они противопоставляли европей-

182

скую и русскую цивилизации, утверждали самобытность устоев русской жизни и необходимость их развития, призывали к сближению интеллигенции с народом.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский, хотя он и не яв-

лялся философом по профессии и не создавал именно философские произведения. Его философия – это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Будущее России Ф. М. Достоевский видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» – обычаи, традиции.

Наиболее важной и определяющей темой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни. Но основное для него – это не физическое существование человека, и даже не те социальные коллизии, которые с ним связаны, а внутренний мир человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность его героев Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых и т. д.

Достоевский вывел два варианта жизненного пути, по которому может идти человек.

1.Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе и Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все. Человек сам пытается стать Богом, вместо Бога. Этот путь, с точки зрения Достоевского, губителен и опасен как для общества, так и для самого человека.

2.Путь богочеловека – путь следования Богу, стремления к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский называл праведным и спасительным для человека.

Подобно многим русским философам, Достоевский полагал, что

уРоссии свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов. Именно в этом состоит главный смысл «русского социализма» – общественного идеала Достоевского. С этой позиции он отвергал как «комедию буржуазного единения» и буржуазный индивидуализм, так и атеистический социализм, изображенный им в «Бесах».

Значение творчества М. Ф. Достоевского велико как для русской, так и для западной философии. В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

183

В конце XIX в. возникает течение духовного Ренессанса, или русское богоискательство, которое выступило за обновление религии и совершенствование на этой основе общественной жизни. Из много-

философского ренессанса является тесная связь с имманентными процессами в отечественной культуре: феномен Серебряного века в литературе стал возможен во многом благодаря революционным переменам в философской области. В этом смысле, процессы религиознофилософского возрождения во многом обусловлены творчеством Вл. С. Соловьева – русского религиозного мыслителя, философа, поэта.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) является наиболее влиятельным русским философом, заложившим основы русской религиозной философии. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. При этом его религиозно-идеалистическая

иво многом пантеистическая философия имеет не только русские, но

ивсемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов – Н. Федоров, которого сам Вл. Соловьев признавал «своим учителем и отцом духовным».

Владимир Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать, по Соловьеву, христианство. Ранее философы подразумевали какую-то одну религию. Особенность подхода Вл. Соловьева заключалась в том, что он ратовал за объединение всех христианских религий. Поэтому его учение носит межконфессиональный характер. Другой важной особенностью Вл. С. Соловьева, является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея Соловьева – идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивал от славянофильской идеи соборности, но придал этой идее космическое значение. По его учению, сущее есть

184

единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее «вбирает в себя низшее». Онтологической основой всеединства у Вл. Соловьева выступает божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное с человеком. Основной принцип всеединства – « Все едино в Боге». Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Бога он характеризует как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как русская идея. В работе «Русская идея» он объясняет, в чем состоит отличие России от европейской цивилизации: Россия – это христианская нация. Русская идея – это признание «социальной троицы», где каждое из трех главных органических единств – церковь, государство и общество – находятся во внутренней связи. Восстановить на земле этот верный образ Божественной троицы – вот в чем состоит русская идея. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить «власть государства» авторитету «Вселенской церкви» и отвести подобающее место «общественной свободе».

Основой и существом мира, по Соловьеву, является «душа мира» – София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающую общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человека рассматривается в философском учении Вл. Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется и его историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества в масштабах всего человечества. Первым условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой нераз-

185

рывную связь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерца- тельно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала – Бога. Цельное знание не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное – особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через созерцание, интуицию. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, трансцендентного. Это способность есть состояние одержимости, которое он называет экстазом, вдохновением.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания являются основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Для Соловьева гарантами спасения человечества являются любовь и нравственность. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силам разрушения, в том числе войны. То же относится и к искусству, если оно не наполнено нравственным смыслом.

В Боге и причастных к нему вещах заключены в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Три абсолютные ценности – благо, истина и красота – всегда образуют единство, смысл которого – любовь. Любовь – это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности.

Николай Александрович Бердяев – один из виднейших предста-

вителей русской религиозной философии. Его главные произведения – « Судьба России», «Смысл истории», «Философия свободы», «Смысл творчества», «Истоки и смысл русского коммунизма». По его собственному признанию, он является философом «экзистенциального типа». Суть экзистенциальной философии Бердяева – « познание смысла бытия через субъекта», т. е. человека. Поэтому естественно, что в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология. Философская позиция Бердяева – это примат сво-

186

боды над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. По своему основанию его философия дуалистична и включает противоположные начала: дух и природу, свободу и детерминацию, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева.

Для Бердяева главное – это оправдание человека. Его философия ярко персоналистична. Ясно, что философ с таким мировоззрением не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Уже на ранней стадии изучения марксизма он относился к нему с известной долей скептицизма. Он критиковал марксизм за его односторонность, бездуховность и сухость материалистической доктрины, не уделяющей должного внимания отдельному человеку.

Человек, по мнению Бердяева, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая – с необходимостью, природой, материей. Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована «ни снизу, ни сверху». Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность. Двойственную природу человека Бердяев раскрывает через синтез «бесконечного и конечного». Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла, и высшей правды, и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное.

Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное – он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы в этом мире. Решение этой проблемы связано с преодолением дуализма человека, которое возможно лишь эсхатологически, т. е. может быть достигнуто только в «Царстве Божьем».

187

Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле, т. е. о «миротворчестве», которое находит свою «объективацию» в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, т. е. «низший» мир – природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет «объективацией». Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу объективации, которая обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность. При этом с точки зрения его экзистенциальной философии, общество является частью личности, ее социальной стороной, а не личность – частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность, поэтому Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность.

Для социального переустройства общества на такой основе, по Бердяеву, нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением русской идеи, взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами Вл. Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть русской идеи – осуществление Царства Божия на земле. Ее самобытность заключена прежде всего в «идее братства людей и народов». Бердяев осуждал крайности славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия, считал он, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре этих миров и должна сознавать себя соединителем, а не разделителем их.

Таковы основные положения философии Бердяева, одного из популярных русских философов, оказавшего влияние на развитие философии не только в нашей стране, но и за ее пределами.

188

5. РУССКИЙ КОСМИЗМ XIX–XX ВВ.

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX – начала XX вв. является космическая философия, или, как чаще ее именуют, русский космизм. Русский космизм есть реакция философов на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель – построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека, Земли и космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Основные проблемы космизма следующие: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во вселенной, новая космическая этика, множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, тема «живого космоса», тема «кочующего человечества» и т. д.

Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие1.

1.Философским основанием космизма выступают диалектические идеи развития и всеобщей взаимосвязи явлений материального и духовного мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

2.Религиозные идеи христианства также оказали существенное влияние на формирование и развитие идей русского космизма. Суть религиозного влияния на космизм проявляется в первую очередь через нравственные постулаты религии. Христианская идея о братстве всех живущих людей, независимо от их национальных, религиозных

ииных различий, дает изначальную установку и о единстве всего сущего – земного и небесного миров. Кроме того, религиозное влияние на русский космизм явственно проглядывает и через христианское учение о воскрешении людей. Это наглядно видно в концепции «патрофикации (воскрешения) отцов» Н. Ф. Федорова, а попытка ее реализации неизбежно связана с идеей единства земного и небесного миров.

3.Естественно-научные предпосылки русского космизма заключаются в том, что в своем развитии человечество в немалой степени опирается на свой разум, науку, технику. Не будь этого естественно-научного компонента, космическая философия осталась

1 Философия : учеб. для вузов / под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф.

В. П. Ратникова. 2001. С. 302–303.

189

бы в истории человеческой мысли лишь как одно из любопытных утопически-религиозных учений в истории философской мысли.

Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX в., новые великие открытия в самых различных отраслях знания (в том числе в физике, химии, биологии, астрономии) наталкивали сторонников космизма на гениальные догадки, опирающиеся на науку как на практическое средство достижения благородных целей.

4. Исторические корни русского космизма имеют самое непосредственное отношение к России, к национальным особенностям русского народа. Один из основных постулатов русского космизма

– идея единства людей, всего человечества. Тысячелетняя Россия – огромная страна, своего рода земной космос – всей историей своего развития и географического расположения обеспечивала и укрепляла в сознании людей необходимость территориального, а главное,

духовного единства. Идея русской «соборности», единения,

присущая русским, традиционная сельская община есть тот исторический фундамент, на котором возник и развивался русский космизм.

Все перечисленные выше факторы и послужили основой возникновения совершенно оригинального российского учения в философии – русского космизма (русской космической философии).

Идея космизма развивается в двух направлениях: религиозном и естественно-научном. Выдающимся представителем религиозного космизма является Н. Ф. Федоров (1823–1903). К числу философствующих естествоиспытателей принадлежат такие ученые, как А. Л. Чижевский (1897–1964) – основоположник гелиобиологии, науки о влиянии Солнца на земную жизнь, В. И. Вернадский (1863–1945) – автор концепции ноосферы, К. Э. Циолковский (1857–1935) – пионер ракетостроения, обосновавший необходимость выхода человека в космос.

«Отцом русского космизма» по праву считается Николай Федо-

рович Федоров. Его религиозный мистицизм сочетается с верой в силу науки и творческие возможности человека. Опубликованная посмертно в двух томах «Философия общего дела» (1906–1913) вызвала значительный интерес в обществе. Учение Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи – победы над смертью: достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений («патрофикация отцов»). Федоров – религиозный мыслитель, но он расходится с официальной религиозной доктриной. Он верит в воз-

190