istoriya_filosofii_kurs_lyektsii

ра, уникальности осуществляющего опыт субъекта. Иными словами, истина определяется как полезность.

Джон Дьюи разработал новую версию прагматизма – инструментализм. Он считал, что философия возникла на базе социальных стрессов и напряжений. Задача философии – это организация жизненного опыта, который способствовал бы улучшению жизни людей. Средством для этого должен стать метод науки и разума, способный служить инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям, поэтому идеи, концепции, теории истинны постольку, поскольку ведут к достижению прагматических целей. Например, религия может быть полезна в определенных ситуациях, следовательно, она истинна.

Для прагматизма в целом характерно убеждение в том, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Вопрос об отношении мышления к бытию решается философами с позиции субъективного идеализма: бытие растворяется в познании.

Смысл жизни, согласно прагматизму, состоит в том, чтобы найти себе удобное место под солнцем, а для этого хороши все средства, которые полезны, независимо от того, соответствуют они какой-либо теории или нет.

Историю общества прагматизм рассматривает как поток случайных событий, в котором нет никакого единства и закономерности, кроме временной последовательности. В целом «мир пластичен», он охотно переносит насилие и принимает ту форму, которую мы придаем ему в соответствии с нашими намерениями.

Прагматизм как философское направление, обобщающее наиболее существенные черты психологии бизнесмена, наложил определенный отпечаток на американскую действительность. Эта подлинно американская система философии стала в известной степени доминирующей системой воспитания ряда поколений американцев.

4. ПЕРСОНАЛИЗМ

Персонализм (от лат. persona – личность) – это теистическое направление современной философии. Само название свидетельствует о признании личности первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью. Мир понимается как совокупность духовных личностей, которые находятся на разных ступенях развития. Мир, в котором живет и действует личность, есть проявление творческой активности верховной личности – Бога.

151

Основные принципы персоналистской философии были сформулированы и нашли отражение в творчестве следующих ученых:

1)в России – Н. А. Бердяева (1874–1948), Л. И. Шестова (1866– 1938), Н. О. Лосского (1870–1965);

2)в США – Б. П. Боуна (1847–1910), Дж. У. Хаусона (1834–

1916), М. У. Калкинса (1863–1930), А. К. Киудсона (1873–1954), Р. Т. Флюеллинга (1871–1960), Э. Ш. Брайтмена (1884–1953);

3)в Англии – Х. У. Керра (1857–1931);

4)в Германии – В. Штерна (1871–1938);

5)во Франции – Э. Мунье (1905–1950), Ж. Лакруа (1900–1986).

Персонализм – это, по большей части, религиозная философия

(разрабатывающая религиозно-этическую проблематику), которая основана на идее соотнесения личного существования и волеизъявления с Божественным абсолютом и Его волей.

Центральной проблемой философии персонализма является во-

прос об универсальном развитии личности, стремящейся к выявлению своей истинной сущности. Причем объяснение творческой субъективности человека в персонализме возможно только через соотнесение ее с Богом, верховной персоной, в котором, как в едином и бесконечном начале, содержатся истоки личности, ее волевой активности и саморазвития. Душа человека как центр личности фокусирует в себе космическую энергию.

Центральной категорией в персонализме является личность. В онтологическом плане личность становится фундаментальной категорией, лишь через нее возможно основное проявление бытия, в котором волевая активность сочетается с непрерывностью существования. Личность с ее опытом составляют единственную реальность. Однако истоки личности не в ней самой, а в Боге. Характерная черта этого учения – обоснование идеи о свободе воли. Личность обладает свободой воли, что является результатом самоограничения воли Бога, свобода воли – это дар, дающий людям возможность принять участие в миротворении и осуществлении мирового добра.

Личность – это не классический субъект познания, а человеческая личность с присущей ей неповторимой индивидуальностью. Таким образом, подчеркивается активная роль субъекта – единичного, индивидуального и неповторимого человека.

Особый этап в развитии персонализма связан с его распространением во Франции. Французский персонализм – одно из наиболее ярких интеллектуальных течений первой половины XX вв. Данная ветвь персонализма развивалась под воздействием католицизма, что обу-

152

словило его религиозную ориентацию. По словам основоположника и главного теоретика персонализма Эмманюэля Мунье, «глубинный смысл человеческого существования состоит в том, чтобы переменить тайну своей души, чтобы принять в нее Царство Божие и воплотить его на земле». Таким образом, акцент делался на человеческой активности как воплощении божественных ценностей. Личность, по Э. Мунье, находится в конфликте с действительностью, внутренние свойства личности предохраняют ее от крайностей индивидуализма и тоталитаризма. Обычную для персонализма концепцию самоусовершенствования личности Э. Мунье дополняет концепцией социального обновления, идущего по пути «персоналистской и общинной революции», которая, будучи и духовной, и экономической, должна создать условия для расцвета личности и бесконфликтности общества. С его точки зрения, только человек способен стать законодателем в выработке программ поведения по отношению ко всем обстоятельствам, оказавшим влияние на его жизнь и личность. В своей работе «Манифест персонализма» Э. Мунье сформулировал цели и задачи персоналистского движения следующим образом: «Мы называем персоналистскими любое учение и любую цивилизацию, утверждающие примат человеческой личности по отношению к материальной необходимости и системам коллективности, лежащим в ее основании».

Центральной идеей персонализма в США был принцип деятельного волевого индивида. В развитой форме данная концепция представляет собой противопоставление мира личности миру природы, причем именно первый является подлинной ареной бытия. Персонализм в США развивался главным образом в русле протестантской теологии.

5. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

Современная религиозная философия крайне разнородное явление в рамках философской культуры. Прежде всего, к религиозной философии нельзя подходить в целом, так как никакая теологическая концепция невозможна без ориентации на то или иное конфессиональное оформление если не догматики, то по крайней мере проблематики. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями (конфессия – вероисповедание).

На этом основании можно выделить следующие школы:

– католические религиозно-философские учения: неотомизм, неоавгустинизм и тейярдизм (представители – Ж. Маритен (1882–

153

1973), Э. Жильсон (1884–1978), Г. Марсель (1889–1973), П. Т. де Шар- ден (1881–1955));

– протестантские религиозно-философские учения: либеральная теология, теология кризиса, экзистенциальная теология и новая

фия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание (предста-

(1877–1950), Л. П. Карсавин (1882–1952), Н. О. Лосский (1870–1965)).

–философия иудаизма (представитель – М. Бубер (1878–1965));

–философия исламских мыслителей (представители – М. Икбал

(1877–1938), М. М. Шариф (умер в 1965 г.), Д. Х. Джебрак (1883– 1931), Л. М. Азиз (р. 1923)).

Нас будет интересовать только философия, опирающаяся на христианское религиозное мировоззрение.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем, современная религиозная философия – это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических принципов бытия, познания и оценки мира.

В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и доказательства его существования, деление бытия на высшее и низшее. Доказательства бытия Бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям.

Гносеологические принципы религиозной философии основываются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также удваиваются. Например, постижение Бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредственного, т. е. изучения воплощений Бога в природе.

Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многообразных актуальных общественно-полити- ческих и социальных проблем. При этом человеческая деятельность

154

сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью.

Ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем является религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ, и поэтому можно говорить о современной религиозной философии в целом.

Наиболее влиятельными тенденциями развития современной христианской философии являются следующие:

–актуализация и обновление раннехристианских и средневековых философско-теологических систем, например, томизма, августинизма, которые трансформируются в неотомизм и неоавгустинизм;

–возникновение новых течений, таких как персонализм, тейярдизм как попытки объединения и синтеза идей философии, науки и теологии;

–соединение идей религиозной философии с другими течениями современной философской мысли; продуктами такого объединения являются теологический экзистенциализм, теологический позитивизм, а также теологизированные версии идей И. Канта, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Э. Гуссерля и др.

Наиболее влиятельным религиозно-философским течением современного католицизма является неотомизм. Неотомизм (буквально – новый томизм) – обновленное учение средневекового схоласта Фомы (Томаса) Аквинского. Фома Аквинский на основе «христианизированного» аристотелизма создал теологическую систему, по мнению церковных иерархов наилучшим образом приспособленную к потребностям католической церкви. Значительными представителями филосо-

фии неотомизма являются Иоанн Павел II, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенский. Кроме того, можно назвать В. Бруггера, М. Грабмана, Л. де Реймекара, У. Падовани и др.

Рождение неотомизма приходится на 70-е гг. XIX в. и связано с решениями I Ватиканского собора (1869–1870 гг.) В 1879 г. в энциклике папы Льва XIII (энциклика – послание папы римского, адресованное всем католикам) философия Фомы Аквинского была объявлена единственно истинной и «вековечной». В 1893 г. был создан и Высший институт философии (Бельгия) – ведущий центр неотомизма.

В1914 г. папа Пий X огласил программный документ неотомизма – «24 томистских тезиса», в которых излагались основные онтологиче-

155

ские, антропологические и другие положения современной католической философии.

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме не антиподы, а два способа достижения одной и той же цели – познания Бога. Высшим актом веры является Божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира.

Вцентре неотомистской онтологии – истолкование аристоте-

лизма (процесс возникновения вещей трактуется как актуализация потенций). Так как единственным актуальным началом всего сущего является Бог, то все конечные вещи понимаются исключительно с точки зрения их соотнесенности с Божественным бытием. Говоря об объективном мире, неотомизм использует понятия Аристотеля – материю и форму. Высшей формой (формой форм) является Бог, не связанный с материей, однако создающий первоматерию и формы, которые образуют все многообразие материальных способов и видов бытия.

Теория познания неотомизма основана на возможности рационального постижения бытия, но «сущность бытия» находится вне границ научного познания, которое постигает «вторичные причины»; познание «конечных причин» – дело философии и теологии.

Неотомизм трактует человеческую личность как самодеятельную, вечную, духовную субстанцию, обладающую свободой, самосознанием, творческими возможностями, способностью проявления в духовном акте.

Ввопросах об обществе и государстве неотомизм выделяет три типа отношений личности к обществу, связанных с социальной организацией: индивидуализм, коллективизм, солидаризм (обосновываемый принципом христианской любви к ближнему и провозглашаемый единственно возможным в отличие от двух первых типов).

Жак Маритен обосновывает свободу человеческой воли как продолжение и высшее завершение Божественного творения и выдвигает концепцию «интегрального гуманизма», основанного не на традиционном для Европы антропоцентрическом, а на геоцентрическом гуманизме. Он предложил интегрировать религиозные основания и многообразные феномены европейского гуманизма для совершенствования человека, творческая деятельность которого воплощается в творении культуры и носит на себе отпечаток «трансценденталий Божественного бытия – Истины, Красоты и Блага».

Наряду со старым и новым традиционным неотомизмом в рамках католической философии имеются концепции так называемого

156

нового католицизма (модернизма). Одну из них создал Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) – член ордена иезуитов, ученый-палеонтолог, археолог. Критикуя томизм за ограниченные возможности использования достижений науки на благо религии, он предложил специальную программу сотрудничества религии и науки. Эта программа была изложена в работе, опубликованной после его смерти, – « Феномен человека». В ней излагались теория эволюционного монизма, концепция «гармонического» синтеза Вселенной. Концепция Т. Шардена получила название «христианского эволюционизма».

Рассуждая о человеческом понимании мира и себя в нем, Тейяр де Шарден отмечал, что даже самые объективные научные наблюдения пронизаны неявными исходными историческими предпосылками. С этой точки зрения, мы познаем не столько сущность материи, сколько отражение собственных мыслей. Человек, познавая, попадает как бы в созданную им сеть, начиная с анализа мира, приходит к постижению самого себя. Таким образом, человек является центром Вселенной, и это не видимость, ибо благодаря биологическим свойствам мысли мы оказываемся в уникальной точке, в центре «Универсума». Тейяр де Шарден подчеркивал, что человек является не статичным центром мира, а его осью, вершиной, конечной точкой движения.

Критикуя ограниченность принципов идеализма и материализма в изучении человека, Тейяр де Шарден призывает выбрать особый, третий путь, путь синтеза разума и мистики – новую дисциплину «религия науки». Базисным принципом христианского миропонимания, по его мысли, должен быть религиозно-философский эволюционизм (учение о развитии). Эволюция пронизывает действительность и присуща всем явлениям природы. В эволюции мира выделяются четыре этапа: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера»), Бог («сверхжизнь», «точка Омега»). Критическими моментами мировой истории, по Тейяру де Шардену, являются возникновение жизни, возникновение человека, а также зарождение и развитие духа.

Обосновывая первичность идеального начала, Тейяр де Шарден приходит к идее всеобщей одушевленности материи: объясняя происхождение всего сущего из единой субстанции, следует допустить, что даже элементарные частицы, атомы должны иметь «искру духа». Духовный слой бытия он называет «радиальной энергией», отличая ее от механической. Именно радиальная энергия обусловливает развитие материи, влечет каждый материальный объект в направлении все более сложного, внутренне сосредоточенного состояния. Процесс

157

эволюции начинается в «точке Альфа» и завершается в «точке Омега» – в Боге. «Ноосфера» и «точка Омега» – это как бы особые духовные состояния, конечные пункты христианской космической эволюции. Если «ноосфера» является также и «мыслящим пластом» Универсума, то ее завершением и концентрацией представляется духовный центр Универсума – « точка Омега». В этой точке происходит синтез индивидуального и коллективного сознания, в ней объединяются усилия всего мыслящего человечества.

6. ПОСТМОДЕРНИЗМ

Термин «постмодернизм» в культурный оборот был введен в

20–30- е гг. XX в. в качестве обозначения литературы, идущей на смену литературе модернизма, и имел конкретно-исторический смысл: после (или пост) модернизма. Дословно этот термин означает «послесовременность». Однако широкого хождения в первой трети столетия рассматриваемый термин не получил, в том числе и в силу своей двусмысленности. Его нередко успешно заменяли другими синонимами, например, ультрамодернизм или сверхмодернизм. Последний также означал выражение претензии его представителей на исключительное обладание знанием современности, умение предсказывать те ее тенденции, которые в будущем обязательно воплотятся в жизнь. В интеллектуальном контексте 30–50- х гг. ХХ в. эти претензии серьезно не воспринимались. Только в работах историков и литературоведов 1960-х гг. им был придан вид более или менее определенной идейной программы, а термин «постмодернизм» был облечен в «мировоззренческие одежды».

Философия постмодернизма, в собственном смысле этого слова, возникла как внутри, так и на периферии указанной программы, а также в результате попыток одновременно сохранить и преодолеть современный мировоззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства.

Среди объективных предпосылок формирования постмодернизма принципиальное значение имели три фактора.

Во-первых, возросшая исчерпанность управленческого потенциала государства вообще и тоталитарного государства в особенности в деле формирования безопасных условий человеческого существования.

Во-вторых, растущая антигуманность процессов технологического общения, выхолащивающих человеческое сердце и душу из процессов коммуникации.

158

В-третьих, активное включение в социальный процесс новых социальных групп, которые ранее были в нем аутсайдерами. Речь идет, например, о всевозможных феминистских и экологических движениях. Понятно, что эти новые, постиндустриальные, неизвестные ранее объективные условия человеческого бытия не могли не порождать потребности в новой адекватной философии и новом адекватном философском языке.

Постмодернизм как относительно новый этап развития философии начинается в работах французских мыслителей Жака Дерриды (1930–2004), Жиля Делеза (род. в 1926 г.) и др. Первую собственно философскую работу, в названии которой присутствовало понятие постмодернизма, написал Ж.-Ф. Лиотар (род. в 1924 г.). Работа называется «Ситуация постмодерна» (1979). В ней, не соглашаясь с идеями рационализма, с рационализмом герменевтики и критической теории Ю. Хабермаса, Ф. Лиотар отмечал, что закономерным плодом рационалистического индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мыслили ранее, нельзя. Для Лиотара постмодернизм был не только и не столько философией, сколько деятельностью.

В качестве преодоления модернизма, в основе мировоззрения которого лежали принципы урбанизма (культа города), технологизма (культа индустрии), примитивизма (культа неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и некоторые другие, в постмодернизме культ города заменялся культом космоса (космизмом), идеалы индустриализма императивами экологизма и т. д.

Ж. Деррида провел, во-первых, успешное диагностирование современной философии, определил ее патологию, отбросил всякую возможность установить для текста какой-либо единственный и устойчивый смысл и сформулировал задачу ее преодоления, вовторых, разработал идею деконструкции как основного метода освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой – генерирующих новые тексты. Таким образом, оказывается, что культура является не чем иным, как системой текстов, которые имеют уже самодовлеющее значение, живут своей собственной жизнью и выступают в качестве демиургов реальности.

159

Необходимо также отметить, что деконструкция как способ исследования текста связана с поиском одного текста внутри другого и встраиванием одного текста в другой. При этом исследователю невозможно находиться вне текста, и всякая интерпретация и критика считается несостоятельной, если она допускает «выход» исследователя из текста.

Разбросанный в текстах разных ученых, постмодернизм сегодня еще не сложился сам по себе в единое философское целое. Но несмотря на имеющиеся в рамках постмодернизма различия, можно выделить следующие общие черты:

–плюрализм, отсутствие какого-либо единого начала и универсальных предпосылок (ни в познании, ни в культуре, ни в человеческом мире нет никаких интегрирующих идей; всякое единство носит «репрессивный» характер и связано с тоталитаризмом, любая форма которого должна быть отвергнута);

–неспособность человека познать и изменить мир и порядок вещей (любые наши проекты преобразования действительности обречены на провал);

–отказ от попыток привести мир в систему, ибо он не поддается никакой систематизации и не вмещается ни в какие схемы (события всегда идут впереди теории);

–отказ от модернистского способа мышления посредством оп-

позиций и утверждение мышления «вне оппозиций» (вне бинаризма),

такие как субъект – объект, целое – часть, внутреннее – внешнее, центр – периферия, власть – подчинение, верх – низ, мужское – жен-

ское, научное – обыденное, высокое искусство – китч и т. д.;

–распад субъекта как центра познания и утверждение децен- трации, т. е. отрицание центра как такового;

–поскольку отрицается оппозиция «субъект – объект» и субъект перестает быть центром познания, то становится возможным го-

ворить о «философствовании без субъекта», что в рамках классиче-

ского философского мышления является нонсенсом;

–представление мира и культуры как совокупности текстов;

представление текста как репрезентации реальности, а поскольку ни одно истолкование текста не может претендовать на признание всеми, то и «истинного» смысла текста быть в принципе не может;

–отказ от понятия «прогресс» как в знании, так и в социальной

жизни.

Таким образом, для постмодернизма не может быть и речи о ка- кой-то истине или прогрессе. Все относительно. Наше знание – это

160