istoriya_filosofii_kurs_lyektsii

12. Как вы понимаете принцип удовольствия и принцип реальности?

13. Что такое коллективное бессознательное и архетипы у К. Юнга?

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Грюнбаум, А. Р. Сто лет психоанализа: итоги и перспективы /

А. Р. Грюнбаум // Вопр. философии. – 1997. – № 7. – С. 85–99.

2. Додольцев, Р. Ф. Концепция культуры З. Фрейда / Р. Ф. Додольцев. – М. : Просвещение, 1989. – 320 с.

3.Долгов, К. М. От Кьеркегора до Камю / К. М. Долгов. – М. :

Искусство, 1991. – 399 с.

4.Игнатов, А. Черт и сверхчеловек / А. Игнатов // Вопр. фило-

софии. – 1993. – № 4. – С. 35–46.

5.История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 4. Философия XX в. / под ред. Н. В. Мотрошиловой, А. М. Руткевича. – М. : Греко-латинский кабинет, 2000. – 448 с.

6.Камю, А. Бунтующий человек / А. Камю. – М. : Политиздат, 1990. – 415 с.

7.Кун, Т. Структура научных революций / Т. Кун. – 2- е изд. – М. : АСТ : ЗАО НПП «Ермак», 2003. – 365 с.

8.Кьеркегор, С. Страх и трепет / С. Кьеркегор. – М. : Республи-

ка, 1993. – 382 с.

9.Ницше, Ф. По ту сторону добра и зла / Ф. Ницше. – М. : Эксмо ; Харьков : Фолио, 2006. – 847 с.

10.Ницше, Ф. Сумерки богов / Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.-П. Сартр. – М. : Политиздат, 1990. – 398 с.

11.Патрушев, А. И. Жизнь и драма Ф. Ницше / А. Н. Патрушев //

Новая и новейшая история. – 1993. – № 5. – С. 120–151.

12.Поппер, К. Логика и рост научного знания / К. Поппер. – М. :

Прогресс, 1986. – 605 с.

13.Фрейд, З. Психология бессознательного / З. Фрейд. – М. : Просвещение, 1989. – 448 с.

141

невтика» происходит от имени бога Гермеса, покровителя торговли, изобретателя письменности, посредника между людьми и богами. Среди качеств, которые древние греки приписывали Гермесу, были важны два: умение этого бога истолковывать волю богов и изобретение им знаковых сообщений. В свете имени бога Гермеса, герменевтика есть искусство понимания и истолкования текстов (систем знаков). Герменевтика в широком смысле может пониматься следующим образом:

–в античной философии – как искусство толкования иносказаний, многозначных символов, интерпретация произведений древних поэтов (прежде всего Гомера);

–в христианской традиции – как теологическая герменевтика, экзегетика (от греч. exegeticos – истолковываю); она использовалась при истолковании Священного Писания, была направлена на выяснение смыслов текстов: чувственного, отвлеченно-нравоучительного, идеально-мистического;

–в филологии – как искусство верного перевода;

–в юриспруденции – как юридическая герменевтика, истолкование законодательства;

–в философии – как истолкование текстов, смысл которых неоднозначен; грамматическое исследование языка, изучение исторических реалий, вскрытие намеков, конкретно-психологические изыскания, направленные на прояснение контекста, истолкование символов, понятий, замыслов, концепций.

«Отцом герменевтики» в новоевропейской традиции называют Ф. Шлейермахера (1768–1834). Именно его трактовка герменевтики как общей, универсальной концепции понимания лежит в основе современной философской герменевтики.

Историческая новизна подхода Ф. Шлейермахера к пониманию герменевтики состояла в следующем. До него считалось, что к герменевтике необходимо обращаться постольку, поскольку некто сталкивается с ситуацией непонимания некоторого текста. Ф. Шлейермахер же, наоборот, на передний план выдвигает не непонимание, а понимание, формулируя следующую проблему: как возможно само понимание? Для него герменевтика стала способом понимания характера и психологии автора текста. Главной же задачей понимания оказывается «понимание автора лучше, чем он сам себя понимал». По его мнению, успех понимания зависит от способности и умения читателя пережить переживание «первоначального читателя» и автора текста. При этом на авансцену понимания выдвигались проблемы жизни и психологии автора текста.

143

Труды Ф. Шлейермахера («Герменевтика и критика», «Компендиумное изложение герменевтики» (1819), «Речи о герменевтике в Берлинской академии наук» (1829), «Диалектика» (1831)) положили начало бурному развитию герменевтической проблематики.

Важный этап в дальнейшем развитии сферы приложения герменевтики связан с именем немецкого философа В. Дильтея (1833– 1911). В. Дильтея считают одним из основателей философской герменевтики как методологической основы гуманитарного знания. Он связал с герменевтикой обширную область знания, занятую изучением культуры и истории – « науки о душе». В их число попали все науки, изучающие общество и человека. В. Дильтей направил свой метод на постижение жизни человека через посредство зафиксированных духовных реалий. Он полагал, что воссоздать прошлое можно лишь при условии правильной интерпретации текста источников, а для этого важно понять психологию автора, его мотивы, менталитет, образ жизни и мысли. При этом понимание различных сторон жизни осуществляется по-разному. Понимание собственной внутренней жизни достигается посредством «самонаблюдения» (интроспекции). Понимание чужой жизни – путем «вчувствования», сопереживания. А понимание культуры прошлого – посредством интерпретации, герменевтики.

Подчеркнутое внимание В. Дильтея значению герменевтической задачи для реконструкции событий и явлений общественной жизни, а также ее связи с внимательным отношением к внутреннему миру людей, были восприняты в последующем развитии науки и философии. Сомнение же вызвал излишний субъективизм методов, предложенных В. Дильтеем, которые он назвал «вживанием» и «вчувствованием». Стремление преодолеть их недостатки стимулировало дальнейшее развитие герменевтики.

Наиболее известные представители философской герменевтики в XX в. Х. Г. Гадамер (1900–2002), П. Рикер (1913–2005), Э. Бетти

(1890–1968) фактически отождествляют философию с герменевтикой, считая объектом философии тексты, познание и интерпретацию текстов. Характерно при этом, что истолкование текстов и вообще всех явлений языка в современной герменевтике переплетается с «критикой идеологии». Язык объявляют средством обмана, лжи, тотальной пропаганды; беду современного общества видят в господствующих формах «принудительного» общения, в манипуляции сознанием, в деформации свободного общения. Языковые трудности мешают взаимопониманию, а отсюда проистекают все противоречия жизни.

144

Ханс Гадамер в работе «Истина и метод» (1960) синтезировал достижения Ф. Шлейермахера и В. Дильтея в области герменевтики и придал ей универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Исходным пунктом размышлений Х. Гадамера явилась концепция М. Хайдеггера, согласно которой язык оказывается историческим горизонтом понимания, а само понимание (как герменевтика) превращается в метод исследования бытия. Однако Х. Гадамер пошел дальше М. Хайдеггера: для него философия является не только изучением способов понимания текста, но и путей раскрытия и самораскрытия языка. Предметом философии в ее герменевтической версии оказывается, фактически, не только интерпретация и понимание явлений, а вся человеческая культура, налаживание коммуникативных связей между людьми.

По Х. Гадамеру, язык – это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование. Языковый опыт мира абсолютен. Абсолютность мира языка в том, что он охватывает любое бытие, любые отношения и предшествует любому пониманию; все, что является предметом познания и высказывания, «окружено мировым горизонтом языка». И поскольку язык воспринимается как универсальная среда, обладающая всеобщностью, то и язык, и герменевтика обретают у Х. Гадимера не только статус методологии гуманитарного познания, но и статус онтологической сущности. Бытие, которое может быть понято, есть язык. Искусство и гуманитарная сфера не познаваемы при помощи абстрактного представления и методологии точных наук. Герменевтика, по Х. Гадамеру, – это познание и самопознание человека, его культуры, истории, бытия.

В герменевтической философии Х. Гадамера дальнейшее развитие получили важнейшие понятия частной и обшей герменевтики, такие как авторитет, интерпретация, герменевтический круг, традиция, предрассудок (предпонимание), часть и целое и др.

Поль Рикер – один из крупнейших философов XX в., стремившийся разработать обобщающую концепцию человека, учитывая вклад в ее построение крупнейших течений в философии и согласовывая их в единой феноменологической герменевтике. Герменевтика для П. Рикера – это не метод познания, а прежде всего способ бытия. Центральной фигурой философии П. Рикера является человек как субъект культурно-исторического творчества, объединяющий все временные измерения, т. е. прошлое, настоящее, будущее.

145

Цель понимания, по П. Рикеру, состоит в том, чтобы перенести смысловую связь из другого мира (исторического, личностного) в свой собственный. Речь идет о внимательном отношении к внутреннему миру другого человека, к духу иной культуры, чтобы при знакомстве с ними присущие им смыслы были восприняты так, как они воспринимаются самими носителями смыслов, и в то же время стали доступны субъекту понимания. Любые проявления человеческой культуры и деятельности (миф, религия, искусство и др.) рассматриваются как символический текст, характеризующийся структурой двойственного значения, где понять – означает так истолковать текст, чтобы за «одним смыслом увидеть другой», не просто скрытый, но порождаемый в ходе самой интерпретации. Таким образом, интерпретация является процессом проникновения в глубь смысловой структуры текста.

Подлинная интерпретация, по П. Рикеру, включает две герменевтики: археологию (исследование архаических образов) и телеологию (исследование возможного будущего), причем эти разнонаправленные интерпретации человеческого сознания объединяются через третью – методологию, «эсхатологию» (от греч. eschatos – конечный) – учение о конечных судьбах мира и чего-либо.

Этим трем методологиям соответствуют три дисциплины, представляющие различные способы интерпретации, которые объединяет философия как герменевтика: психоанализ, феноменология духа, феноменология религии.

П. Рикер пытается анализировать не только фрагменты культуры, запечатленные в письменной речи, но и бытие культуры как исторической ценности.

2. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология (от греч. phainomenon – являющееся) в широком смысле может быть понята как одна из философских дисциплин (например, феноменология духа у Г. В. Ф. Гегеля) или раздел того или иного философского учения, исследующий феномены (например, в философии И. Канта).

В узком смысле феноменология – это философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить первоосновы познания, человеческого бытия и культуры.

146

Феноменология как философское течение была основана и развита Эдмундом Гуссерлем (1859–1938). Среди его непосредственных предшественников можно выделить Ф. Брентано (1838–1917), А. фон Мейнонга (1853–1920), К. Штумпфа (1848–1936).

Данные мыслители предложили методологические средства для описания и классификации психических феноменов, т. е. первоначально феноменология развивалась как описательная психология. Ф. Брентано и А. Мейнонг впервые осуществили синтез философии и психологии в феноменологическом направлении.

Феноменология, по Э. Гуссерлю, – это интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов). Э. Гуссерль понимал сознание как поток переживаний, следовательно, при познании необходимо «плыть вместе» с этим потоком. Согласно феноменологии, находясь в состоянии сосредоточенности на предметах внешнего мира, сознание неизбежно попадает в плен иллюзий. Для него становится невозможен непредвзятый, трезвый взгляд на мир и на самого субъекта. Основная характеристика сознания – интенциональность, направленность на предметы, т. е. сознание – это всегда «сознание о…».

Основная задача феноменологии заключается в раскрытии смысла предмета при обращении «к самим предметам», устранении противопоставления сознания и бытия. Предметное бытие, по Э. Гуссерлю, внутренне присуще сознанию и обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности к сознанию (предметное бытие и сознание соотносительны).

Основной предмет феноменологии – область априорных структур чистого сознания. Познание рассматривается как поток сознания, целостный и внутренне организованный. Для того чтобы продвинуться к чистому сознанию, необходимо осуществить феноменологическую редукцию, т. е. применить методологические процедуры, позволяющие «заключить в скобки» все, что не относится к анализу чистого сознания и его феноменов (необходимо воздержаться от рассмотрения реальности).

Чтобы редукция состоялась и была воспроизводимой, следует отказаться от суждений. Однако это не означает, что феноменология отрицает познаваемость человека и мира. Напротив, она устремлена к тому, чтобы найти новые, более утонченные пути познания. С позиций феноменологии мы можем познать сущее только через самопонимание, понимание самого человека. Углубленное понимание самого себя достигается через понимание культуры, изучение ее произведений. Для того чтобы составить правильное представление о каком-

147

либо вопросе, необходимо посмотреть, как этот вопрос был поставлен в истории культуры, познакомиться с соответствующим культурным материалом и суметь описать его. Если описание будет точным, то оценка с логической необходимостью родится из описания. Ясными для познания могут стать не только природные и культурные объекты, но также и идеальные, такие как понятия числа и сознания. Философия, таким образом, превращается в науку о «чистых сущностях» (эндетику), так как обращается к рассмотрению сущности (эйдоса) – структуры языковых суждений и переживаний, тождественности идеального значения. Причем выявление априорных структур чистого сознания, области чистого смысла рассматривается Э. Гуссерлем как способ обоснования научного знания.

Дальнейшее развитие феноменологии связано с именами М. Шемра, М. Мерло-Понти, Э. Левинаса и т. д. Практически все виднейшие философские направления XX в., независимо от тематики и направленности, испытали в той или иной степени воздействие феноменологии Э. Гуссерля.

3. ПРАГМАТИЗМ

Основы философии прагматизма были заложены в 70-х гг. XIX в. американским философом, математиком и логиком Ч. Пирсом (1839– 1914). Но сложился прагматизм в начале XX в. Название этой философской школы связано с греческим словом pragma, что в переводе означает «дело, действие» (термин заимствован Ч. Пирсом у И. Канта), поэтому представители этой школы называют свое учение философией действия. Но это лишь одно из названий. Американский философ У. Джемс (1842–1910) называл его прагматизмом, Дж. Дьюи

техники, с техницизмом. В действительности, возникновение и распространение прагматизма объясняется определенными историческими условиями, которые сложились в Америке на рубеже XIX и XX вв. Восстановление разрушенного гражданской войной хозяйства дало мощный толчок развитию экономики страны. К концу XIX в. по объему промышленной продукции США вырвались вперед. Первая четверть XX в. также была эпохой исключительно бурного развития производства.

148

Вэтот период промышленного бума среди бизнесменов возникла вера в безграничные возможности обогащения. Наиболее почетным и полезным занятием стало «делать деньги». Так, в среде дельцов типичным воззрением стал утилитаризм (польза, выгода), который нашел свое обоснование в философии под названием «прагматизм».

Идеи прагматизма получили в США широкое распространение благодаря тому, что они оказались полностью созвучными умонастроению обывателя с его слабой философской культурой, нелюбовью к абстракциям, с его гипертрофированным практицизмом и культом успеха. Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности, созерцательности, поставив в центр моральную заповедь «делать то, что окупается», прагматизм объявил программу «реконструкции философии», суть которой можно свести к следующим основным положениям:

–философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, не созерцанием и копированием внешней реальности, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед человеком в его повседневной практической деятельности;

–при рассмотрении данной деятельности в центре исследования должны быть действия индивидов, акты их действия, их основания, эмоциональные и рациональные элементы, оцениваемые с точки зрения полезности;

–убеждения и верования выступают в качестве реальных практических действий (а не абстрактных идей).

Вкачестве цели человеческого существования прагматизм выдвигает индивидуальное благополучие и возможность достижения богатства и счастья в условиях «американского образа жизни».

Ч. Пирс сформулировал основной принцип прагматизма, получивший название «принципа Пирса», в статьях «Как сделать наши идеи ясными» и «Закрепление верования» (1877–1878). В изложении У. Джемса данный принцип звучит следующим образом: «Наши убеждения суть фантастические правила для действия. Чтобы выявить смысл какого-либо утверждения, мы должны лишь определить тот способ действия (поведения), который оно способно вызвать: в этом способе действия заключается для нас все значение

данного утверждения». В центре прагматической концепции Ч. Пирса находится понятие «прагматической веры», или «верования», которые достигаются в процессе познания. Такие верования, по Ч. Пирсу, являются руководящим началом по отношению к желаниям и действиям.

149

Мышление и познание в целом рассматриваются Ч. Пирсом как деятельность, направленная исключительно на регулирование отношений между организмом и средой, на выработку оптимальных приспособительных реакций. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию: начинается поиск способа восстановить верование, готовность или привычку действовать. Человек вырабатывает различные типы действий и привычек. Эти привычки, будучи осознанными, образуют веру. Однако Ч. Пирс говорит не о знании, а о вере, понимая под ней привычку и готовность действовать в определенной ситуации определенным образом. Вере противопоставляется сомнение. Мышление – это преодоление сомнения, являющегося помехой для действия. Процесс познания Ч. Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию).

Понимая науку как закрепление веры, Ч. Пирс выявил несколько методов закрепления веры, среди которых выделил четыре главных: метод упорства, метод авторитета, априорный метод, метод науки.

В основе прагматизма У. Джемса лежит специфическое понимание задач и предмета философии: «Философия ... есть нечто технически определенное, специальное…», это «смутное чувство того, что представляет собой жизнь». «Вся задача философии должна бы была состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира». С точки зрения У. Джемса, цель философии состоит в том, чтобы помогать человеку в движении к каким-то целям. Отсюда признание несостоятельности абстрактной метафизической философии, «мнимых абсолютов и начал».

У. Джемс разработал концепцию «радикального эмпиризма». Поскольку прагматизм «обращается к конкретному, доступному, к фактам, к действию, это означает отказ от рационалистического метода и признание господства метода эмпирического». Опыт, по У. Джемсу, – единственная инстанция познания, поток сознания, поток переживаний. Прагматизм У. Джемса – это не чистый сенсуализм: ощущения приходят «неизвестно откуда» и существуют для волевых актов. Таким образом, вещи для Джемса не даны в опыте, выступающем как поток ощущений, а выделяются из него самим субъектом, усилением его воли.

Единственным критерием истинности являются те практические следствия, которые содержатся в исследуемом предмете, и поскольку неизменной истины не существует, как и независимой от человека, то существует не истина, а истины, т. е. истина зависит от воли и выбо-

150