Kazakhi_v_Rossii_Istoria_i_sovremennost_tom-2_Omsk_2010

мочь нашему казахскому Центру тем, что у меня хороший голос, поспособствовать его работе».

Адамова Дана: «Моя бабушка в один прекрасный день прискакала ко мне в комнату: «Значит так, я позвонила, спросила – есть казахские танцы». А до этого я была в другом казахском центре, руководитель там моя тетя. Там танцев особо не было, казахского языка тоже, не так продвигалось, как сейчас. И мы оставили этот центр и перешли в другой, перебежали. Здесь я начала общаться с девчонками, мы подружились. До этого подружек казашек у меня не было. Иногда прямо хочется изучать казахский язык, общаться с людьми. А то ездишь в Казахстан, своего языка не знаешь, думаешь – «вот, блин, что делать-то?!».

Ничего не понимаешь. Что-то рассказывают тебе, рассказывают, уж стыдно становится. Начали общаться с девчонками. Вот танцы… Первый номер поставили с Алиюшей. Потом стало веселее.., дискотеки, понравилось. Просто иногда задумываешься, а что будет потом? Если ты сейчас не знаешь своего языка, то что будет с твоими детьми? Это же все потом забудется. Я рада, что попала сюда, хорошо, когда можешь общаться с людьми, у которых одинаковые интересы и одинаковая национальность».

–Вы между собой разговариваете на казахском языке?

–«Ну, иногда. Мне стыдно, у меня акцент не тот, у меня не получается. Слова некоторые пролетают в разговоре, бытовой, так скажем, казахский. Дома с бабушкой, с дедушкой разговариваем».

Тантыбаева Роза: «…Мы сейчас, когда встречаемся с друзьями, давайте по-казахски разговаривать. Друг друга каким-то словам учим, каким-то элементам. Еще хотела сказать, что в нашем составе активистов есть журналисты, есть юристы, танцоры профессиональные – состав очень разнообразный. И у каждого какие-то свои интересы. Но когда все собираются, у всех одна общая идея: «давайте придумаем какой-нибудь праздник наш, с какими-то элементами, какие-то наши национальные игры, какие-то костюмы придумаем, включим нашу национальную музыку. И приходят друзья русские, друзья армяне, азербайджанцы, киргизы. И всем как-то интересно – посмотреть на другую культуру, чему-то научиться и познакомиться».

Автор этих строк начал видеофиксации мусульман Новосибирска в 1989 г. Съемки велись в Краснозерском, Ордынском р-нах Новосибирской обл., в д. Кызыл-Ту Первушихинского р-на Алтайского края, граничащем с Новосибирской обл., откуда прибывают беженцы

91

казахи в Новосибирск. Один из семьи беженцев Зарлык Альдекешев учился в Новосибирском медресе, затем, совершив хадж вместе с двумя новосибирцами, продолжил учебу в богословском Институте Мекки. Сейчас он уехал в Павлодар.

Автор выражает благодарность коллегам, предоставившим свои работы для просмотра: журналисту Ю.А. Слуянову, за уникальные документальные съемки о шиитах Новосибирской обл., кинооператору Д.М. Габбасову, снявшему материал о празднике Курбан байрам в Новосибирске в 2001 г., А.В. Акбердиной за интервью с женщинами из культурной автономии казахов «Отан», съемки 2008 г. Многие материалы, представленные в данной работе, вводятся в научный оборот впервые.

А.Б. Жанадил, К.Б. Жанадилова, Д.Ж. Сакенов, Е.А. Шнайдер

Казахстан, Павлодар, государственный педагогический институт, колледж транспорта и коммуникации

КАЗАХСКАЯ КУЛЬТУРА ПОЛОВОГО ВОСПИТАНИЯ

Половое воспитание в культуре казахов не называлось «половым». Казахи называли такое воспитание – воспитанием девочки и воспитанием мальчика. Начиналось воспитание мальчика и девочки с рождения, и носило непрерывный – постоянный, ежедневный характер. Исходя из сущности такого воспитания, назовем его половым. В ходе полового воспитания мальчиков и девочек, в культуре казахов обнаруживается своеобразный этнокультурный механизм:

1)Внешнее воздействие на детей казахской культуры полового поведения мужчины и женщины.

2)Подражание и усвоение детьми казахской культуры полового поведения мужчины и женщины.

3)Стремление подрастающего поколения к реализации казахской культуры полового поведения мужчины и женщины.

Весь этот этнический механизм, который условно можно назвать «Казахская культура полового воспитания» реализуется следующим образом:

1)в повседневной казахской культуре бытовой жизни;

2)в казахской культуре обрядовой жизни.

©А.Б. Жанадил, К.Б. Жанадилова, Д.Ж. Сакенов, Е.А. Шнайдер, 2010

92

Повседневная казахская культура бытовой жизни держалась на традиционных нормах мужского и женского поведения в быту1:

1)Половое разделение труда. Мужскими работами считались: уход за многочисленным скотом, скорняжные и плотницкие работы. Женские виды работ: доение многочисленных овец, коров, кобылиц, верблюдиц; взбивание масла, приготовление различных молочных продуктов в большом количестве; ежедневная выпечка хлеба, толчение проса, ручной помол зерна; сбор и доставка топлива (хворост, курай, кизяк), покраска шерсти, прядение, тканье, вышивка, ковроткачество, изготовление чия, вяление кошм, пошив одежды, приготовление пищи, уборка юрты, стирка, воспитание и уход за детьми и т. д. Женских трудовых повинностей было очень много, она везде успевала. В культуре казахов есть определение трудолюбивой женщины: «Еңбекшiл қатынның қолы жiп иiрсе, аяғы бесiк тербетедi» – «Трудолюбивая женщина если рукой веревку вьет, то ногой люльку ребенка качает».

2)Традиционная казахская мужская и женская одежда.

3)Статусное положение и поведение мужчины и женщины в семье и обществе:

–муж – глава семьи, он принимает решения по основным вопросам семьи, представляет семью в общине. Для него традиционной нормой мужского поведения является мужество, бесстрашие, твердость характера, решительность, умение держать себя в руках, сдержанность во всем, в том числе и половой жизни, немногословие, спокойствие, готовность к подвигу и защите семьи;

–женский статус: послушание и подчинение мужу, женственность, немногословие, сдержанность. В чем же сущность этого подчиненного положения женщины в прошлом? Сама мысль о том, чтобы подчиняться или покоряться мужу, вызывает взрыв отрицательных эмоций у многих, казалось бы, разумных женщин, которые понимают это как призыв быть пассивной и ничтожной, чуть ли не половой тряпкой под ногами у мужчины. Прямо надо сказать – превратное представление.

В мусульманской и христианской религиях под покорностью понимают не рабское состояние, а нечто иное. Быть покорным – значит воздавать разумное послушание тому, кто поставлен над вами главой (Коран, 4:38); (Библия, 1 Кор. 11:3). Эта установка была для зашиты женщин и в интересах согласия в семье. Она являлась надежным укрытием для женщины, которой будет грозить в жизни немало

93

бед и опасностей. На наш взгляд, при таком порядке жена – это стопроцентная жена, а муж – стопроцентный муж. В окружающем нас мире женщина подвергается риску физического нападения, а значит, нуждается в защите мужа. Факт этот общеизвестен и никогда не оспаривается ни одной из культур: он находит отражение в любом народном сказании. В культуре казахов есть замечательное изречение на этот счет: «Əке асқар тау. Ана етегіндегі бұлақ. Бала жағадағы құрақ» («Отец – гора. Мать – родник у подножия горы, а дитя – тростник у берега»).

Однако женщина уязвима не только физически, но и эмоционально, психологически, духовно. Так что и тут она нуждалась в пребывании под властью и защитой мужа. Простой пример: Сосед раздраженно стучит вам в дверь, жена открывает ему, и он изливает на нее поток жалоб: дескать, забор, разделяющий их дворы, сломан, и это почти наверняка ваши ребята постарались, так что и чинить забор вам придется. «Я поговорю на этот счет с мужем…» – отвечает жена. И это не означает ее стремление уклониться от ответственности. Это надлежащая реакция со стороны жены, которая живет под защитой мужского авторитета. Она создана с этой предпосылкой – быть в значительной мере свободной от эмоционального давления, которое ложится на плечи мужа, осуществляющего связь семьи с внешним миром.

На наш взгляд, подчиненная роль жены не подавляла ее личности. В культуре казахов это был традиционный способ выявления ее интеллектуальных возможностей, ее дара проницательности и суждений (вспомним прекрасный фольклорный образ мудрой Карашаш) – естественно, без того, чтобы возлагать на нее тяжесть власти и ответственность за решение. Подчиненная роль жены была необходима, однако, не только для ее собственного благополучия, но и для поддержания гармонических отношений, как в отдельной казахской семье, так и в казахском обществе в целом.

Культура казахов разумно предупреждает, что стирание границ между материнской и отцовской ролями может вредно отразиться на детях. Сыновья часто не знают, что значит быть мужчиной именно потому, что отцы в наше время моют посуду, купают детей и выполняют другую, традиционно женскую работу. Поскольку они – мать и отец – делают одно и тоже, перед ребенком не возникает четкого образа ни той, ни другого. Неудивительно, что взрослея, многие мальчики и девочки путают собственные роли. Не здесь ли кроется одна

94

из многих причин появления «мужественных женщин» и «женственных мужчин». Таким образом, любые статусные нарушения были не допустимы. На этот счет в культуре казахов есть довольно старое изречение: «Қатын басқарып ел болмас, байтал шауып бəйге алмас» – «Кобылица на скачках без приза придет, где баба правит – народ пропадет». Хотя есть и исключения по этому поводу в этнической истории казахов. Томирис – замечательная, выдающаяся степная пра- вительница-царица воинственных массагетов, предков казахов.

В богатой казахской культуре обрядовой жизни традиционные мужские и женские нормы полового поведения четко фиксировались в обрядовых и ритуальных действиях и ситуациях. Приведем некоторые из них. Ритуал «Отау көтеру» из свадебного обряда казахов – создание нового очага, новой семьи. У казахского народа есть понятие «Отау көтеру», что означает женитьбу, создание новой семьи. По обычаю, родители как для сына, так и для дочери, готовят дом. В приданое девушки «жасау» входит «отау» (юрта). По обычаю отау (дом, юрта) должен принести счастье молодой семье, и поэтому юрту украшали, старались, чтобы в ней было уютно. В этом принимали участие родные и близкие, родственники со стороны матери (нағашы), соседи. Аульчане активно участвуют в интересном обязательном обряде для новой молодой семьи – «Отау көтеру». Шаңырақ (купол юрты) поднимают, обвязав шест (бақан) белой тканью. Поручают поднимать Шаңырақ уважаемому человеку – мужчине. Первыми входят в отау почитаемые женщины, в огонь вливают масло, порог и косяки двери обмазывают маслом. Накрывается первый дастархан с богатым угощением. Входящие в отау осыпают все вокруг шашу, выражают свои благопожелания. Родные и близкие приносят «көрімдік» за отау, дарят скот, ценные подарки. В этом ритуале четко прослеживаются и неукоснительно выполняются статусные традиционные роли мужчин и женщин. Следующие обряды проходят с участием юношей и девушек, например, обряд «Ұйқыашар». В канун больших праздников, мероприятий (например, ас, айт, наурыз, той и т. д.), когда позади были долгие, утомительные приготовления, молодые девушки и женщины угощали парней. Смех и шутки напрочь снимали усталость и разгоняли сон (ұйқы-сон, ашар-отогнать).

Обряд «Селт еткiзер». Если «Ұйқыашар» – знак внимания со стороны девушек, то «Селт еткізер» – инициатива юношей. Приглянувшейся красавице парень дарит какое-нибудь украшение – кольцо, браслет и тому подобное.

95

Обряд «Сүндет тойы». Когда мальчику исполняется 3,5 или 7 лет, он должен пройти через обряд обрезания. Обычай считается религиозным, хотя ему следуют не только мусульмане. Казахи относятся к нему как к долгу, семейному празднику. Приглашаются гости, готовится угощение, виновнику торжества дарят коня и множество других подарков. На наш взгляд, обряд «Сүндет тойы» несет в себе цель гигиены и профилактики, функции физической, социальной и духовной идентификации мужского пола.

Помимо вышеуказанных обрядов, в содержательной обрядовой жизни казахов было еще множество обрядов и ритуалов, обычаев и традиций, таких как Қыз ұзату (Проводы девушки), Неке қияр (обряд бракосочетания), Келін түcipy (прием невесты в дом), Шілдехана (праздник в честь новорожденного), Ат қою (наречение), Тұсаукесер (разрезание пут, первые шаги ребенка), Тыйым (перечень этических запретов), Қыз ойнақ (девишник), Əдеп (перечень этических правил и приличий), Наурыз (Великий день, Новый год казахов), Алтыбақан (национальная игра, развлечение молодежи, игра имеет огромное значение в познании искусства, взглядов молодежи, их взаимоотношений), Асар (трудовая помощь общины), Аңшылық (охота), Күзем шай (праздник стрижки скота), Қой басты (обряд кошмовяления), қымызмұрындық (трудовой обряд первой пробы кумыса), Сабантой (праздник урожая), Саятшылық (охота с ловчими птицами), Салбурын (охотничий праздник состязания молодых джигитов)2 и другие обряды, которые содержательно вошли в культуру полового воспитания казахов.

Казахская культура полового воспитания в повседневной бытовой и обрядовой жизни подкреплялась казахскими средствами полового воспитания и казахскими методами полового воспитания.

Средства полового воспитания казахов – пословицы, загадки, народные песни, сказки и др. Действительно, в пословицах, загадках, народных песнях, сказках отражается совокупность накопленных и проверенных народной жизнью опытных знаний, сведений, суждений, умений и навыков. Эти средства созданы народом для всех видов воспитания – трудового, нравственного, физического, экологического, эстетического и т. д. Есть среди них и такие, которые развивали у детей эротические фантазии, представления, воображение, формировали эротическое мышление подрастающего поколения. Красочные и лаконичные по содержанию, они удивительным образом делали выразительными и доступными для юношества понятияо половой жизни казахов.

96

Одним из широко распространенных среди казахов прошлого культурных средств полового воспитания были короткие, яркие и содержательные рассказы – ситуации (жагдаяттар) из реальной половой жизни. Эти рассказы – ситуации в прошлом, были очень эффективными культурными средствами полового воспитания юношества. Рассказы-ситуации информировали юношество по вопросам половой жизни, укрепляли их уверенность, подготавливали их к будущей интимной жизни в рамках традиционной казахской семьи.

Таким образом, этнокультурные средства полового воспитания могут обогатить содержание полового воспитания, научить опыту прошлых поколений в половом воспитании юношества.

Казахская культура полового воспитания подкреплялась также казахскими методами полового воспитания. Это такие общеизвестные методы, как наблюдение, подражание, пример, приучение, житейские ситуации, внушение, требование, поощрение, наказание, усвоение и пр. В половом воспитании казахская культура исходила из довольно простой истины: воспитывать мужественных мужчин и женственных женщин. Но, к сожалению, в современной культуре Казахстана нет четкой модели полового воспитания. Мальчики и девочки видят и усваивают в семье одно (по крайней мере, относительные функции отца и матери), в школе и других учебных заведениях, переполненных женщинами и с женским «лицом» воспитания – совсем другое. В лучшем случае их воспитывают бесполыми, в худшем случае, на наш взгляд, в мальчиках уничтожается все мужественное, а в девочках – все женственное.

Таким образом, казахская культура полового воспитания может дать бесценную пищу для будущих разработок современной модели полового воспитания, а также обогатить его содержание.

____________________

1Сакенов Д.Ж. Этнопедагогика и этнопсихология семейной жизни. Павлодар, 1999; Тарақов А., Қонбаев С. Тəн-Тоят. Жыныстық қатынас мəдениеті туралы сыр. Алматы, 1992; Бөлеев Қ.Б. Болашақ мұғалімдерді оқушыларға ұлттық тəрбие беруге кəсіби дайындау: теориясы жəне практикасы. Алматы, 2004.

2Қарақулов И. Сырласу: жастарға арналған деректі əңгімелер. Алматы, 1994; Тілендиев Т., Иманбаев Қ. Қызым саған айтам. Алматы, 1991.

97

Ə.Т. Жəнісов, Т.Н. Смағұлов

Қазақстан, Павлодар, мемлекеттік педагогикалық институты, Алматы, Ə.Х. Марғұлан атындағы археология институты

АҚКӨЛЬ-ЖАЙЫЛМА ӨҢІРІНДЕ ЖҮРГІЗІЛГЕН ТАРИХИ ЖƏНЕ АРХЕОЛОГИЯЛЫҚ ЗЕРТТЕУЛЕР

Солтүстік-Шығыс Қазақстан қазақтарының қоныстануы мен шаруашылығын мақсатты түрде зерттеудің бірінші тəжірибесі ХІХ– ХХ ғғ. тоғысында басталған болатын. Осы уақытта жүргізілген статистикалық экспедициялар Өленті-Шідерті өзендері аралықтарындағы, яғни осы аумақтың тұрғындарының өзіндік ерекшеліктері бар шаруашылық-экономикалық жүйесін суреттеген болатын. Халық арасында бұл өңір Ақкөл-Жайылма деген атпен белгілі.

Соңғы жылдары осы аймақтың тарихы мен археологиясына, əсіресе Сарыарқаның ежелгі жəне дəстүрлі мəдениетін зерттеу мəселелерімен айналысатын зерттеушілер жиірек көңіл аударып жүр. Негізінен келесі мəселелер қарастырулыда: генеалогияны зерттеу, халықтың ауыз əдебиеті, дəстүрлі шаруашылығы, археологиялық ескерткіштер.

Осы мақалада ПМПИ-дің 2006–2007 жж. аймақты зерттеудің археологиялық-этнографиялық экспедицияларының кейбір қорытындылары, сондай-ақ этномəдени тарихы жөніндегі материалдар, Ақкөл-Жайылма деген түсініктің пайда болуы жəне мазмұны туралы мəліметтер берілген.

Ел зердесінде сақталған аңыздарға қарағанда осы өңірдің жер-су атауларының пайда болуы, бірде дала философы Асанқайғы есімімен байланыстырылса, бірде «Қозы Көрпеш-Баян сұлу» хикаясы аясында айтылып жүр. Малға жай, елге ырыс болатын «Жерұйықты» іздеп Желмаямен қазақтың сар даласын кешкен Асанқайғы, Шідерті өзенін көргенде: «Мына шіркіннің топырағы асыл екен. Алты ай мініп арықтаған ат, бір айда майға бітетін жер екен. Жылқы шідерлеп қойғандай тоқтайтын, жылқының қонысы екен», – депті. Өлеңті өзенін көргенде: «Тоқтап ешнəрсе айтпай, өлеңдете берген екен. Аз тұрып: «Өлеңтінің суы – май, Шідертінің шөбі – май», – деп жүре беріпт1. Ал, Мəшһүр Жүсіптің Сарыарқа тарихына арналған еңбегінде осы жəне басқа да Сарыарқаның топонимдері Баянсұлу есімімен байланыстырылған: «Өлеңтінің аяғында: «Қараоба», «Сарыоба» –

© Ə.Т. Жəнісов , Т.Н. Смағұлов, 2010

98

деген екі төбе бар. Түбі-тегі қазақ: Қарабай, Сарыбай деген екі байдың қоныс қылған мекені екен. Сол Сарыбайдың жалғыз қызы Баян сұлудың туған жері Баянаула тауы екен дейді. Туған жері сол болғандықтан, тау аты «Баянаула» аталып қалған. Осы қыздың қарқарасы түсіп қалған жері «Қарқаралы-Қазылық» аталған. Домбырасы мен бет моншағы түсіп қалған жері «Домбыралы», «Моншақлы» аталған. Жамшысы түсіп қалған жері – «Тоқырауын», «Жамшылы» аталған. Сандығы түсіп қалған жер «Алтынсандық», «Ақшатау» аталған. Өлең айтып, той қылған жері «Өлеңті» аталған. Аттарының шідері түсіп қалған жері «Шідерті» аталған. Аттарының арқасы жауыр болған жер «Жауырбұғы» аталған. Жаудан қорқып, таутауды паналап, жасырынып, көшіп жүргенде, көші асқан жерлер «Көш от» аталған. Көшіп бара жатқанда, босағасы түсіп қалған жер «Босаға» аталған. Қайыр, Бұл Сарыарқадағы жер аты – бəрі қазақтың атабабасының аттары»2. Жалпы, осы аймақтың жергілікті тұрғындары арасында, аталған лирикалық эпосқа байланыстырылып түрлі əңгімелер айтылып жүр. Мысалы, Өлеңтінің ортаңғы ағысындағы «Қоянды-Қойтас» жері дастанда аталса, ал Қаражар ауылының маңындағы құдық тəріздес шұңқырлар Қодардың қазған құдықтары деп əңгімеленеді. Тіпті Қарабайдың көші осы арадан өтіп бара жатқанда, бір сабасы жарылып қымызы жайыла-төгіліп содан АқкөлЖайылма аталды делінеді.

Басқа нұсқа бойынша бұл атау осы жердің географиялық ерекшеліктеріне байланысты пайда болған. Негізінен бұл аймақта Ақкөл атты көл жоқ. Өлеңтіден келген су Əулие көліне құйылып əрі қарай Дуана қылы (өзенше) арқылы сегіз көлді (Бəсентеиін, Қылдыкөл, Сасықкөл, Өмірзақ, Бозайғыр, Ашыкөл, Көктөбе, Тоққылы) бірден соң бірін толтырған. Көктем айларындағы су тасқынының мол болуынан ұсақ көлдер еңдерінен шығып, суы тоғысып, мөлдіреген аппақ бір үлкен көл болып жайылып отырған. Осы себептен халық бұл өңірді Ақкөл-Жайылма деп атаған-мыс.

Тұщы судың молшылығы жəне жайылымдардың көптігі мал шаруашылығымен, жер өңдеумен, балық аулау жəне аңшылық кəсіппен шұғылдануға жағдай жасаған.

Айта кететін жағдай ХІХ жəне ХХ ғғ. деректерінде Ақкөл жəне Жайылма бір-бірінен жеке-жеке аталғанымен, бірақ екеуі бір бүтіннің екі бөлігіндей сипатталған. Ф. Щербинаның «Материалдары…» бойынша Ақкөл-Жайылма келесі мағынада сипатталған: «Бұл жерлер, оңтүстік бөлігі «Ақкөл», ал солтүстік бөлігі «Жайылма» деп

99

аталатын ұлаңқайыр ойпатты жерлер болып табылады, көктемде бұл жерлердің бірнеше шақырымын су басып жатады, ол 15–20 күнге дейін тұрады»3. Сондай-ақ М.Красовскийдің еңбектерінде Ақкөл мен Жайылма аттары бөлек бірақ ұқсас түсініктер ретінде кездеседі4.

Жергілікті тұрғындардың түсінігі бойынша Ақкөл-Жайылма бөлінбейді жəне бүгінгі кезде осы ұғымның аясында Өленті өзені мен Ақкөл көлдері сағасының жайылмалары біріктіріледі.

Осы мəліметтерге сүйенсек Ақкөл-Жайылма аумағына Өленті өзенінің төменгі ағысы мен Ақкөл көлдер жүйесі жəне Шідерті өзенінің төменгі ағысымен Шығанақ көліне дейінгі жерлер кіреді. Қазіргі кезеңнің əкімшілік-аймақтық бөлінуіне сүйенетін болсақ Павлодар облысы Екібастұз қаласының ауылдық зонасымен Ақтоғай ауданының жерлері жатады.

Адамдардың тіршілік əрекеттері үшін қолайлы жағдайлардың болуы, осы өңірде неолит кезеңінен жаңа дəуір кезеңіне дейінгі уақытты қамтитын археологиялық ескерткіштердің көптеп шоғырлануына себепші болды.

Əсіресе ескерткіштердің арасындағы ерекшесі: Жартас тоғайлы межесіндегі «Өленті жазулары» деген атпен белгілі тас жазулары. Жартастың тастарында адамдар мен жануарлардың суреттері сақталған, яғни бұғы, елік, қабан, жабайы өгіздің жəне ежелгі жануарлар əлемінің басқа да түрлерінің суреттері.

Өленті өзенінің жағасындағы табылған петроглифтердің пайда болу мерзімін қола дəуіріне жатқызуға болады. Бұл кезеңде осы аймақты андронов мəдениетіне жататын тарихи қауымдастықтар мекендеген, олар сол кезеңнің өзінде-ақ мал шаруашылғы, жер өңдеу жəне металл өңдеп шығарумен шұғылданған, бұған ықпал əсер етуші жағдай Бозшакөл кен орындарындағы пайдалы қазбалар болды. А.М. Оразбаевтың басқарған Орталық Қазақстан экспедициясы Нұрманбет деп аталатын жерден осы кезеңге жататын моланы зерттеген. Осы жерден Ақкөл-Жайылманы қоныстаған ежелгі тұрғындарының материалдық жəне рухани мəдениетін сипаттайтын құнды заттар табылған.

Сақ кезеңі осы өңірде көптеп шоғырланған қорғандармен белгіленеді. Олардың бір бөлігі 1950–1960 жж. М.Қ. Қадырбаев бастаған Орталық Қазақстан археологиялық экспедиция мүшелерімен зерттелген болатын.

Сарыарқаның сақ дəуіріне жататын ескерткіштерінің ішінде Тасмола, Қарамұрын жəне Нұрманбет жерлерінде орналасқан

100