из электронной библиотеки / 485452197026461.pdf

художественных форм, системе образов, заключенных в них значениях и порождаемых ими смыслах.

Художественная традиция народной культуры естественным образом сочетает органическое единство формы и содержания, композиционную стройность, гармоничность, завершенность, выразительность, художественную правдивость средств, языковую внятность (простоту языковых форм), приобретает эстетическую ценность как достигнутое совершенство, проявление таланта, свидетельство мастерства народных мастеров.

Синкретично-синтетический характер

Народная культура – синкретичное по исходному характеру явление, представляющее бинарный тандем духовной и материальной культуры. Синкретизм (греч. sykretismos – соединение, объединение) – первоначальная исконная слитность элементов целого, которые не могут быть разъединены и рассматриваться отдельно.

Традиционная художественная культура русского народа изначально была связана с трудовой (земледельческой) деятельностью, сохранила в своей основе рационально-чувственное постижение мира, восходящее к первородному синкретизму начала становления. Ее развитие в коллективных формах творчества основывалось на преемственности и традиции (нерасчлененной целостности с жизнью предшественников).

На основе синкретизма культурных явлений возникает синтез художественных видов (от греч synthesis – сочетание, соединение) – объединение различных видов искусства в рамках единого художественного явления (пространственно-временные, или зрелищные, искусства – театр, зодчество, декоративно-прикладное искусство). Синкретизм и синтез принадлежат многим аспектам народной жизни и утверждению в них художественных традиций (обряд, праздник и т.д.), самой природе художественного творчества. Проблема синкретизма и синтеза народного художественного творчества – проблема художественной целостности, органического единства.

Диалектизм составляющих элементов

Народная художественная культура содержит в себе особое соотношение

единичного (индивидуального) и коллективного, устного и письменного (знаковая система культуры), утилитарного и эстетического, единственного

и вариативного. Она вобрала в себя народную мудрость, эстетику, историческую память, являющуюся связующей нитью времен и поколений.

Внутри народной художественной культуры существуют и взаимодействуют между собой региональные, локальные, национальные, социальные «системы, способствующие обширному взаимодействию различных видов народного творчества» (М.А. Некрасова). За время существования человечества художественная культура сформировалась как система элементов, ведущую роль в которых играет художественное творчество.

История развития народной художественной культуры характеризовалась, с одной стороны, становлением и выделением новых видов искусства, их

51

трансформацией, углублением, расширением выразительных средств, языка искусства, а с другой – их слиянием, взаимодействием и взаимовлиянием. В переходные этапы активизировался поиск новых средств, нащупывание новых путей развития искусства и творчества.

Художественное творчество обогащало свой язык, расширяло возможности каждого отдельного вида искусства, формировало новые формы синтеза искусств. Искусство являлось художественной формой (творчеством) и результатом (культурным наследием) бытия народа. В таком контексте генезис народного искусства, как и искусства творца, должно рассматриваться «как суть, как способ и метод, как Путь к Истине, и через эту призму Искусства – восприятие и действие в быту, в жизни, в мыслях и поступках, словах и движениях» (С.С. Косенков).

Художественная культура русского народа сегодня обладает непреходящей

ценностью как:

памятник материальной культуры, по которому изучают, познают историю материального производства (материал, техника изготовления, конструкция, способы орнаментики и т. д.);

памятник, несущий в себе информацию об основных занятиях, образе жизни народа в определенную историческую эпоху;

памятник, заключающий в себе информацию о некоторых сторонах духовной культуры прошлых поколений (предшествовавших современным носителям культуры);

памятник, по которому изучают и познают особенности духовной культуры общества, создавшего источник;

как некий символ, квинтэссенция определенной идеи, образа.

При этом именно символичная сторона культуры рассматривается многими учеными как основообразующая для этнических характеристик самой культуры и художественной составляющей ее традиции. Восприятие и понимание этой категории возможно исключительно посредством включения в процесс осмысления языковой парадигмы.

Язык традиционной художественной культуры русского народа. Символ. Знак

Культура всегда есть связь между людьми, группами, сообществами, объединениями, и эта связь есть определяющее условие функционирования культуры. Культура порождает смыслы и выражает их в своеобразии собственных языков, знаков, символов. Все, что в ней создается, должно быть передано от одного субъекта культуры другому не только в действенной форме показа совершения стереотипа поведения, но посредством языка культуры. Языку передачи информации культуры, можно сказать, отводится центральное место. Язык выступает в качестве автономного творения духа, с помощью которого человек созидает, а не просто отражает действительность. Из хаоса впечатлений именно язык вербальными и невербальными средствами

52

формирует картину мира. На основе языковых знаков образуются понятия, которые являются продуктами символического познания.

Языками культуры можно назвать знаковые системы различного рода: от живого языка до паралингвистических средств, от музыкальных звучаний до живописных бликов, от математических начертаний до архитектурных объемов. Язык – это слово и жест, мелодия и цветовая гамма, выразительные телодвижения и условные изображения. В широком смысле понятие включает средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Среди языков культуры различают:

естественный язык – язык повседневного общения;

искусственный язык – символический язык общения в различных сферах человеческой деятельности;

метаязык – язык, используемый для описания естественных и искусственных языков;

вторичные языки (вторичные моделирующие системы) – разнообразные языки культуры, возникающие на основе первичных естественных языков (знаково-символические системы религиозных обрядов, церемоний, танца).

Язык культуры, отмечает Б.А. Парахонский, – это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)». За языком, как отмечает Ю.П. Тен, стоит все культурное пространство жизни народа: образ жизни, мировоззренческие представления, ценностные ориентиры, психологический склад, обычаи, мироощущение и видение мира.

Разнообразные языковые функции призваны подтвердить мысль о его полифункциональном использовании в культуре. В числе наиболее выделяемых находим когнитивную (познавательную – овладение знанием и историкокультурным опытом), понятийную (обозначающую – наименование явлений, предметов, присвоение им именной категории); информационно- коммуникативную (универсальное языковое средство получения, хранения и трансляции всего пласта социокультурного, исторического и личностного опыта в пространственно-временных координатах); этносоциальную (предпосылка и условие формирования этнической общности в процессе этногенеза).

В. фон Гумбольт считал, что вербальный язык этноса уже есть выражение национального духа, промежуточный мир между мышлением и внешним миром. «Языки, – писал ученый, – это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение…через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия». Язык культуры должен быть осмыслен тем ключом, который открывает доступ к культуре, истории, к человеку, его мыслям и его душе, к высшим смыслам жизни. «В зависимости от языка, – писал В.Н. Топоров, – определяются в этом мире две

53

сферы – «подъязыковая» и «надъязыковая». Язык не только определяет эти сферы, но и отсылает к ним. Он ведет ниже и выше – к материально-вещному и к идеально-духовному – и тем самым соединяет низ и верх, в пределе – спиритуализует «низкое» и овеществляет, «реализует» (т.е. делает конкретнореальным, столь же актуально значимым, жизненно необходимым и «полезным», как и вещь) «высокое». «Подъязыковая» вещественная книга духовна, а «надъязыковая» идея, воплощенная в материальном символе, вещественна».

В языковой системе культуры воплощается историко-культурный и социальный (коллективного общежития) опыт народа, его философскорелигиозные, морально-этические, педагогические, художественноэстетические представления и принципы. Язык культуры становится одной из наиболее значимых примет этноса, его культуры. Он – мыслительное и коммуникативное средство. Ему принадлежит огромная роль в образовании этнического сообщества. Он выступает в качестве одного из механизмов этногенеза – связи поколений, разделенных временными границами.

Язык осуществляет важнейшие функции культуры, связанные с включением ее субъекта в пространство (синхронное – непосредственное – и диахронное – временное) жизни народа и мирового сообщества. Мир культуры, созданный человеком, соединяет прошлое и будущее через единство символического бытия языка. Поэтому в культуре человек всегда как бы вне своего времени. Как подчеркивал Э. Кассирер, культура дает человеку не только устойчивость способов освоения мира, но и нечто большее: «конститутивные условия высшей формы общества». С точки зрения философа, именно символические формы, создающие культуру, являются средствами развития социального сознания, которое отличает человека от животного. Развитие социального сознания, являясь диалектическим процессом отождествления и различения, направляет человека на самопознание, так как человек не может найти самого себя, осознать собственную индивидуальность, кроме как посредством социальной жизни. Не случайно основными символическими формами культуры, осуществляющими процесс подобной социализации, ученый признавал искусство, религию, миф, науку. Именно эти сферы человеческой жизни создают вторичные языки информационного общения (вторичные моделирующие системы, мифологические парадигмы, религиозные представления, модели искусства). Определяя, таким образом, культуру как «третий мир», при помощи которого «человек начинает жить в расширяющейся реальности», как символическую часть человеческого опыта, Э. Кассирер вообще высказывал сомнения в возможностях ее познания рациональными средствами, поскольку они оказываются крайне бедны в соотнесении с культурным разнообразием.

Художественная культура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи средствами элементарного (естественного) языка. Язык трансформирует переживаемый мир чувственных реалий в понятийное представление о них. Язык художественной культуры становится той знаковой системой, которая предполагает осуществление

54

передачи культурных традиций в историко-культурном развитии народа. Таким образом, возникает необходимость говорить о понимании языка культуры как сложной многоуровневой системы, которая предполагает как минимум одновременное функционирование языков первичного (естественного, вербального) и вторичного (художественного, знаково-символического). Язык первичный (вербальный) и язык вторичный (художественный) являются не только одними из основных примет народа, но и служат фактором формирования этнического самосознания.

Вербальная система (от лат. verb – слово) занимает центральное место в системе языковых элементов. Как утверждал Л. Витгенштейн, в любом естественном языке заключена целая «мифология», и потому для понимания культуры определенного этноса, толкования ритуалов, имеющих для народов символический смысл, необходимо «прокладывать свой путь» именно через язык. Л. Витгенштейн считал, что грамматика – скрытый закон языка, которому подчиняется его развитие. В широком смысле, грамматикой обладает любая культура, мифология; грамматика – некая естественная, бессознательная философия, которую неосознанно принимает каждый участник «языковой игры», т.е. говорящий на данном языке, действующий согласно этой традиции. Языковая картина мира, таким образом, лингвоили этноспецифична, то есть отражает особый способ мировидения, присущий данному языку, культурно значимый для него и отличающий его от каких-либо других языков. Реально особый способ мировидения проявляет себя в национально специфическом наборе ключевых идей, подчеркивает Ю.П. Тен, своего рода «семантических лейтмотивов», каждый из которых выражается средствами самой разной природы».

Художественный (вторичный) язык представляет собой всю совокупность изобразительно-выразительных средств и приемов культуры для воплощения мировоззренческого, идейно-эстетического содержания в конкретной художественной реалии. Художественный язык различных структурных компонентов художественной культуры складывается в процессе исторического развития различных видов искусства, при этом каждый вид вырабатывает свои специфические изобразительно-выразительные средства, которые в ходе исторического времени не только видоизменяются, но и совершенствуются. Так, под художественным языком в зодчестве понимаются пространственные соотношения, пропорции плоскостей и масс, сочетания цветов и цветотеней; в живописных формах – особенности использования композиционных средств, колорит; в хореографии – движение, жест; в обрядовом и необрядовом фольклоре – слово в различных семантических, ритмических сочетаниях. Художественный язык зависит от природы и закономерностей того материала, из которого он образуется (цвет, звук, человеческое тело). С его помощью создается произведение искусства как оформленное целостное единство всех составляющих элементов. Но, вместе с тем, художественный «язык» выходит за рамки наличного времени, рассчитан на весь «маршрут» истории, в своих образно символических формах соотносим

55

сархетипами культуры, реализуемыми в символических схемах «коллективного бессознательного» (К.Г. Юнг).

Язык народной художественной культуры, как функциональная часть самой художественной культуры народа, предстает как система знаков, организованных по определенным правилам, с помощью которых функционирует мышление, общение, понимание людьми друг друга. Ведь любое явление культуры можно рассматривать как систему знаков, «сложноорганизованный текст» (Ю.М. Лотман), воспринимаемый и понимаемый как «текст в тексте». Функции этих текстов сводимы к передаче информационного знакового поля культуры: непосредственного, переработанного (принципиально новая, измененная информация), сохраненного (культурная память).

Знак (др.- греч. sema – знак, признак, сигнал) – объект, который является представителем другого предмета, свойства или отношения. Знак в культуре определяется двумя сторонами: планом выражения и планом содержания. План выражения оформляется в форму звукового образа, языкового аналога, план содержания – означает понятие, мысль о предмете рационального окружения.

Знак культурный выполняет функцию указания на внутренне содержание и практическую значимость той или иной вещи, явления, предмета и способа использования этой вещи в деятельности человека. Потому знак всегда материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную – математическую, статистическую, логическую – обработку. Объективная сторона знака позволяет выражать духовный и материальный аспекты культуры, посредством которого вырабатываются культурные коды, несущие максимум информации. Субъективная сторона, считает Ю.П. Тен, дает «чувственно воспринимаемый материальный предмет, а его значение (смысл, информация) – продукт творческой деятельности».

Народная художественная культура во многом не только знакова, но символична. Символ (от др.- греч. sumbolon – «знак», признак, пароль, сигнал, чувственный знак, символ, знамение, предзнаменование) – форма выражения, при которой единичное «предстает как осколок бытия, способный соединяться

сдругими осколками в единичное гармоничное целое» (Х. Хайдеггер).

Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Символ в культуре – универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится «прозрачным», смысл как бы просвечивает сквозь него. Эстетическая информация, которую несет символ, обладает огромным числом степеней свободы, намного превышая возможности человеческого восприятия. «Я называю символом всякую структуру значения, – писал П. Риккер, – где

56

прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле». Выделенные А.Ф. Лосевым основные типы символов: научные, философские, художественные, мифологические, религиозные, мировые (природа, общество и весь мир), человеческивыразительные, идеологические (побудительные), технические – доказывают широту их функционирования и полисемантичность бытования. Не случайно как система символов, воплощающих идеи, представления, ценности, нормы, традиции, основополагающие для жизнедеятельности этнической общности, осмысливается и сама этническая культура.

Символ зачастую называют вторичной природой знака, стремящегося в контексте культуры к многозначности, наполнению более глубоким содержанием и смыслом в передаче, сохранению и трансляции центральных идей, идеалов и ценностей культуры. Под символом понимают то, что служит основным условным знаком какого-нибудь понятия, явления.

Как отмечает исследователь Ю.П. Тен, сами подходы осмысления символа культуры «свидетельствуют о его исключительной роли во всех проявлениях человеческого бытия». С точки зрения философского знания, символ может быть воспринят как онтологический феномен, способ познания внешнего и внутреннего пространства. Сквозь призму религиозных предпочтений символ становится сакральным связующим элементом, способствующим постижению тайн бытия. Социально-психологическое знание рассматривает символы как функции человеческой психики, лежащие в основе не только культурных, но и социальных процессов.

С точки зрения культурологического рассмотрения категории, символ становится многоплановым выражением идей и ценностей культуры, познания ее духовных и материальных категорий, способом и формой коммуникации, критерием этнической самоидентификации носителя культуры, «универсальной формой выражения человеческого бытия в культуре», его ментальных характеристик. Основу этнической культуры составляет этническая идентичность, выступающая в виде комплекса символов, совокупность которых порождает особого рода ощущение принадлежности к общности, члены которой могут различаться по самым разным параметрам, но при этом чувствовать свое единство по той только причине, что все они одной национальности» (Ю.П. Тен). Как отмечал М.А. Барг, менталитет также должен пониматься как «совокупность символов, необходимо формирующихся в рамках каждой данной культурно-исторической эпохи и закрепляющихся в сознании людей в процессе общения с себе подобными, т.е. повторения».

Символическая система культуры народа относится к центральным аксиологическим системам. При этом в качестве ведущих исследователи выделяют внешнюю (этническую) и внутреннюю (мифологическую, религиозную и художественную) символику. При этом под этнической символикой понимается – совокупность символов, выражающих специфику:

57

социокультурного бытия, традиции в изображении и интерпретации этнической общности;

мифологического – совокупность символов представлений и верований о сущности человека, различных вещах, явлениях земного и небесного, сверхъестественного характера;

религиозного – система символов, сложившаяся в процессе возникновения и утверждения религии в системе центральных догматов;

художественного – система символов, используемая в художественных культурных формах и являющаяся отражением философских, религиозных, этнических, правовых, политических и эстетических категорий и норм.

По сути же самыми устойчивыми сакральными символами, отмечает Ю.П. Тен, остаются в этнических культурах процессуальные (моральноэтические, религиозные) и дискурсивные символы этнического мысле-ряда.

Н.Н. Рубцов определяет на основании способов осуществления символических форм систему символов культуры как формы графического, пластического, дискурсивного, процессуального и операционного выражения. Все символы имеют непосредственные культурные категории выражения (например, орнамент; живописный; песенный образ-символ; обряд; символы власти – соответственно). В широчайшем культурном контексте символ реализует познавательную (ценностносмысловую), социальную (социализации), адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную и информационно-коммуникативную функции. Именно посредством чувственновоспринимаемой символической формы происходит усвоение в качестве культурно-определяющих основных понятий, установок, норм и ценностей культуры, ее эзотерических (сакральных, скрытых, тайных) и экзотерических (общедоступных) форм.

Закономерно утверждение того, что культурные символы выполняют не только эстетическое предназначение, но обладают весомым регламентирующим, нравственно-консолидирующим началом в духовнокультурном сплочении народа. Именно эти два основных типа символов становятся хранителями кратковременной (в рамках развития самой культуры)

идолговременной культурной памяти, определяя межпоколенную связь и являясь гарантом устойчивости народной художественной культуры в диахронном срезе развития народа.

Если символ – знак, несущий информацию о глубинном смысле того, что он выражает, наиболее существенное, что есть в символизируемом объекте, то можно сказать, что культура представляет собой концентрированный символический опыт человечества. Символика всегда специфична для тех или иных конкретных форм или состояний культурных реалий. Бытование символа в культуре дает характеристику и самой культуре, и ее носителю.

Русская народная художественная культура в своей сущности предстает в качестве уникальной символической системы, раскрытие значений которой приводит к постижению ее содержания. Символичны все формы культуры – мифология, религия, искусство, мораль, политика и т.д. Культурная символика обладает большим теоретико-методологическим потенциалом, в традиционных

58

формах выражая ключевые символы-идеи и символы-ценности народа. Потому традиционная культурная символика фиксируется в виде совокупности специфических мифологических, религиозных, социальных, этнических, художественных и государственных символов, используемых для выражения идеалов, норм и ценностей культуры.

Символический язык художественной культуры необходимо рассматривать как один из эффективнейших способов передачи информации становления и развития духовной и материальной сфер жизни народа. По словам В. Бибихина, «символ предполагает веру, что в мире идет тайная перекличка смыслов. В таком случае разгадывание путеводных нитей, будь они вложены в мир Творцом или свойственны миру как таковому, должно было стать главным делом мысли».

Процессы формирования и развития языка традиционной художественной культуры тесно связаны с развитием русского народа. «Язык – это код плюс его история», – пишет Л. Витгенштейн, отвергая уже ставшее традиционным структуралистское рассмотрение языка только как кода. При этом термин «код» несет представление о структуре только что созданной, искусственной и введенной мгновенной договоренностью. Код не подразумевает истории, считает и Ю.М. Лотман, т.е. психологически он «ориентирует нас на искусственный язык, который и предполагается идеальной моделью языка вообще». Вследствие чего постижение языка художественной культуры русского народа должно базироваться на знании основных его семантических значений, исторического контекста его появления и бытования.

Народная художественная культура априори коммуникативна, основана на принципах традиционности и преемственности. Она внутренне (имманентно) семиотична, всегда выступает как совокупность знаков и символов, передающих некий смысл, а носителю культуры (единичному или совокупному) всегда необходим партнер, адресат, собеседник, восприемник (последующие поколения). Семиотическая концепция культуры раскрывает суть традиционной художественной культуры в системе соположенных кодов, образующих своеобразную иерархию переплетающихся между собой смыслов, и чтобы «текст» культуры работал «как генератор смысла, он нуждается в собеседнике… В этом сказывается глубоко диалогическая природа сознания. Чтобы работать, сознание нуждается в сознании, текст – в тексте, культура – в культуре». Центральной современной проблемой бытования языка народной художественной культуры является проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как «по вертикали», то есть диалога между культурами разных эпох, так и «по горизонтали», то есть диалога разных культур, существующих одновременно. И эту проблему, в современных условиях, можно отнести к фундаментальным, т.к. сохранение этической самоидентификации определяет целостность культурного пространства, что в свою очередь является условием функционирования и развития традиционной культуры любого народа.

59

Функции народной художественной культуры

Действенность традиций, языка народной художественной культуры определяет функционирование традиционной культуры в повседневности и в пространственно-временном континууме. При этом, как отмечает К.В. Пашков, «культура (в том числе и традиционная – М.Ш.) механизм глубоко исторический, дающий возможность сохранять и передавать знания от поколения к поколению, несмотря на фактор смертности каждого конкретного человека». В традиционной культуре не действуют законы единичного, сама культура порождена типическим в жизни народа. Таким образом, именно функциональность культурных явлений, возведенных традицией в рамки законности, дает возможность говорить о здоровье народа и нации в целом.

«Любая часть культуры должна быть функциональной, иначе она со временем исчезнет», – отмечал К. Клакхон. Разделяя множество функций на явные и скрытые, ученый подчеркивал, что абсолютно каждая из них помогает «поддерживать свою безопасность благодаря сохранению связи с прошлым, приданию некоторым частям жизни статуса хорошо знакомых и предсказуемых». Однако функционирование культуры несводимо к функционированию ее отдельных частей, только в целостности проявления всех компонентов очевидна жизнь культуры.

Вопрос о функциях традиционной культуры русского народа – один из наиболее сложных и одновременно наименее систематизированных различными областями научного знания. Функции культуры (от лат. function – исполнение, осуществление) – роль, которую она выполняет в жизни человека и общества.

Функция обнаруживает способность народной культуры или ее части (народной художественной культуры) «совершать определенные действия во временном (историческом) и духовном пространстве по отношению к другим явлениям, присутствующим в нем. Функция – это одновременно и «технология реализации художественной культурой своей сущности в форме деятельности, а также в форме материализованных или вербальных результатов деятельности по своим специфическим законам» (А.С. Каргин).

А.П. Садохин, Т.Г. Грушевицкая, рассматривая функциональный аспект этнической культуры и понимание ее как «адаптивного механизма, облегчающего человеку жизнь в окружающем мире», выделяют: инструментальную (создание и преобразование окружающей среды); функцию инкультурации (создание и преобразование самого человека), нормативную (систему средств организации коллективной жизни); сигнификативную (знаковую, означивания); познавательную (создание картины мира); коммуникативную (передача этнокультурной информации в диахронном и синхронном срезах).

В.Е. Гусев, определяя общие и «сквозные» функции традиционной художественной культуры как культуры фольклорного типа, обозначает их как:

познавательные, ритуальные, этические, эстетические, нормативные,

60