из электронной библиотеки / 485452197026461.pdf

Иванов день (летний солнцеворот и наступление лета), Ильин день (наступление осени). Содержание, форма и психологическая тональность, эмоциональный настрой церковных праздников были совершенно иными, чем в славянских торжествах. В праздничные дни, включая и воскресные, верующим предписывалось «оставлять свои житейские дела», посещать церковь для молений и научения вере и добрым делам. В церковные праздники запрещалась любая работа, кроме занятий различными богоугодными делами (домашней молитвой, уходом за больными, утешением скорбящих и т. п.).

По объекту прославления церковные праздники подразделялись на

Господни, Богородичные, в честь святых и «бесплотных сил» (мира ангельского). По времени проведения – на неподвижные (непереходящие), за которыми закреплены особые дни (числа) в церковном календаре, и подвижные (переходящие), перемещающиеся по календарю в зависимости от не имеющей твердой даты Пасхи – главного, наиболее почитаемого общехристианского праздника («праздника всех праздников»). По степени торжественности (видам богослужения) различали великие, средние и малые праздники, по масштабам празднования – общие и местные. Первые отмечались одинаково торжественно во всех православных храмах, вторые – в некоторых.

К великим праздникам относились двунадесятые и пять не двунадесятых. Среди двунадесятых праздников три подвижных: Вход Господень в Иерусалим

– за неделю до Пасхи (Вербное воскресенье), Вознесение Господне (Вознесение) – в 40-й день по Пасхе и день Святой Троицы, Пятидесятница (Троица) – в 50-й день по Пасхе. Неподвижные великие праздники: Крещение Господне, Богоявление (Водокрещи, Иордань) – 6 (19) января; Сретение Господне (Сретение) – 2(15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы (Благовещенье) – 25 марта (7 апреля); Преображение Господне (второй Спас, Спас на горе, средний Спас, Спас яблочный) – 6(19) августа; Успение Пресвятой Богородицы (Успенье, Успешцина) – 15(28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы (Малая Пречистая, Сложа, Аспосов, Пасикоя, Луков день и др.) – 8(21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня (Вздвиженье, Вздвиженьев день) – 14(27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы (Введенье) – 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово (Рождество) — 25 декабря (7 января).

Великие, но не двунадесятые праздники: Обрезание Господне – 1(14) января; Рождество Иоанна Предтечи (Иванов день, Ивана Купала, Купало) – 24 июня (7 июля); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) – 29 июня (12 июля); Усекновение главы Иоанна Предтечи (Иван постный, Иван полетний, полеток) — 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) – 1(14) октября.

Двунадесятые праздники (кроме подвижных) имели так называемые предпразднества и попразднества. Предпразднества – дни, предшествующие празднику. Создавая определенный психологический настрой, они подготавливают верующих к его встрече. Все двунадесятые праздники, за исключением Рождества и Богоявления, имеют по одному дню предпразднества. Рождество Христово – 5, Богоявление – 4 дня. Попразднества

121

– дни, составляющие продолжение двунадесятых праздников. Число таких дней колеблется от одного до восьми в зависимости от степени близости одних двунадесятых праздников к другим или к посту.

В течение семи веков (XI-XVII) монополия на формирование праздничного церковного календаря и устройство праздничных церемоний принадлежала церкви. Она была утрачена ею лишь в первой четверти XVIII в., когда в ходе петровских преобразований Русская православная церковь с заменой патриаршества Синодом была включена в систему абсолютистского государства.

Адаптирование церковного календаря к земледельческому привело к их синкретизму. Значительная часть церковных праздников пришлась на те же дни (или близкие к ним), что и календарные празднества земледельческого календаря. В итоге, отмечает В.И.Чичеров, языческие и христианские элементы

внародном календаре распределились таким образом: от христианства – содержательное наполнение праздника и приурочивание дней поминания святых к дням годового цикла; от язычества – обрядность и фиксирование в виде примет за именами святых наблюдений над повторяющимся состоянием природы: «над солнцем, снегом, дождем – всем, что играет значительную роль

впроведении сельскохозяйственных работ».

Схристианскими наименованиями тех или иных дней связывалось начало и окончание различных сельскохозяйственных работ. Такое «сельскохозяйственное осмысление» церковных святцев, отмечают этнографы, привело к созданию «бытовых святцев». Святым соответственно их бытовому осмыслению (на основе трудовых процессов или наблюдений над состоянием природы) давались соответствующие присловья, о них складывались пословичные приметы, которыми мог руководствоваться крестьянин в своем труде и быту. Так, праздник пророка Иеремии, к которому приурочивалось начало весеннего сева, получил название «Ермий – подними сетево»; наступление холодов: 18/I – Афанасий Ломонос («Афанасьевские морозы»: «Пришел Афанасий Ломонос – береги щеки и нос»); 11/II – Власий Сшиби- рог-с-зимы («Власьевские морозы» – последние, завершающие зиму), 12/I – Татьяна Крещенская (по морозу стараются угадать погоду весны и лета).

Некоторые святые, отмечает Ф.С. Капица, стали восприниматься как небесные покровители определенных видов работ: день святой великомученицы Ирины (5 мая) – день Ирины-рассадницы (высадка рассады огородных культур), день святого Никиты (15 сентября) получил народное название «репореза» (начинали убирать репу). Имена христианских святых служили своего рода индикаторами временного потока и связи с теми или иными видами работы. Не случайно, совокупность представлений, связанных с каждым именем, воплотилась в форме примет и поверий, обрядов и праздников, песен и танцев, точно определяла, что следует делать в отмеченный именем день, чтобы все шло «как положено». Таким образом, имена христианских святых послужили превращению свода знаний земледельческого календаря в стройную и удобную систему времяисчисления,

122

в которой даже события не коллективной, а семейной жизни происходили «на Николу», «на Покров», «на Казанскую» и т.д.

Таким образом, совместившись, земледельческий и христианский календарь, своеобразно дополнили друг друга: земледельческий календарь подчинился церковному в циклическом праздновании Богородичных и Господних праздников, дней памяти особо почитаемых святых (св. Николая, Ильи, Дмитрия, Георгия, Параскевы, Варвары, Власия и др.), церковных событий, соблюдения постов, оставив свою исконную ориентацию к земле, ее плодам и урожаю. Наложение церковного календаря на земледельческий, их слияние и «счисление» по церковным праздникам и постам оказалось, с практической точки зрения, весьма полезно, отмечает ряд исследователей. В силу чего великорусский сельскохозяйственный календарь, принявший вид «бытовых святцев», сохранил пережитки ежемесячных обрядовых действий и группировку обрядов. Праздничные циклы, соединяясь между собой, образовали цепочку ежедневных средних и малых праздников (полупраздников), календарных примет и наблюдений, зарифмованных в присловья, образуя устный крестьянский календарь – земледельческий месяцеслов.

К церковному календарю оказался приуроченным календарь хозяйственный: начало сева, сенокоса, жатвы, охоты и т.д. Аграрный год продолжал условно делиться на две части. К первой части аграрного года – зима и весна, – носившей охранительный характер, «отходили» два главных праздника подвижной части календаря Масленица (славянский Новый год) и Пасха, а ко второй – лето и осень, – носившей благодарственный характер, – третий праздник подвижной части календаря Троица.

Основными вехами года принимались зимний (Спиридонов день, перенесенный на 25 декабря как Рождество Христово) и летний (время от Аграфены-Купальницы (23 июня) до Петрова дня (29 июня)) солнцевороты; весеннее (середина марта Сороки – Благовещенье) и осеннее (Семенов-день сентября, который до конца XIX в. сохранял черты бывшего Нового года) равноденствия, непосредственно регулировавшие трудовой и жизненный уклады народа-земледельца. При этом многие праздники земледельческого календаря в привязке к основным событиям христианской мировоззренческой системы теряли свое сакральное значение при полном сохранении своей обрядности (Масленица, Ивана Купала и т.д.). Солнечные праздники делили ритм жизни на четыре фазы (сезоны). Обряды изменились по форме, но по своему смыслу и назначению в цикличной смене времен года, в хозяйственной деятельности и в самой человеческой жизни, оставались неизменными. Они были направлены на установление скрытых связей между природой и людьми, чему во многом способствовал семиотически емкий обрядовый фольклор: песни, драматические действия, ряженье, еда. Традиционными кушаньями подобных обрядовых действий по-прежнему оставалась каша – символ начала и конца, жизни и смерти одновременно (из зерна появляется жизнь, рождается цвет, новые семена, и с нового семени начинается снова этот вечный процесс), блины – символ солнца и т.п.

123

Как отмечет энциклопедический словарь «Русские», земледельческий месяцеслов включал в себя целую систему празднеств.

Уже с октября на Руси начинало чувствоваться веяние зимы. К этой поре спешили убрать весь сжатый хлеб. Это еще не зима, а зазимок или зазимье, зазимки. Первое зазимье совпадает с широко отмечаемым у русских православным праздником Покрова Богородицы (1/14 октября).

Переходное время от осени к зиме отмечено поминальным днем – родительской Димитриевской субботой. Она предшествует празднику в честь великомученика Димитрия Солунского (26 октября/8 ноября). В Дмитриев день бывали братчины – сообща варили пиво, им же угощались.

Далее приходило время деревенских супрядок, на которых теребили и чесали промятый лен. 28 октября/10 ноября в день Параскевы и Ненилы льняниц первые промятые волокна (первинки) несли в церковь: их освящали, часть оставляли у икон. День Параскевы-Пятницы всюду считался праздником «баб и девок». С особым усердием молились девушки, прося «Матушку Парасковею отдать замуж поскорее».

С приходом ноября начиналась (а в южных районах заканчивалась) стрижка овец. По этому поводу с окончанием пастбищного сезона справлялся праздник овчаров (овчарный праздник). Он связан с именем св. мученицы Анастасии Римлянины (29 октября/11 ноября), которую в крестьянских святцах называли Настасьей-стригальницей, Настасьей-овчарницей. В паре с ней величали и празднуемого в тот же день Авраамия-затворника как Авраамия-овчара. В овчарный праздник овечьих пастухов угощали брагой, молоком, пирогами с капустой и морковью.

Едва заканчивалась осенняя стрижка, как наступала череда новым хлопотам. По времени они были приурочены ко дню святых Козьмы и Демиана, в просторечии – Кузьмы и Демьяна (1/14 ноября). В народе их почитали как «рукомесленников» – за покровительство ремеслам, как искусных кузнецов и врачей – «бессребреников», помогавших в недуге людям и животным и не бравших плату за свой труд. К 14 ноября во многих местностях заканчивалась молотьба зернового хлеба. Поэтому день Кузьмы и Демьяна был своего рода крестьянским праздником завершения молотьбы. Под особым покровительством святых оказались куры. Во многих местах день Кузьмы и Демьяна был известен как курячий праздник, курячьи именины.

Ссыпками, там, где была такая традиция, отмечался и Михайлов день (8/21 ноября). День, известный в православии как Собор Архистратига Михаила, широко отмечался в русских селениях, так как архангел Михаил пользовался особенно большим почитанием в народе. И празднование, и почитание имело известное обоснование: по преданиям, Архистратиг Михаил во главе небесного воинства сопровождал Пресвятую Богородицу в годины несчастий; считается, что именно Михаил-архангел встречает у огненной реки души усопших и препровождает их на суд к Господу. В Михайлов день во многих местах праздновали престолы, братчины, свадьбы – последние шумные осенние гулянья перед Рождественским постом, или, как его называют в народе,

Филипповками (день апостола Филиппа 14/27 ноября).

124

Приход зимы в святцах связан с праздником Введения Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря). Введение открывало санные торги. Самым известным был торг на Катерину-санницу в Москве, на Лубянке (24 ноября/ 7 декабря). День этот был праздником молодух, что вышли замуж в осенний мясоед. Для них по первозимью устраивались катания в нарядных санях. Тогда же, в Катеринин день, бабушки и крестные мамушки дарили детям маленькие санки-козырки (без полости).

Особым в крестьянском календаре был праздник, называвшийся Егорием (или Юрием) холодным (26 ноября/9 декабря). Он посвящен реальному истори-

ческому событию Русской Православной Церкви – освящению храма во имя великомученика Георгия в Киеве (1051-1054). Однако в народном календаре этот день прочно ассоциировался с Егорием как пастырем волков.

Одним из широко отмечаемых праздников декабря был день Николы зимнего (6/19 декабря). Никола-угодник – один из самых почитаемых на Руси святых. В каждой семье в этот день готовился праздничный стол. В деревнях справлялась Никольская братчина с ячменным пивом и пирогами.

Приметная веха декабря – день, называемый Спиридоном-Поворотом,

Спиридоном-Солоноворотом, солнцеворотом или просто поворотником (12/25

декабря). Перечисленные названия сконцентрировали крестьянские знания об астрономическом состоянии зимнего Солнца по отношению к северному полушарию Земли. Знания о переходном состоянии природы отразили некоторые ритуалы и обряды. Все они принадлежат единому типологическому ряду символов солярного культа: зажжение костров, катание с горы колеса и т.д.

Покров, Казанская, Кузьминки, Михайлов день, заговенье на Рождест-

венский пост и другие праздники первозимья и начала зимы были вехами между теми или иными последовательно сменявшимися работами подготовки собранного урожая к хранению, а домашних животных и птиц — к зимовке. Эти праздники были по сути своей праздниками сбора урожая.

По традиции крестьянская община отмечала их в форме братчин, т.е. сообща, всем миром. Сообща же, от всего мира, нередко заказывалась в церкви особая братская свеча, которая ставилась у иконы того святого, который, как считалось, покровительствовал данному селению или определенному кругу семей. Другая характерная черта праздников первозимья: пока закрома полны

— игрались свадьбы. В Рождественский пост праздновались, но скромно, только престольные праздники и день Николы-зимнего; свадьбы не игрались. Когда наступали Святки, обрядность принимала иной характер.

Святками называют время от Рождества Христова (25 декабря/7 января) до Крещения (6/19 января).

Время от Рождества Христова до Великого поста называлось Великим Промежговением: примерно в течение двух-трех месяцев до Великого поста длился мясоед, во время которого справлялись свадьбы. Поэтому февраль (середина мясоеда) назывался «свадебником». О незадачливых женихах говорили: «Бился, колотился, мясоед прошел, а все не женился». Таких парней на Масленицу могли принародно осрамить.

125

Празднование Масленицы совпадает с новолунием, напоминая о том, что в Древней Руси она праздновалась как начало Нового года по лунному календарю. С XVI в. после церковной реформы, упразднившей мартовское новолетье и утвердившей 1 сентября (по ст. ст.) как начало нового года, масляная неделя стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны.

Наступившее после Масленицы семинедельное говение не меняло содержания обрядности. Более того, ожидание весны придавало особое значение всем обрядам, исполнявшимся во время Великого поста. Во время говения соблюдался очень строгий пост: люди усердно молились, мало разговаривали друг с другом, стараясь не ссориться и не сердиться. Эта нравственная сторона поста влияла на повседневную жизнь русского человека, в которой не допускались ни игры, ни песни, ни шумные сборища; разрешались лишь песни закликательного содержания (окликания), и то они не пелись, а скорее кричались.

Середина Великого поста – средокрестъе (среда на четвертой крестопоклонной неделе) – отмечена подготовкой к весенним работам. В этот день пекли обрядовое печенье хрестец или крестец, напоминавшее о будущем урожае. Оно имело форму круглой лепешки с тринадцатью снопиками (перекладины из теста) на ней. Такое печенье имитировало первую кладку снопов на жниве.

Средокрестье приходится на один из дней марта. А в марте, как говорили крестьяне, «грач зиму расклевал». Поэтому на Евдокию-капельницу, весенницу

(1/14 марта), а затем на Герасима-грачевника (4/17 марта) пекли грачиков. А

уже 9/22 марта, на Сороки, в день весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы ни пеклись жаворонки, галушки, чувильки и другие печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем, и детям пекут тетерок — хрупкое, как кружево, печенье с узорами в форме солнышка. Одни эти названия говорят о ритуальном значении дня весеннего равноденствия в русском календаре.

На Сороки повсюду закличками и печеными жаворонками призывали приход весны, а с ней прилет птиц и начало лета. Если в Сороки выпускали на волю печеных жаворонков, то на Благовещение (25 марта/7 апреля) – живых птиц. Этот обычай связан с представлением о птице как Божией вестнице и как посреднице между людьми и душами умерших предков. Согласно народному преданию, в Благовещение, как и на Пасху, души грешников на время освобождаются от мук. Отпустить птицу на волю – значило помянуть умерших. А если птица помянет – это важно и живым, и мертвым. Любители голубей в первый раз на Благовещение «гоняли» этих красивых птиц в весеннем небе.

Считалось, что на Благовещение солнце играет, что весна начинается с 25 марта, поэтому в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывая ее «на сеяние». Готовясь к земледельческим работам (севу), крестьяне накануне и в день Благовещения освящали семена для посева.

Другой большой праздник – Вербное воскресенье – любимейший праздник русских людей, который в народной жизни приобрел этнически самобытные

126

черты. Вербная неделя сменяется Страстной. Она наполнена приготовлениями к достойной встрече Пасхи. Среди других дней недели своими хлопотами выделялся страстной четверг. Его называют Великий четверток или Великий четверг, а в народе чаще – чистый. Для Чистого четверга характерны самые разнообразные обычаи, которые можно охарактеризовать как очистительные и обережные.

Самым большим христианским праздником была Пасха. Ее приход как бы открывал дверь в новую возрожденную жизнь среди людей. Такое восприятие усиливалось и благодаря тому, что заканчивался длительный Великий пост и наступала Пасха – праздник всеобщей радости и оживления. Встречая ее, все, кто только мог, отправлялись на полунощницу и Крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно играет. Поздравляя друг друга с праздником, русские люди христосовались (целовались) и дарили крашеные яйца. Проспавших пасхальную заутреню обливали водой. Символом Пасхи было крашеное яйцо (символизировало новую жизнь, пробуждение природы, земли, солнца). Им первым разговлялись. Часть освященных яиц береглась в течение года. Их использовали, когда хотели уберечь дом от пожара, посевы – от града. Все известные игры, связанные с катанием яиц по земле и озимым, были отражением верований и обрядов, цель которых вызвать плодородие. По старинному правилу, кто умирает на Пасху, того хоронят с яйцом в правой руке.

Красной Горкой именовалась вся следовавшая за Пасхальной Фомина неделя. Иногда, в зависимости от местных традиций, Красной Горкой называли две-три послепасхальные недели. Местами Красная Горка ограничивалась одним днем – им был понедельник или, реже, вторник Фоминой недели. Название Красная Горка отражала состояние природы этого времени года: снег уже растаял, но сухо не везде, а пригорки и возвышенности обогреты солнышком, — сюда собирались для игр дети и молодежь. В ритуальной жизни людей, близких природе, такие места играли особую роль в течение всего года.

Первый выгон скота совершался в день Георгия Победоносца (23 апреля/6 мая). В народной традиции Георгия Победоносца именовали батюшкой Егорием, Егорием храбрым, Егорием вешним, зеленым Юрием. По тому почитанию, которое оказывали ему в народе, святой уступал лишь НиколеУгоднику.

Весенние девичьи и женские праздники завершались Семиком и Троицей (пятидесятницей) – 50 дней после Пасхи (начало июня). Праздником и обрядами проводов весны был Иван-Травный.

Все наиболее значительные календарные праздники верхушки лета (июля) были связаны с православными святцами и отмечали циклы полевых работ, а в присловьях и состояние погоды. Начало июля отмечено особой порой – сенокосом. Открывал покос Петров день. К этому дню за время Петрова поста домовитые хозяйки припасали сметану, сыр, масло, творог.

У русских большим праздником считается 8/21 июля – день, посвящаемый иконе Казанской Божией Матери. Во многих селениях праздник считается пре-

127

стольным. В Западной Сибири в этот же день отмечали Прокопия-Жатвенника

– зажинали рожь.

Любимым и почитаемым праздником русских людей остается Ильин день (20 июля/2 августа). Два важных обстоятельства определили особую роль Ильина дня в месяцеслове. Во-первых, Ильин день был своего рода рубежом между двумя временами года – летом и осенью: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Во-вторых, с Ильина дня зажинали озимые.

31 июля/13 августа – заговенье на Успенский пост. Пост называют также Спасовкой-лакомкой, поскольку на этот срок приходятся три праздника во имя Спаса.

Первый Спас – Спас Всемилостивый (1/14 августа), или Спас на воде,

мокрый, а также маковей, медовый. В этот день совершается крестный ход к водному источнику – колодцу, роднику, озеру, реке, где купаются или ополаскиваются в воде, освящают колодцы. В местах, где выращивают мак, празднуется Спас-маковей. Церковь в этот день прославляет семь мучеников Маккавеев. Но более всего Первый Спас известен под названием медового. На пчельниках в это время идет гонка меда.

Второй Спас – Спас Преображение, или Спас на горе, яблочный, гороховый

(6/19 августа). В этот день освящают плоды, разговляются яблоками и горохом. В Каргопольском уезде Второй Спас называли горох, горохов день, горохов праздник. Все одевались по-праздничному и шли в гороховое поле, где потчевали друг друга и поздравляли с горохом, с гороховым днем.

Встречали и осенины: в поле с песнями провожали закат солнца, как бы предваряя день осеннего равноденствия, о чем напоминает и большой право-

славный праздник Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа).

Время от Успенья до Ивана постного (29 августа/11 сентября) считалось молодым бабьим летом: в городах затевались гуляния, хозяйки начинали готовиться к зиме: на Успенье солили огурцы, начинали дергать морковь (морковкино заговенье), убирали огороды, стлали лен на лугах.

Вслед за Успением – Третий Спас (16/29 августа): Спас на полотне,

холщевый Спас, Спас на холсте, хлебный, ореховый (орешный) — «Третий Спас хлеба припас». По деревням продолжали праздновать дожинки, в Сибири в это время уезжали на несколько дней в кедровники – заготавливать на зиму кедровые орехи, грибы.

18/31 августа – день памяти мучеников Флора и Лавра; в народной лексике

– Фролов день, франки (костромское), Фрол-Лавер: конский праздник – один из значительных в крестьянском быту.

Особый день – 1/14 сентября, в народе называвшийся Семеновым днем, Симеоном-летопроводцем. Название сложилось еще тогда, когда 1 сентября (ст. ст.) было началом новолетья, и от него велся счет очередному новому году. С Семенова дня до Рождества Богородицы (8/21 сентября) – старое бабье лето; начинались очередные женские работы на открытом воздухе (трепание пеньки, вымачивание и сушка льна, уборка огородов). Эти сельские дела считались относительно легкими по сравнению с работами в поле: «Роздых баб от работ полевых».

128

Капустками, луковой и репорезной неделями, молотьбой, льняными и другими работами, подготавливавшими урожай к зиме, заканчивался круглый год земледельца. Завершался он в соответствии с религиозно-этическими традициями русского мира 26 сентября/9 октября. В осенний день апостола Ивана Богослова крестьяне пирогами, испеченными из новой муки, кормили странников и нищих. Эту традицию запечатлели народные присловья: «Падет лист с дуба – зиме готова шуба, придет Иван Богослов – нищему пирог готов»; «На Богослова – сирота у стола мирского»; «Пришел Иван Богослов – пеки для странников пироги, свою душу береги» и др. Эта традиция имела свое религиозно-нравственное обоснование: молитва страждущих за поданную милостыню быстрее доходит до Бога, а поданное – сторицей возвращается в закрома.

Природно-климатические условия обуславловали появление локальных календарей, определявших сроки проведения полевых работ, продолжительность сезонов. Осень в представлении землепашцев длилась не три календарных месяца, а была периодом уборки урожая – примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября), так как наступавшие холода говорили крестьянину о завершении сельскохозяйственного сезона и приближении зимы. Понятие «лето» ограничивалось временем созревания хлебов – от Иванова (24 июня/7 июля) до Ильина дня (20 июля/2 августа). Весну призывали в марте на Сороки, а началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая) – день первого выгона скота на пастбища, говорили: «Егорий весну открывает», – и т.д. Для ликвидации образовавшихся «разрывов», помимо основных годовых сезонов, выделялись в календаре переходные/промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна – начало лета), бабье лето (конец лета – начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно конец октября) и т.д., что лишний раз подчеркивает социокультурную специфику земледельческого календаря. Емкая социальная функция календаря заключалась в организации общинного жизнеустройства. Календарные обряды определяли время проведения свадеб, строительства жилья, хозяйственных объектов и т.д., и напрямую влияли на семейно-бытовую обрядность.

Таким образом, народный календарь (месяцеслов), с одной стороны, был инструментом поддержания коллективного благополучия. Даты, отмечаемые в народном календаре, фиксировали наблюдения над повторяющимся из года в год, приблизительно в одно и то же время, состоянием природы, над солнцем, снегом, дождем. С другой, в его основе лежала традиционная модель мира, организовывавшая его при помощи системы семиотически емких образовсимволов, отражающих центральные духовные ценностные категории жизни русского человека.

Календарь включал необрядовые тексты (приметы, пословицы, поговорки, загадки), обрядовый фольклор. Последние создавали земледельческий код культуры, постигая который, как справедливо отмечают ученые, русский человек учился группировать объекты окружающей действительности, анализировать мир, выделяя в нем скрытое, невидимое и явное, очевидное, – изначальные события, архетипы, воспроизводимые самой жизнью.

129

Художественное оформление русского праздника. Календарный обряд

Образовывали, организовывали, устанавливали и художественно оформляли жизни земледельца в календарной системе календарные праздники

иобряды. Столь емкая их дефиниция требует более подробного рассмотрения, тем более, что праздник был одной из наиболее ярких составляющих русской народной художественной культуры.

Праздник и годовой праздничный цикл, закономерно утверждают исследователи, представляет собой глубоко обоснованную народным сознанием систему естественной (природной), социальной и творческой жизни народа.

Праздник, с одной стороны, был временным отрезком, свободным от трудов

иповседневных будничных забот (праздное время, время отдыха, наполненное весельем, играми, пиршеством), ознаменованный отправлением разных событий личной или общественной жизни (связан с религиозным культом, важнейшими датами истории народа и государства, обычаями, обрядами, ритуалами общины). В этом значении слово «праздник» согласуется со значением, заимствованным из церковно-славянского, и восходит к древнерусскому «порожнь», «порожний», т.е. свободный, незанятый, иными словами праздный. Эту трактовку мы встречаем и у В.И. Даля. Этимологический ряд слова включает: «праздный» – о месте, просторе; а «праздновать» – не делать, не работать. Сам праздник В.И. Даль определяет как «день, посвященный отдыху, празднуемый по уставу церкви или же по случаю, относящемуся до местности, до лица».

Сдругой, праздник понимался как значительный общественный акт, который является «очень важной первичной формой человеческой культуры», обладающий особой связью со сферой сакрального, предполагающий максимальную причастность к этой сфере всех участвующих и отмечаемый как некое институциализированное действо. И эти определяющие признаки праздника (ритуальность и сакральность) всегда были ключевыми. Однако, сохраняя общий аграрный характер, со временем ритуальные действа в празднике утрачивали свой магический смысл, а сам календарный праздник продолжал поддерживать изначальный порядок событий, драматургию, праздничную одежду и предметы ритуала, приметы, всякого рода запреты и наставления, особые правила поведения, орнаментированность обрядами и обрядовым фольклором, играми, плясками, различного рода развлечениями. Навсегда одушевленным в русской народной культуре останется время праздника: праздник «приходит», «заходит» и «уходит»; его закликают, встречают и провожают.

Не изменится на протяжении всей истории существования русского народа триединая сущность праздника: религиозная (ритуальная), социальная (гражданская, общинная), зрелищная (игры, обрядовый фольклор). Праздник всегда характеризовался совершением определенных религиозных действий, ритуальным очищением, обходом и освящением жилищ, сакральным текстом с пожеланиями добра, приплода, здоровья, гулянием.

130