из электронной библиотеки / 485452197026461.pdf

Особенности такого воздействия религии на культуру уже на ранних стадиях ее формирования отмечал М. Вебер, рассуждая о взаимозависимости религиозных представлений и формировании доминантного типа хозяйствования. Религия сыграла организующую роль и для формирования государственности и кристаллизации этничности. Она явилась не только фактом этнической истории, но, по мнению Л.Н. Гумилева, выполнила выдающуюся пассионарную функцию, создавая необходимую для жизни этноса энергию пассионарного напряжения. При этом ученым отмечалась прямая зависимость распада государственности, этничности и религии. Не случайно в таком понимании и утвердившаяся закономерность современности: в массовом сознании православие четко выступает в роли защитника русской этнической идентичности.

Православие для русского человека, как справедливо отмечает О.А. Платонов в своей монографии «Святая Русь», прежде всего, добротолюбие: «Любить добро – главное для истинного православного. Такое отношение к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно которому человек по природе добр, а зло в мире – отклонение от нормы».

Русская культура и национальный характер, сформированные православием, не могли избежать центрированности к этой величине. «Добро и зло в русском характере вовсе не уравнены, – писал в своих очерках Д.С. Лихачев. – Добро всегда во много раз ценнее и весомее зла. И культура строится на добре, а не на зле, выражает доброе начало в народе».

Русское православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось православие и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению православия. В основе формирования духовнонравственного самосознания закономерно выделялись политическая независимость, самобытность языка, разновекторная направленность развития.

Для русского человека духовная основа жизни была главным стержнем бытия, квинтессэнцией ее выступала вера. Для западного же человека духовность рассматривалась как надстройка над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: «Идеал православия есть не прогресс, но преображение... Новый завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу». Единственный путь преображения — в искоренении греха в самом себе: «Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою».

Черта одухотворенности характеризовала мир Древней Руси, ее культуру «невидимого града Китежа», по определению Д.С. Лихачева. Культура Руси «незримая», плохо понятая и плохо изученная, не поддающаяся измерению «европейскими» мерками высоты культуры и не подчиняющаяся нашим шаблонным представлениям о том, какой должна быть «настоящая культура».

21

Отношение современников-крестьян к религии в рассказе «Мужики» отмечал и А.П. Чехов. Между «есть Бог» и «нет Бога», отмечал классик, лежало целое громадное поле, пройти которое с трудом может разве что истинный мудрец.

Одухотворенность предполагала наличие всего спектра позитивных качеств русского народа. Отмечалось не единожды великое трудолюбие русского человека. Ему свойственны наблюдательность, теоретический и практический ум, природная смекалка, изобретательность, романтизм и чуткое восприятие красоты, творчество, склонность к импровизации и артистичность. Этнограф Л.Н. Гумилев отдельной чертой выделял крайнюю впечатлительность, соотносимую разве что с бердяевской чувственностью. Пассионарность русских широко проявилась в повседневной жизни народа, в страстном увлечении чем-либо.

Подобные черты русского народа, соотносимые со сверхчувственностью и одухотворенностью, пронизывают большую часть этнографического материала. Характерные черты русских людей выделял Ю.А. Вьюнов, среди основных черт: доброта, гуманность, склонность к покаянию, сердечность и душевная мягкость. Русскому характеру присущи жалостливость, милосердие, сострадание, гостеприимство, щедрость, широта натуры. Подтверждение тому закономерно возникает в пласте семейно-обрядовой культуры, устном фольклорном творчестве: «Для доброго гостя и ворота настежь», «Хоть не богат, а гостям рад», «Хлеб на стол, так и стол – престол». Отличительной чертой является всемирная отзывчивость, умение интегрироваться с культурой других народов. Глубинными чертами явились генетическая и культурная толерантность русского народа (терпимость), религиозность (бескорыстие, благожелательность, жертвенность, смирение, милосердие, сострадание, терпение, аскетизм). А без подвига и жертвенности нет и святости.

В русской культуре обретает свое духовное наполнение даже денежная категория, изначально соотносимая с точкой отсчета в движении к поляризации зла. Золото, воспринимаемое как катализатор формирования корыстных пагубных пристрастий для западноевропейской культуры, преломляется и трансформируется в русском сознании. «Золотое пламя церкви или золотое пламя свечи, – справедливо замечает Д.С. Лихачев, – это символы духовности», золото дани – цена свободы и независимости, напрямую связанное с идеей целостности Русской земли.

Движение духовного самосовершенствования этнической общности напрямую связывается с выработкой способа действия, соотнесенного с полем и условием его реализации, образом покровителя. Русский народ творит в пространстве духовности, сама природа создает должный фон для глубинного переживания и отражения. «Для русских природа всегда была свободой, волей, привольем …Воля – это большие пространства, по которому можно идти и идти, брести, плыть по течению больших рек и на большие расстояния, дышать вольным воздухом, двигаться в разные стороны – как вздумается» (Д.С. Лихачев).

Свобода как способ одухотворяемого действия дает понятие чувствования себя не только в природном пространстве, но и чувствование свободы

22

внутренней – раскрепощенности (удивительное качество с учетом конкретноисторического феномена крепостничества), свободы творческого самовыражения (тоска по простору – основа тематического содержания русской лирической песни; ощущение пространства и широты земли – былинного эпоса; стремление к простору – быстрой езды, отраженной в лаконичных формах народной мудрости: «Какой русский не любит быстрой езды»).

Да и сам образ покровителя принимает у русского народа не столько сугубо этнический (государь-батюшка), сколько вселенский характер божьего благословения и божьей кары в центральном ориентире жизнеустройства («С вами Бог») и вере в справедливость («Сила в правде»). В таком контексте особую силу обретает и другой способ действия – служение как добровольное умаление себя, смирение, дающее формы православного жизнеустройства (служение Богу – монашество) и гражданского долга (служение Отечеству – рекрутство, патриотизм).

Идея духовности и важности соответствия духовному идеалу обретает особую значимость в пограничных ситуациях жизни этноса (военные действия, переживание трагедии) и отдельно взятого человека (предчувствие смерти). Эсхатологический отсвет русского мировидения не единожды отмечался культурологами, писателями. Но и само понимание смерти в русской народной традиции как части духовной жизни невозможно без обязательной включенности конечного этапа человеческого существования в единый цикл одухотворенного бытия.

Категория «духовности» обретает значение символа культуры, некоего герменевтического поля, когда «прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первичный. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле» (П. Риккер).

Таким образом, русский мир как жизненное пространство и природное окружение априори гармонично взаимосвязаны духовными узами. Они, в понимании другого русского классика – Л.Н. Толстого, дают соединение мира людей и божественной гармонии, лада. Русский человек не противостоит благожелательному и духовному миру, он вписан в него, природосообразен и одухотворен.

Эти ключевые символы «русского сюжета развития» не единожды обыгрывались в многообразных внутриэтнических вариациях, образовывали в конечном итоге доминантные ориентиры существования и генезиса русской культуры, приводящие к ее «самосакрализации и формированию своей идеи как священной» (С.В. Лурье).

Идея духовности человеческого бытия особенно значима для русской культурной традиции и его постижения. Не случайно, трансформируясь, идея духовности утверждается в русском искусстве, выступает в качестве центральной культурной темы в русской философии. При этом во всей многоаспектности освещения она не обретает абстрактности звучания,

23

поддерживается рамками «большой традиции» (в терминологии Роберта Редфильда), многомерностью включения во все жизненные направления: идеологическое, религиозное, творческое, социальное. В таком комплексе взаимосвязей идея духовности может быть рассмотрена, наряду с выделяемой С.В. Лурье эсхатологической (связанной с концом истории, жизни), как «каноническая фиксация русской центральной культурной темы – темы особого предназначения».

2. Русская народная художественная культура как культурологическая система

Русская культура: идеология, идея, архетип. Традиционная культура русского народа: основные понятия (ценность, норма, обряд, обычай, ритуал, традиция, знание). Генезис русской культуры.

Художественная культура русского народа. Язык традиционной художественной культуры русского народа. Символ. Знак. Функции народной художественной культуры.

Русская культура: идеология, идея, архетип

Русская культура – понятие самое емкое и многозначное в отечественной культурологии. Оно настолько же всеобъемлюще и всеохватно, насколько включаемо абсолютно в разные, даже подчас противоположные контексты. Как справедливо отмечал Д.С. Лихачев, «культура – это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из просто населения – народом, нацией. В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства». Постигая это мудрое изречение, скажем вслед за мыслителем, что русская культура – это «святыни народа, святыни нации».

Русская культура включает в себя факты, процессы, тенденции, свидетельствующие о длительном и сложном развитии, как в географическом пространстве, так и в историческом времени. Примечательно, что, единожды родившись, уникальный по глубине и верности на рубеже XVI века в авторстве М. Грека образ России в виде женщины в черном платье, задумчиво сидящей «при дороге», закрепится в русской культуре. И в один из самых тяжелых для России периодов (начало ХХ века) образ проявится в облике старушки у М. Зощенко. Русская культура традиционно соотносилась с образами дороги, пути, широкой реки (а, с точки зрения западного обозревателя, ее символом является река – Волга). Но каковы бы ни были образы, стоит отметить ее постоянное движение, развитие, реализуемое в поисках смысла и направления дальнейшего движения. Явление «русская культура» не может быть полноценно осмыслено без рассмотрения генеральных компонентов ее бытия. К их числу культурологи относят понятия «русская национальная идеология»,

«русская идея», «русский культурный архетип».

24

Русская национальная идеология, по мнению многих отечественных ученых, представляет собой гармонично выверенную систему взглядов, духовных ориентаций, ценностей и морально-психологических принципов (религиозно-нравственных, этических) жизнедеятельности народа. Именно она являет собой основополагающий критерий развития национальной русской культуры. Составной частью процесса формирования русской национальной идеологии явились идейные воззрения славянофилов, в основе историкофилософского учения которых лежала идея о мессианской роли русского народа, его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Художественный образ идеи может быть выражен в образе мужика Морея, возникшем в «Дневнике писателя» Ф.М. Достоевского и олицетворившем для писателя всю глубину и жертвенность русского человека. Русская национальная идеология виделась категорией равноценной всей системе коренных интересов и ценностных ориентаций народа. Квинтэссенцией русской национальной идеологии выступала русская идея.

Выражение «русская идея» принадлежит Ф.М. Достоевскому, в качестве научной терминологии употребляется с 1888 г. философом В.С. Соловьевым, который вывел понятия исходя из религиозных, христианско-православных представлений. «Идея нации, – отмечал мыслитель, – не в том, что она думает о себе во времени, а в том, что о ней думает Бог в вечности». Критерием ее облика и роли в истории, становится духовность (прежде всего, духовность религиозная). Уровень духовности в значительной мере определяет вклад нации в культуру мировую, поскольку «ни один народ, – писал В.С. Соловьев, – не может жить в себе, через себя и для себя, но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества. Органическая функция, которая возложена на ту или иную нацию в этой вселенской жизни, – вот ее истинная национальная идея, первично установленная в плане Бога». Близкую мысль высказывал философ и публицист XIX века К. Леонтьев, определяя «истинно мировое, прежде всего, в своем собственном».

Развитие русской идеи, подчеркивает Ю.А. Вьюнов, определялось «ростом национального самосознания, которое, в свою очередь, прошло целый ряд этапов, связанных с крупными историческими событиями». В их числе, отмечает ученый, принятие христианства (988), Куликовская битва (1380), свержение ига ордынских ханов (1480); объединение русских земель вокруг Москвы и образование русского централизованного государства (XV в.); становление и развитие русской средневековой культуры (XV-XVI вв.); борьба против иноземных захватчиков за свободу и независимость в смутное время (начало XVII в.); петровская модернизация страны и создание российской империи (первая четверть XVIII в.); Отечественная война 1812 г. против наполеоновского нашествия; великие реформы второй половины XIX века и культурный подъем конца XIX-начала XX веков; эпоха революций и последующая попытка реализации социалистического идеала; освободительная Великая Отечественная война против фашизма (1941-1945); драматические

25

события начала 90-х гг. ХХ века, провозглашение суверенитета Российской Федерации и поиски путей развития современной России.

К числу наиболее важных факторов, оказавших влияние на формирование русского национального идеала, относится, считают многие исследователи, геополитическое положение страны между Востоком и Западом. Так, в истории отечественной культурологической мысли, А.Н. Ерыгин выделил несколько концептуальных идей по поводу определения места и роли России в мировом культурном контексте:

идея исключительности России в мировой истории и культуре (славянофильство);

идея России как Востока;

идея России как Запада;

идея России как особой славянской цивилизации (Н.Я. Данилевский);

идея России как Евразии, отличной и от Востока, и от Запада;

идея русской специфики, выражающейся в сочетании восточных и западных характеристик или в колебании между Западом и Востоком;

идея русской самобытности в рамках христианского мира;

идея универсализма русского духа;

идея России как «третьей силы» и в этом качестве – как синтеза Востока и Запада;

идея России как необходимого элемента мирового синтеза.

«Россия – это не Восток и не Запад, – писал Н.А. Бердяев – …Россия не может определять себя как Восток и противопоставлять себя Западу. Россия должна осознавать себя и Западом, Востоко-Западом, соединителем двух миров, а не разделителем». Русская идея становится основанием для формирования так называемого русского вопроса, представляющего собой всю совокупность нерешенных социальных, демографических, моральнопсихологических, экономических и этнических проблем.

Таким образом, русская идея является порождением отечественной цивилизации, выводит русскую культуру на высочайший цивилизационный уровень «всечеловечности» (Н.Я. Данилевский), когда цивилизация понимается как «последняя стадия в развитии любой культуры» (О. Шпенглер), общность людей, проживающая на определенной территории и разделяющая общие духовные традиции и сходный образ жизни (А. Тойнби). Однако выводимые А. Тойнби типы цивилизаций (западная христианская цивилизация, православная христианская цивилизация, исламская цивилизация, дальневосточная цивилизация, индуистская цивилизация) лишь в малой мере могут отразить характеристики отечественной цивилизации. Соглашаясь с Ю.П. Тен, можно заключить, что Россия – «самостоятельная локальная цивилизация, равноправная и равноценная с другими цивилизациями… Российская многонациональная цивилизация является исторически сложившимся сообществом народов, с объективно присущими этноинтегрирующими факторами и конфликтогенными противоречиями. Это сообщество обладает собственной оригинальной государственной организацией, которая впитала опыт и традиции государственности

26

присоединенных народов. Не менее важным для интеграции оказались прогрессирующие экономические взаимосвязи и взаимовлияния, а также культурное взаимодействие».

Российская цивилизация, справедливо считает Ю.П. Тен, имеет поликонфессиональную основу и не может быть сведена к понятию православно-христианской («восточнохристианская» Н.Я Данилевский, славянская А. Тойнби, славяно-европейская Б.А. Рыбаков, русская А.П. Панарин). Русский народ, являясь государствообразующей нацией, выражал себя в государственном консолидирующем смысле, создавал «не чисто русское, а именно многоэтническое, многонациональное российское государство». Историческое развитие государственности показывает, что уже первоначальное появление Киевской Руси было основано на объединении славянских, финских, балтских, иранских племен. Московская государственность, а позже и Российская империя вобрали в себя Украину, народы Сибири, Крайнего Севера, Дальнего Востока, Прибалтики, Кавказа, Средней Азии.

Русская идея в подобном полиэтническом континууме осмысливается как идея российская, идея фундаментальная для истоков «всечеловечности» и «всеединства» Н.Я. Данилевского; идея, основанная и сформировавшаяся в едином мировоззренческом поле православия (при его непосредственном влиянии).

На протяжении всего исторического развития русского народа русская идея понималась, в сущности, отмечает Ю.А. Вьюнов, в форме национального идеала – системы взглядов, духовных и морально-нравственных принципов, складывавшихся в ходе исторического развития народа, находивших свои формы выражения в системе культурных архетипов.

Культурные архетипы сквозь призму культурологического знания осмысливаются как глубинные культурные установки «коллективного бессознательного», складывающиеся «in factum» и с величайшим трудом поддающиеся изменениям. Архетипы функционально рассматриваются как первичные, архаичные формы адаптации человека к окружающей реальности. Изучение культурных архетипов возможно путем реконструкции влияния этой реальности (географической, геополитической, хозяйственной, социальной, политической, религиозной, культурной и т.п.) на их формирование.

Центральные характеристики культурных архетипов могут быть выражены

восновных установках:

архетипы, имея архаический характер, проявляются в результате бессознательной деятельности на «поверхности» сознания в форме различного рода глубинных первообразов-символов;

архетипы недоступны непосредственному наблюдению, они раскрываются лишь косвенно – через проекцию на внешние объекты, что проявляется в универсальной символике;

архетипы, которые человек воспринимает только интуитивным путем, принципиально противостоят сознанию, их нельзя дискурсивно осмыслить и адекватно выразить в языке.

27

Характерными чертами культурных архетипов выделяют устойчивость и неосознанность, объективность и трансперсональность. Культурные архетипы (смыслообразы, запечатлевшие общие базисные структуры человеческого существования) проявляются во всех сферах жизнедеятельности народа. При этом, как отмечал К.Г. Юнг, «когда представляется ситуация, которая соответствует данному архетипу, архетип активизируется, и развивается принудительность, которая, подобно силе инстинкта, прокладывает себе дорогу, вопреки разуму и воле». Культурные архетипы называют базисными элементами культуры, формирующими константными моделями духовной жизни. Не случайно, содержание культурных архетипов составляет типическое в культуре.

В культуре, понятой как «ненаследственная память коллектива» (Б.А. Успенский), культурные архетипы выступают в качестве спонтанно действующих устойчивых структур обработки, хранения и репрезентации коллективного опыта и преемственности общекультурного развития. Культурные архетипы особенно отчетливо проявляются в комплексахаффектах, вызванных ситуациями-раздражителями или словамираздражителями и являющихся формами субъективного проживания человеком своих архетипических структур. Интерпретация реакции человека на эти раздражители также дает возможность для выявления культурных архетипов.

В русской культуре присутствуют как наиболее фундаментальные универсальные архетипы (укрощенного огня, хаоса, творения, брачного союза мужского и женского начал, смены поколений, матери, дома, пути), так и этнокультурные архетипы (ориентация на единение – народ-церковь; образ покровителя – богородичный лик и т.д.). Этнические культурные архетипы (этнокультурные архетипы) представляют собой константы национальной духовности, выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этноса как культурной целостности.

Архетипы имеют символическую природу и обнаруживаются в области смысловых, ценностных ориентаций. Это позволяет истолковывать и типизировать архетипы через «постижение» области символического. Архетипы задают общую структуру личности культуры и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности или попадании человека под влиянием непреодолимых жизненных препятствий в ситуацию внутреннего конфликта.

Именно этнические культурные архетипы (этнокультурные архетипы) представляют собой константы национальной духовности, выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этноса и этнической культуры как культурной целостности. В основе этой целостной культуры лежат духовные (ценностные) ориентации – духовные ценности, которыми руководствуется человек (общество) и которые выражают отношение человека (общества) к окружающему миру, позволяют определить свое положение в этом мире (Ю.А. Вьюнов).

28

Традиционная культура русского народа: основные компоненты (ценность, норма, обряд, обычай, ритуал, традиция, знание)

Этническая культура как локально-историческая форма жизни русского народа явилась результатом деятельности своего творца. Развитие и функционирование русской традиционной (этнической) культуры представляло собой особый способ жизнедеятельности русского народа, основанный на сохранении, передаче и воспроизведении из поколения в поколение устоявшихся образцов (стереотипов) поведения (традиций, обычаев, обрядов, ритуалов) и восприятия (символов, архетипов, знаков, образов, моделей). Этническая культура, осмысливаемая, таким образом, ее носителями в категориях безусловной необходимости исполнения сложившихся норм организации жизнеустройства, воспринимается самим народом как его традиционная культура. Традиционная культура русского народа представляла собой культуру земледелия, аграрную культуру, ярчайшим выразителем которой явилось доминирующее сословие – крестьянство. Изучение народной художественной культуры основано на знании центральных понятий культуры традиционной.

Со времен Э. Тейлора и Дж. Фрезера утвердилось разделение всех явлений традиционной культуры на рациональные и иррациональные, удовлетворяющие материальные потребности и соотносящиеся с символическими ценностями. Первые из них относимы к культурной периферии, изменчивы; вторые – к ее сакральному центру, устойчивы. В центре, как подчеркивает и А.П. Садохин, находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле, знания о необходимых действиях по поддержанию гармонии мира. На культурной периферии – обычная, повседневная жизнь людей. По сути близкой идеям этнологов является и концепция «центральной зоны культуры», предложенная в середине ХХ века Э. Шилзом, согласно которой стержень культуры представляет собой неподвижное единство сакрально-значимых для жизни народа компонентов; культурная «периферия», напротив, крайне подвижна и изменчива.

Составляя нерасчленимое целое, взаимопроникающее друг в друга, обе составляющие традиционной культуры формируют понятие образ жизни народа. Образ жизни народа и формы его художественного выражения в соединении своих сознательных и подсознательных начал базируются на системе культурных архетипов. В русской традиционной культуре доминируют свои этнокультурные архетипы, существенным образом определяющие особенности мировоззрения, характера, художественного творчества и исторической судьбы народа. Как о русских этнокультурных архетипах можно говорить об ориентации на потаенную святость, выраженную в образах «града Китежа» или фольклорного образа Иисуса, а также о таких первичных образованиях русской духовности, как «отзывчивость» или «открытость»; устойчивая модель претворения представлений о России в женский образ и др. В этнокультурных архетипах в концентрированном виде представлен

29

коллективный опыт народа; собственно, они есть результат превращения этнической истории в базовые модели этнического культурного опыта.

Активное присутствие этнокультурных архетипов является важным условием сохранения самобытности и целостности этнической культуры. Культурные архетипы, оставаясь неизменными по существу, диахронически и синхронически проявляются в самых разнообразных формах: в мифологических образах и сюжетных элементах, в религии и ритуалах, в национальных идеалах.

Русская традиционная культура во всем многообразии своих синхронных и диахронных проявлений представляет собой сложно структурированную систему, предполагающую наличие обязательных компонентов. Под компонентами культуры в данном случае понимаются структурные элементы культуры, носящие универсальный культурный характер, недетерминированный средой возникновения (географо-климатические условия появления), историческими событиями и социальными предпосылками. Однако каждый универсальный компонент культуры обретает

внедрах традиционной культуры свои неповторимые черты и формы.

Кцентральным компонентам традиционной русской культуры можно отнести ценности, нормы, обряд, обычай, ритуал, традиции, знания,

творчество.

Как подчеркивает А.П. Садохин, уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели к убеждению, что их существование «неразрывно связано с ритуалами и обрядами». Действительно, практическое назначение ритуалов, обрядов и обычаев крайне широко и разнообразно, как и их полифункциональное выражение: регуляция эмоционального состояния, формирование и сохранение чувства общности на уровне этноса, группы, семьи; проявление этнической идентичности, сохранение ценностных ориентаций народа и т.д. Их совершение в символических формах зачастую являлось способом воздействия на окружающую действительность, целью – «достижение идеального состояния мира, характеризующегося слиянием человека, коллектива и космоса в гармоничном единстве» (А.П. Садохин).

Предпринятый Э. Дюркгеймом подробный и тщательный анализ ритуалов архаичных культур разделил их на положительные и отрицательные, произвел градацию ритуалов по:

 функциям: кризисные – совершаемые в критические периоды жизни (смена времен года, созревание урожая), ритуалы интенсификации – форма противостояния нарушению равновесия жизни (ритуалы родства кровного, брачного и функционального);

 половому признаку (мужские, женские и смешанные);  массовости, характеристикам групп, участвующих в ритуале;

 поведенческим моделям: патронажные, связанные с уважительным поведением членов общества по отношению друг к другу (ритуалы избежания – ограничения поведения (предродовые запреты); презентации – модели предписанного поведения (приветствия, приглашения);

30