из электронной библиотеки / 149138498352840.pdf

XVII – XVIII веках. Поэтому в культуре долган много якутских, эвенкийских и русских черт. Долганы – оленеводы. У некоторых из них имелись крупные стада, но всеже оленеводство играло в их хозяйстве больше транспортную роль, а пропитание обеспечивали в основном охота и рыболовство.

Известный исследователь Ф.Зыков писал: «Долганы – немногочисленный народ, но занимает обширную территорию в 862,1 тыс.кв.км. Вынужденная изолированность друг от друга отдельных групп, а также разная степень влияний на них различных этносов привели к тому, что западные и восточные долганы существенно различаются. Восточные долганы и в своем происхождении, и в различных отраслях культуры особенно сильно испытали якутское влияние. К примеру, одежда их восходит к эвенкийскому костюму, а также заимствована у самодийцев, но женщины носили и шубы якутского покроя. Много якутского в декоре праздничной одежды, особенно в орнаментах и их названиях. Немало якутского в фольклоре долган, который вобрал в себя и русские сказки, и эвенкийские рассказы, и хосунные предания северных якутов, и якутское олонхо.

Перепись населения, проведенная в 1989 году, впервые выявила долган в количестве 416 человек. Это означает, что, оказавшись с 30-х годов XX века в составе Якутской Автономной Советской Социалистической Республики, живя бок о бок с якутами, породнясь и смешиваясь с ними, долганы утратили свои этнические особенности. Но народ хранил свою раннюю родословную и это проявилось в желании восстановить истинную национальность. По данным переписи населения в 2002 году в Якутии проживает 1272 долгана. Одной из важных причин увеличения количества долган является появление у народа этнического самосознания.

Местом компактного проживания долган является село Юрюнг-Хая Анабарского улуса. В религии долган имело место почитания сайтанов. Сайтанами могли быть самые разные

предметы: камень необычной формы, рог оленя и т.д., в которые мог вселиться иччи. Сайтаны очень почитались как охотничьи и семейные покровители.

Посредником между людьми и духами выступал шаман – избранник духов. Шаманом мог стать лишь тот человек, в роду которого кто-то из предков был шаманом. Шаманы имели большое влияние на своих сородичей. Без них не происходило ни одно важное событие в жизни рода, семьи и просто человека.

Шаман – это не только для северян отец духовный, он помощник по жизни, советник, судья. Он помогал в охоте, рыбной ловле, во время болезни, при рождении и смерти соплеменников. Шаманские костюмы и атрибуты – бубен и колотушка, символика украшений (от птичьих перьев до космических объектов, пение, заклинание, речь – плавная, душевная – это настоящее театральное действо). Сочетая в себе поэтический дар со знанием мифов и преданий, шаманы были и народными сказителями и хранителями мудрости предков, традиций, памяти народа.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека и природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Юкагиры. На северо-востоке Якутии, в бассейне Колымы сохранился очень древний народ, известный под именем юкагиров. Ныне их всего около 1,1 тысяч человек. Это было одно из могущественных, воинственных и многочисленных племенных объединений, состоявших ко времени прихода русских казаков из двенадцати самостоятельных племен с общей численностью от 5 до 9 тысяч человек. Самоназвание верхнеколымских юкагиров «одул», у нижнеколымских – «вадул», что значит «могучий» и «сильный». В далеком прошлом юкагирские племена населяли земли от Енисея до Чукотки.

Основное традиционное занятие юкагиров – полукочевая и кочевая охота на дикого северного оленя, лося, горного барана, соболя, песца, а также на мелкую дичь и рыбная ловля. Оленеводство имело транспортное значение. Разводили ездовых и охотничьих собак.

61

Традиционное мировоззрение юкагиров складывалось под влиянием окружающей среды и гармоничного отношения человека с природой. У юкагиров свой пантеон богов и духов. Духи имеются у всех предметов окружающего мира и могут выступать как покровителями, так и противниками людей. Наиболее почитаем культ Солнца, которое призывают в свидетели во время спора. Кроме Солнца существовал культ промысловых животных (Лося, Северного Оленя и других) – Огня, Воды и других духов. Считают, что тени умерших попадают в айбидзи, откуда помогают живым. У юкагиров существовало шаманство в форме родового шаманизма. Умершие шаманы сами становились объектом культа. Их тела расчленяли и части его хранили в роду, как священные реликвии. Им приносили дары и считали их покровителями рода.

Во главе рода лесных юкагиров стоял старейшина – лигэйэ шоромох. Он был советником в вопросах охоты, военных действий, путей кочевок и решал проблемы межродовых отношений, касающиеся жизни рода. Фактически вопросами охоты ведали молодые и признанные охотники

– хангиче, а военными действиями руководил тонбайа шоромох – сильный человек. Кроме них одним из руководителей рода был алма – шаман. Женщины и подростки, начавшие путь воина и охотника, обладали таким же правом голоса, как и другие члены рода. Хозяйственные вопросы решали пожилые женщины – матери, их авторитет в решении многих вопросов был непререкаем. В начале лета отдельные роды собирались на праздник «Сахадзибэ», где старейшины разных родов рассказывали новости соплеменникам, решали общие вопросы, молодежь веселилась и складывались будущие семьи и все племена радовались окончанию суровой зимы.

Народы живущие на берегах реки Амура

Река Амур освоена людьми со времен неолита. Именно тогда сложилась дожившая до наших дней культура оседлых рыболовов с использованием лодки и сетевых снастей и с массовой заготовкой рыбы в период ее нерестового хода.

О народах, обитающих в бассейне Амура и его притоков, в дебрях Уссурийской тайги и на далеком острове Сахалин, долгое время существовали смутные представления. Только в середине XIX века русские ближе познакомились с коренными жителями этих мест. Это:

–нивхи (4,7 тыс. чел., старое название гиляки);

–нанайцы (12 тыс. чел., ранее назывались гольды);

–ульчи (3,2 тыс. чел.);

–орочи (900 чел.);

–сроки (200 чел.);

–удэгейцы (2 тыс. чел.);

–негидальцы (600 чел.) – небольшие промысловые народы, до сих пор проживающие на своих исконных землях.

Языки перечисленных народов, за исключением нивхского, относятся к тунгусоманьчжурской группе алтайской семьи. Язык негидальцев близок к северотунгусским (эвенкийскому и эвенскому), остальные являются южнотунгусскими. Уникален язык нивхов: он не похож ни на один из живых или известных мертвых языков; его относят к числу палеоазиатских языков.

Территории Чукотки русские служилые люди и землепроходцы достигли к середине XVII века, а с обитателями Камчатки встретились к концу XX столетия. Только в XVIII веке, когда стал известен морской путь на Камчатку, на новых землях утвердилась власть России, стало появляться постоянное русское население.

Коренные обитатели Камчатки, Чукотки и прилегающих островов – это чукчи (15,2

тысяч человек), коряки (8,9 тысяч), ительмены (2,4 тысяч), чуванцы (1,4 тысяч), эскимосы и алеуты (соответственно 1,7 и 0,6 тысяч чел. в пределах указанных территорий). Языки первых трех народов обычно относят к палеоазиатским, так как они не входят ни в какие семьи. Впрочем, лингвисты иногда говорят о камчатско-чукотской группе языков, имея в виду, что языки чукчей, коряков и ительменов между собой все же близки и родственны. Языки же эскимосов и алеутов тоже родственны между собой и составляют эскалеутскую семью. Но основная часть этих народов живет за пределами России: на Аляске (США), в Канаде, Гренландии (Дания) и на

62

Алеутских островах (США). У нас эскимосы населяют несколько поселков на побережье Чукотки, а алеуты живут на Командорских островах.

Эскимосы народ – расселенный от восточной оконечности Чукотки до Гренландии. Общая численность – около 90 тысяч человек (1975, оценка). Говорят на эскимосском языке. Антропологически относятся к арктическому типу монголоидов. Эскимосы сформировались около 5-4 тысяч лет назад в районе Берингова моря и расселились на Востоке – до Гренландии, достигнув ее задолго до нашей эры эскимосы замечательно приспособились к жизни в Арктике, создав поворотный гарпун для охоты на морского зверя, лодку каяк, снежное жилище иглу, глухую меховую одежду и пр. Для самобытной культуры эскимосов в XVIII-XIX веках были характерны сочетание охоты на морского зверя и на оленя карибу, значительные пережитки первобытно-коллективистических норм в распределении добычи, жизнь территориальными общинами.

Религия – культы духов, некоторых животных. В XIX веке эскимосы не имели (кроме, возможно, берингоморских) родовой и развитой племенной организации. Остатки традиционной культуры эскимосов быстро исчезают.

Чукчи – название, которым их называют русские, якуты и эвены. Адаптированно в XVII веке русскими землепроходцами от чукотского слова чаучу (богатый оленями), каковым именем чукчи-оленеводы называют себя в противоположность чукчам приморским – собаководам – анкальын (приморские, поморы – от анкы (море)).

Современная этногенетическая схема позволяет оценивать чукчей в качестве аборигенов континентальной Чукотки. Их предки сформировались здесь на рубеже IV—III тысяч до нашей эры Основу культуры этого населения составила охота за дикими оленями, в достаточно стабильных природно-климатических условиях просуществовавшая здесь до конца XVII– начала ХVIII вв. С русскими чукчи столкнулись впервые ещѐ в XVII столетии

.Тип чукчей – смешанный, в общем монголоидный, но с некоторыми отличиями. Глаза с косым разрезом встречаются реже, чем с разрезом горизонтальным; ширина скул меньше, чем у эвенков; встречаются индивиды с густой растительностью на лице и с волнистыми, почти курчавыми волосами на голове; цвет лица с бронзовым оттенком; цвет тела лишен желтоватого оттенка.

Чукчи относились ко всем своим соседям крайне высокомерно и ни один народ в их фольклоре, за исключением русских и их самих, не назван собственно людьми. В чукотском мифе о творении мира предназначением русских считается производство чая, табака, сахара, соли и железа, и торговля всем этим с чукчами.

По своим верованиям чукчи – анимисты; они персонифицируют и обоготворяют отдельные области и явления природы (хозяева леса, воды, огня, солнца, оленей и т. п.), многих животных (медведя, ворону), звезды, солнце и луну, верят в сонмы злых духов, причиняющих все земные бедствия, включая болезни и смерть, имеют целый ряд регулярных праздников (осенний праздник убоя оленей, весенний – рогов, зимнее жертвоприношение звезде Алтаир, родоначальнику чукчей и т. д.) и множество не регулярных (кормление огня, жертвоприношения после каждой охоты, поминки покойников, обетные служения и т. д.).

Каждая семья, кроме того, имеет свои семейные святыни: наследственные снаряды для добывания священного огня посредством трения для известных празднеств, по одному на каждого члена семьи (нижняя дощечка снаряда представляет фигуру с головой хозяина огня), далее связки деревянных сучков «отстранителей несчастий», деревяшек-изображений предков и, наконец, семейный бубен, так как камлание с бубном у чукчей не есть достояние одних специалистов-шаманов. Последние, почувствовав свое призвание, переживают предварительный период своего рода невольного искуса, впадают в глубокую задумчивость, бродят без пищи или спят по целым суткам, пока не получат настоящего вдохновения. Некоторые умирают от этого кризиса; некоторые получают внушение о перемене своего пола, то есть мужчина должен превратиться в женщину, и наоборот. Превращенные принимают одежду и образ жизни своего нового пола, даже выходят замуж, женятся и т. д.

63

Покойников либо сжигают, либо обертывают пластами сырого оленьего мяса и покидают в поле, предварительно прорезав покойнику горло и грудь и вытащив наружу часть сердца и печени. Предварительно покойника обряжают, кормят и гадают над ним, заставляя отвечать на вопросы. Старики часто заблаговременно убивают себя сами или, по их просьбе, убиваются близкими родственниками.

У чукчей богатая мифология, имеющая много общего с мифологией американских народов и палеоазиатов. Фонетика языка очень трудна для европейца. Чукчи, особенно приморские, прославились своими скульптурными и резными изображениями из мамонтовой кости, напоминающие костяные изображения палеолитического периода. В посѐлке Уэлен расположена известная косторезная мастерская.

Коряки. Этноним, который начинает использоваться с ХVII века. Его происхождение связывают с формантами к о р – «олень» и а к – «находящийся при», «с», т.е. «оленные». Коряки, как и другие палеоазиатские народы северо-восточной Сибири, относятся к материковой группе популяций арктической расы монголоидов.

Корякский язык входит в чукотско-камчатскую группу палеоазиатских языков, в которой он ближе всего чукотскому. Эта близость лингвистами объясняется общностью языкового субстрата из которого, в различные временные периоды, обособлялись языки современных народов северо-востока Сибири. Говорят в основном по-русски, около 2 тысяч человек сохраняет корякский язык, около 1 тысячи – алюторский язык. Письменность на русской основе.

В отношении религии среди коряков распространено христианство (русское православие), однако остаются сильны традиционные верования (шаманизм).

По роду занятий и образу жизни традиционно коряки делятся на тундровых и береговых. Каждая группа говорила на своѐм языке включала несколько более мелких территориальных групп:

Этническая культура коряков представлена двумя хозяйственно-культурными типами. Основу экономики коряков-чавчувенов составляет оленеводство, которое дополняется охотой и рыболовством. Оседлые коряки занимались рыболовством, морской и сухопутной охотой, но для различных территориальных групп оседлых коряков, значимость данных видов хозяйства могла меняться. У алюторцев оленеводство дополняется промысловым комплексом. Особенностью культуры оседлых коряков было упряжное собаководство, более разнообразные средства передвижения по воде, имеющие много общего с чукотскими и эскимосскими.

Народы юга Сибири (Алтае-саянское нагорье и Прибайкалье)

Юг Сибири занимают несколько республик в составе России, населенных довольно крупными народами:

Горный Алтай (алтайцы, 69 тыс. чел.); Хакасия (хакасы, 78 тыс. чел.);

Тува (тувинцы, 206 тыс. чел.);

Бурятия (буряты, 417 тыс. чел.).

Буряты живут кроме того в двух автономных округах: Усть-Ордынском в Иркутской области и Агинском – в Читинской.

В южных районах Кемеровской области обитает небольшой народ шорцы (15,7 тысячи человек), а в Иркутской области на границе с Тувой – тофалары (700 человек).

Языки всех перечисленных народов относятся к алтайской языковой семье (преимущественно к ее тюркской ветви). Монгольскую группу алтайских языков в Сибири представляет только язык бурят.

Древнее прошлое южной Сибири интересно тем, что отсюда происходят многие культурные приобретения человечества, впоследствии сыгравшие выдающуюся роль в жизни населения всей Сибири. К ним следует, прежде всего, отнести приручение оленя и

64

возникновение домашнего оленеводства (связываемое с предками самодийских и тунгусских племен). Наиболее древние из известных вещественных свидетельств об этом виде хозяйства происходят со среднего Енисея (Хакасско-Минусинская котловина) и датируются рубежом нашей эры.

Втяжелых ситуациях (болезнь и т. п.) на помощь чаще всего звали шамана (по-тюркски «ком» – от этого слова происходит термин камлание). Среди бурят и тувинцев широко распространилось также почитание так называемых онгонов (букв., «чистый», «священный»). Так именовали умерших предков и их духов, а также изображения этих предков. Иногда онгоны имели вид вырезанной из дерева человекоподобной фигуры, а иногда изготовлялись из кожи, меха или шерсти и не имели какой-либо определенной формы. Особо почитались онгоны великих шаманов. Хранились онгоны в священных местах – рощах, пещерах, горах, куда посторонние не допускались. Существовали и семейные онгоны.

Вверованиях народов юга Сибири (как и у якутов) присутствуют следы очень древних представлений и культов, связанных с почитанием высших небесных творцов, которые были свойственны когда-то предкам индоевропейских народов. Служителями таких культов, имевших родовой характер, у бурятов, как и у якутов, были особые белые шаманы.

Особую роль в жизни народов южной Сибири, прежде практически поголовно неграмотных, играла «бесписьменная литература» – фольклор. Наибольшей любовью и популярностью пользовались героические сказания. Они существовали в разных вариантах

увсех народов этой области.

Самые распространенные циклы сказаний – улигеров, чаще других исполнявшихся знаменитыми сказителями – улигер-шинами, записаны и изданы фольклористами. Это бурятские циклы «Аламжи Мерген», «Гэсэр», хакасский эпос «Албынжи», алтайские циклы «Когутэй», «Малчи-Мерген», «Маадай-Кара» и другие.

Известные певцы – исполнители былин были окружены всенародным почитанием. Искусство исполнения сказаний часто передавалось по наследству от отца к сыну. В общине роль певца-улигер-шина (у хакасов хайджи, у алтайцев – кайчи) была совершенно особой и почетной, ничуть не ниже шамана.

2. Содержание деятельности этнокультурных центров народов Сибири и Дальнего востока

Этнокультурный центр Ненецкого автономного округа

Создан в июне 2002 года.

Цели и задачи:

–реализация социальных, общественных, благотворительных задач во имя участников движения и населения округа в целом

–сбор данных о принадлежности коми жителей Ненецкого Автономного Округа к этнической группе коми-ижемцев в Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации.

Председатель: Пашкина Людмила Викторовна Адрес: 166000, Ненецкий автономный округ, г. Нарьян-Мар, ул. Оленная, 25 ОГУ «Этно-

культурный центр НАО» Телефакс: 8(81853) 4-23-43 Телефон: 8(81853)-4-35-74

Е-mail: etnonao@atnet.ru

Ассоциация эвенков республики Саха (Якутия)

Ассоциация эвенков Республики Саха (Якутия) была создана по решению II съезда эвенков республики.

Ассоциация занимается пропагандой культуры и традиций эвенкийского народа. Ежегодно проводятся «Бакалдын» и праздник первого снега. Проведение «Бакалдына»

65

пользуется большой популярностью и вызывает интерес не только эвенков города, но и представителей всех народов, проживающих в столице северного края. В праздновании «Бакалдына-2005» принимала участие делегация из 20 эвенков Амурской области. Для пропаганды традиционных отраслей и промыслов малочисленных народов Севера в г. Якутске ежегодно проводится фестиваль «Строганина». С каждым годом популярность этого фестиваля растет среди жителей не только Якутска, Мирного, но и для улусов республики.

Общественная организация эвенков Якутии занимается не только возрождением и сохранением культуры и языка своего народа, но активно участвует в общественнополитической жизнедеятельности республики. Ассоциация работает по расширению взаимодействия с общественными организациями эвенков не только в России, но налаживает контакты с эвенками Китайской Республики.

Ассоциация эвенков наравне с другими национально-культурными объединениями принимает самое активное участие в событиях посвященных знаменательным датам и праздникам. Проводит литературные вечера, посвященные юбилеям выдающихся людей эвенкийского народа.

Ассоциация эвенков республики тесно сотрудничает с Ассоциацией коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) по вопросам защиты прав малочисленных народов Севера и решению других практических вопросов жизнедеятельности. В 2005 году Ассоциация эвенков приняла участие в проведении экологической экспертизы на речке Иенгра.

В дальнейшем Ассоциация предусматривает сосредоточить внимание на возрождении народных промыслов, фольклорного искусства, популяризации среди населения традиций и обычаев эвенкийского народа. Широкая общественная работа на республиканском уровне позволяет не замыкаться внутри Ассоциации, а жить яркой насыщенной жизнью в многонациональной семье народов Республики Саха (Якутия), участвовать во взаимообогащении культуры и национальных традиций.

http://ilin-yakutsk.narod.ru/2007-12/36.htm

Ассоцияция долган республики Саха (Якутия)

Ассоциация долган Республики Саха (Якутия) создана в 1995 году с целью повышения уровня духовного развития долганского народа.

Ассоциация долган поддерживает с Анабарским улусом тесные связи, там открыто отделение Ассоциации долган. Совместно выпущен сборник произведений долганских авторов. Проводятся выставки народных умельцев. В 2002 году при участии Ассоциации проведен слет оленеводов.

Ассоциация возрождает национальные праздники, танцы и песни, обычаи и традиции, обряды и кухню.

Студенты из Анабарского улуса ощущают помощь Ассоциации при устройстве в общежития, адаптации к городской жизни, приобретении билетов на родину. Такую же помощь получают взрослые и дети, которые в городе оказались для прохождения медицинского обследования и лечения.

В летнее время функционирует лагерь «Сонгачан» в г. Якутске для детей из арктических улусов и мест компактного проживания малочисленных народов Севера.

http://ilin-yakutsk.narod.ru/2007-12/56.htm

Ассоциация юкагиров Республики Саха (Якутия)

Ассоциация юкагиров Республики Саха (Якутия) создана в 1989 году.

С целью возрождения традиций, а также ознакомления молодежи с историей самых древних жителей Якутии ежегодно в г. Якутске и в местах компактного проживания юкагиров в Верхнеколымском и Нижнеколымском улусах проводится праздник

66

Шахадьжибэ. В некоторых населенных пунктах Колымы сохранилось празднование свадеб и удачной охоты с соблюдением элементов старинных обычаев.

ВДоме народов Севера работает воскресная школа.

Вноябре 2003 года в г. Якутске Ассоциация провела Дни культуры юкагиров.

Широкий резонанс среди участников Дней и международной конференции «Фольклор палеоазиатских народов» вызвала встреча с участниками выставки прикладного искусства юкагирскими народными мастерицами, носителями фольклора Неустроевой В.Х., Татаевой А.Д., Ягловской М.Г., Неустроевой А.Д. из Нижнеколымского улуса, Деминой Л.Н. из Верхнеколымского улуса.

Члены Ассоциации проводят большую работу по пропаганде культурного наследия своего народа. Были изданы сборник произведений Г.Дьячкова, книга «В.И.Йохельсон. Материалы по изучению юкагирского языка и фольклора», «С.Н.Курилов. Избранное». Молодежный сектор принимал участие в проведении интеллектуального марафона среди студентов, викторине ко Дню родного языка, Куриловских чтениях и т.д.

Центр нанайской этнографии

с. Нижние Халбы, тел.: (4217) 54-70-96 Деятельность центра: выставки декоративно-прикладного искусства, обрядовые показы

(нанайская свадьба, посвящения в охотники и др.), спортивные национальные игры, выступление национальных коллективов «Гивана» (Рассвет), «Хакуа» (Кукла), «Мангбо» (Амур)

Национально-культурный центр с. Булава

Государственное учреждение культуры «Межрегиональное национальное культурноспортивное объединение «Сибирь» (Дом Дружбы)»

Омская область, на территории которой проживают представители 121 национальностей, является моделью России в миниатюре, это пограничный регион – центр, «душа» России, находящийся на стыке двух культур – европейской и азиатской. Омская область – пример региона, в котором комфортно чувствуют себя как представители исторических коренных этносов, так и малочисленные национальные группы. Многонациональный состав населения Омской области обусловлен целым рядом географических, исторических, культурных, религиозных, социально-экономических причин.

По данным Всероссийской переписи населения 2002 года на территории Омской области проживают 2079,2 тыс. человек. Основные этнические группы: русские (83,5%), казахи (3,9%), украинцы

(3,7), немцы (3,7%), татары (2,3%). Менее

3% составляют белорусы, армяне, азербайджанцы, чуваши, эстонцы, поляки, евреи, латыши, мордва, башкиры, финны и представители других национальностей. Исторически сложившийся менталитет сибиряков – толерантность, доброжелательное, уважительное отношение к культуре и религии народов,

проживающих на одной территории; понимание и решение национально-культурных проблем, способствуют формированию культуры межнационального общения, сохранению и возрождению самобытной культуры народов Омской Прииртышья.

67

Втечение последних десятилетий в этом регионе, как и в России в целом, отчетливо наблюдается процесс этнической самоидентификации населения, обращения к историческому прошлому своей семьи, рода, национальным истокам, возвращению утраченных традиций. Это подтверждается созданием и деятельностью национальнокультурных объединений.

По данным Главного управления Федеральной регистрационной службы по Омской области на 1 января 2005 года зарегистрировано 2214 общественных объединений, в т.ч. 13 национально-культурных автономий, из них 4 – региональных (казахская, татарская, немецкая, еврейская), 9 местных (1- татарская, 8 – немецких). Значительно активизировался процесс создания объединений, центров национальных культур на базе учреждений культуры муниципальных образований Омской области. В первую очередь это происходит в местах компактного проживания населения одной этнической группы (немцев, казахов, украинцев, татар, латышей).

Внастоящее время в Омской области созданы благоприятные условия для развития гражданской инициативы, межнациональных отношений, культуры, образования. Сложилась определенная межведомственная система взаимодействия, предусматривающая всестороннее изучение вопросов, определение приоритетных направлений деятельности, проведение мероприятий по реализации государственной национально-культурной политики на территории Омской области.

Основными направлениями национально-культурной политики в регионе являются исследование этнических процессов, совершенствование правовой базы, контроль за соблюдением прав человека, экспертиза программ и культурных инициатив, подготовка кадров специалистов, пропаганда и государственная поддержка культур национальных меньшинств, создание благоприятных условий для деятельности национально-культурных объединений. В целях развития общественной инициативы и совершенствования механизмов государственной поддержки национально-культурных объединений при Министерстве культуры Омской области в 2004 году создан Консультативный совет по вопросам взаимодействия с национально-культурными объединениями. Большое значение в успешной реализации государственной национально-культурной политики на территории Омской области принадлежит государственному учреждению культуры Омской области «Межрегиональное национальное культурно-спортивное объединение «Сибирь» (Дом Дружбы)».

Государственное учреждение культуры «Межрегиональное национальное культурноспортивное объединение «Сибирь» (Дом Дружбы)» создано в 1997 году по постановлению губернатора Омской области. Объединение организовано с целью создания условий для приумножения исторического и культурного наследия различных национальностей Омского Прииртышья; для развития народных промыслов и ремесел; для возрождения, изучения, сохранения культур и языков этносов и народов области; для гармонизации межнациональных культурных отношений в регионе.

Омский Дом Дружбы как модель института гражданского общества наделен функциями проводника государственной политики в реализации национально-культурных целевых программ. На протяжении последних лет ГУК МНКСО «Сибирь» (Дом Дружбы)» занимает значительное место в общественной жизни Омской области во взаимодействии органов власти с национально-культурными объединениями. Деятельность Дома Дружбы является одним из важных факторов укрепления межнационального согласия, гражданского мира и общественно-политической стабильности в регионе.

Дом Дружбы – областная научно-методическая база по оказанию методической, организационной и информационной помощи национально-культурным автономиям и объединениям, творческим коллективам, муниципальным образованиям Омской области в реализации национально-культурных программ, в т.ч. с использованием новых информационных и Интернет технологий. В структуре Дома Дружбы определены секторы

68

поддержки культуры основных национальных групп и народов Омской области, работает Совет директоров.

ГУК МНКСО «Сибирь» (Дом Дружбы)» является многофункциональным и уникальным для региона учреждением, основная деятельность которого в рамках Устава определяется следующими направлениями:

–обеспечение проведения государственной политики в области культуры, направленной на изучение, сохранение, возрождение и развитие национальной культуры в России, Сибирском регионе;

–налаживание и поддержание межнациональных и международных культурных связей на территории Омской области, Сибирского региона, Российской Федерации и за ее пределами;

–работа в качестве областной научно-методической базы для оказания методической, организационной, консультационной и информационной помощи национально-культурным автономиям и объединениям, муниципальным образованиям Омской области в реализации национальнокультурных программ;

–проведение конференций, семинаров, «круглых» столов, творческих лабораторий по вопросам национальной политики с привлечением специалистов;

–развитие народного творчества, детской самодеятельности, народных промыслов и ремесел, возрождение, изучение, сохранение национальных языков и традиций;

–выпуск печатной продукции и художественных изданий по популяризации национальной культуры;

–развитие культурно-массовой работы в досуговой сфере по месту жительства, в т.ч. направленной на развитие художественной самодеятельности и организацию культурномассовых и зрелищных мероприятий;

–проведение организованных оздоровительных мероприятий, направленных на сохранение и укрепление здоровья, с коллективами организаций и учреждений, населением по месту жительства в спортивно-оздоровительном комплексе объединения (бассейн, спортивный и атлетический залы)

–реализация долгосрочных благотворительных программ для социально незащищенных слоев населения.

Если в первые годы становления ГУК «МНКСО Сибирь» взаимодействовало с 2 национально-культурными автономиями, 19 национально-культурными центрами г. Омска и области, 39 центрами - встреч российских немцев (16 районов области), то в 2004 году – это 34 национально-культурных центра, 5 национально-культурных автономий, 45 центров немецкой культуры (в г. Омске и 16 районах области);

Если в 2001 году в сферу сотрудничества ГУК «МНКСО Сибирь» включилось 71 государственное учреждение Омской области, среди которых театры, музеи, библиотеки, высшие и среднеспециальные учебные заведения, парки культуры, социальные учреждения, центры социальной помощи, детские дома, школы-интернаты, воинские учреждения, то в 2004 году укрепились связи и контакты уже с 137 учреждениями.

–Если в 1999 году в областных мероприятиях ГУК «МНКСО Сибирь» принимали участие национальные творческие коллективы из 17 районов области, то в 2004 году из 29 муниципальных образований.

При Доме Дружбы работают 23 творческих коллектива, из них со званием «народный самодеятельный художественный коллектив» – 14, «образцовый самодеятельный художественный коллектив» – 4. Среди них национальные творческие коллективы: русские, казачьи, украинские, казахские, татарские, немецкие, еврейский, латышский, армянский, китайский.

Базовые коллективы ГУК МНКСО «Сибирь»

1. Народный ансамбль танца «Сибирские узоры», руководители Галина Овсянова, Виктория Васькова, Оксана Лаврова

69

2.Народный академический хор «Современник», руководитель Клавдия Пекерман

3.Детский вокальный ансамбль «Веселушки», руководитель Геннадий Поляков

4.Образцовый цирковой коллектив «Каскад», руководители Надежда Клименко, Олег Голубцов

5.Этнографический театр «Кладезь», руководитель Наталья Янова

Литература:

1.Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. / Н.А. Алексеев. – Новосибирск: Наука, 1980. – 320 с.

2.Алексеенко Е.А. Кеты: Историко-этнографические очерки. / Е.А. Алексеенко. – Л.:

Наука, 1967. – 262 с.

3.Антропова В.В. Культура и быт коряков./ В.В. Антропова. – Л.: Наука, 1971. – 216 с.

4.Анучин Д.Н. Сани, ладьи и кони как принадлежности похоронного обряда / Д.Н. Анучин // Древности: Труды Имп. Московск. арх. общества. – М., 1890. – Т. 14.

5.Богораз В.Г. Материальная культура чукчей. /В.Г. Богораз -–М.: Наука, 1991. – 223 с.

6.Бутанаев В. Я. Этническая культура хакасов./ В.Я. Бутанаев – Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета, 1998. – 352 с.

7.Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов./ Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. – Абакан, 2000. – 272 с.

8.Вайнштейн С.И. Тувинцы-тоджинцы. – М.: Изд-во вост. лит-ры, 1961. – 267 с.

9.Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев. /С.И. Вайнштейн // – М.: Наука,

1972. – 314 с.

10.Вайнштейн С.И. Мир кочевников центра Азии./ С.И. Вайнштейн // – М.: Наука, 1991.

–296 с.

12.Василевич Г.М. Эвенки. / Г.М. Василевич – Л.: Наука, 1969. –304 с.

13.Головнев А.В. Историческая типология хозяйства народов Северо-Западной Сибири./ А.В. Головнев – Новосибирск: Наука, 1993. – 204 с.

14. Головнев А.В. Говорящие культуры. Традиции самодийцев и угров. / А.В. Головнев. – Екатеринбург, 1995. – 606 с.

15.Гумилев Л. Н. Древние тюрки./ Л.Н. Гумилев – М.: «Клышников – Комаров и К», 1993. – 513 с.

70