из электронной библиотеки / 149138498352840.pdf

метроритм активизируется, начальный тон повышается (с эпизодическим возвращением на исходную высоту); вокальные тембры – приглушенно-шероховатые, инструменты – ударношумовые. Музыка лесотундровой группы сходна с аналогичным пластом музыки якутов, бурят и др.

Музыке таѐжной рыбацко-охотничьей группы (кеты, манси, ханты и др.) присуща стилистическая двуслойность (танцевальные образцы близки сольной поморской, повествовательные – лесотундровой музыке). Характерны вариационность (при сохранении куплетной основы), 5-7-ступенные диатонические лады с пентатонической основой, напевы в объѐме от кварты-квинты до октавы-ноны, тихое сольное музицирование в естественной тесситуре, чистые тембры. Музыка этой группы сходна с музыкой тюркских и монгольских

А. Бахтеяр, Сайнах, нганасаны Нгамтусо, негидалец А. Батор, ненцы М. Валей, К. Няданги, Ядне, нивхи Колка, Лайгук, Шишкит, Лонтик, Нявон, Рургук, Хыткук, орок Хыккыури, ороч С. Семанчук, саами Герасимовы, Мошниковы, селькуп Сырта-ля, ханты Лемпины, Новьюх, чуванка Л. Чакке-Бондарь, чукча Атык, эвенка Л. Рехлясова, энец М. Турутин, эскимосы Нутэтеин, Умка, Эмун, юкагир С. Курилов. Среди композиторов, гл. обр. мелодистов: ительмен Б. Заев, кеты А. Котусов, Кыэп, ненцы В. Айваседа, Н. Ардеева, С. Няруй, Е. Сусой, нивх В. Гурка, эвен Э. Клепечин. Среди краеведов – собирателей музыкального фольклора: ительмен Г. Поротов, коряк Коянто, манси П. Шешкин, хант Л. Тарагупта, чуванка Иннекей.

В 1759 впервые в России (в Петербурге при дворе) ительменки исполняли свои песни и пляски. В 1920-30-х годах появились музыкально-танцевальные ансамбли клубной самодеятельности. В 1968 году впервые в мире создан профессиональный ансамбль народностей Севера – чукче-эскимосский музыкально-танцевальный ансамбль «Эргырон»; в 1970-е годы преобразованы в профессиональные ансамбли самодеятельные коллективы:

–корякский «Мэнго»;

–ненецкий «Сыра сэв»;

–эвенкийский «Осиктакан» и др.

Собирание музыкальных образцов началось в середине 19 века (А. Ф. Миддендорф, О. Дюннен и др.), фонографирование – с конца 19 – начале 20 вв. (Д. Н. Анучин А. В. Анохин, В. Г. Богораз, В. И. Иохельсон, А. Каннисто, Г. Д. Фѐдоров, С. М. Широкогоров, А. И. Штейман, Л.Я.Штернберг).

Н. А. Соломонова, А. К. Стоянов, К. Танимото, И. К. Травина, П. Хайду, Ю. И. Шейкин, З. В. Эвальд, Э. Эмсхаймер, певица И. П. Яунзем.

Элементы фольклора северных народностей претворяют в своих произведениях композиторы И. А. Бродский, Ю. Я. Владимиров, Е. К. Голубев, И. М. Ельчева, Ж. А. Кузнецова, Н. Н. Леви, Н. Н. Менцер, А. К. Стоянов, В. Тормис.

Выпущены аннотированные грампластинки (с 1973 г.): «Музыка народов Дальнего Востока СССР» (ительмены, коряки, нивхи), «Чукотская и эскимосская музыка», «Хантыйские песни», «Саамские песни», «Музыка народностей Чукотки» (кереки, чуванцы, юкагиры и др.), «Нганасанская музыка» (2 пластинки), «Самодеятельное искусство народностей Севера» (долганы, манси, нанайцы, ненцы, удэгейцы, ульчи и др.), «Народные песни саамов».

51

3. Содержание деятельности этнокультурных центров народов Севера

Центры Поморской культуры в Карелии

На территории Карелии действует 20 программ и проектов, направленных на сохранение объектов культурного наследия, в том числе комплексные целевые программы по возрождению Валаамского архипелага и реставрации Кижского погоста, международные – по развитию экологического, культурного и сельского туризма.

Работа по сохранению и развитию северных карелов проводится в Калевальском районе. В поселке Калевала создан этнокультурный центр, в Беломорске – Центр поморской культуры. Разработаны проекты «Развития Центра поморской культуры» и «Поморская изба». Центр Поморской культуры должен стать единым информационно-ресурсным и научно-методическим центром для Беломорского, Кемского и Лоухского района, и тесно взаимодействовать с учебными, научными и другими организациями не только в Карелии, но и в Архангельской и Мурманской областях. В перспективе это позволит объединить материальные и кадровые ресурсы регионов для развития территории поморской культуры. Проект «Поморская изба» в настоящее время находится на доработке для того чтобы население района, а затем туристы получили инновационный социально-культурный, образовательный и туристический объект.

Республиканский центр национальных культур (РЦНК) в Карелии

Создан в 1992 году по инициативе 3-х финно-угорских обществ и при поддержке Государственного комитета по делам национальной политики. Центр национальных культур является единственным государственным культурно-просветительным учреждением Карелии, которое активно работает в сфере сохранения и популяризации национальных культур народов Карелии.

Основные цели центра: расширение межрегионального и международного сотрудничества; развитие специализированных видов туризма, в том числе приоритетное развитие туризма, охотничье-рыболовного, природного, культурного, водного и сельского; активное развитие туризма в городах и районах республики.

Главные задачи центра: внедрение и совершенствование перспективных форм национально-культурной деятельности как инструмента сохранения и развития этнокультуры; формирование этнокультурной среды и развитие комплексного представления о традициях коренного населения Карелии, включение в этот процесс молодежи и детей, оказание информационной, методической, организационной помощи районам Республики, установление творческих контактов для международного сотрудничества.

Центр осуществляет свою деятельность через организацию и проведение национальных праздников, творческих вечеров, семинаров, лекториев, курсов.

Этнокультурный центр «Сельская школа для всех»

Около 70 % населения Коткозерской волости составляют коренные карельские семьи, в которых сохранилась самобытная культура (песни, танцы, сказки, предания, народные промыслы). Местные умельцы занимаются плетением из бересты, резьбой по дереву, народной вышивкой.

Этнокультурный центр, опираясь на помощь этих семей, помогает решать вопросы формирования национального самосознания карел.

Работа центра направлена на решение таких задач как:

–создание условий для приобщения населения волости к народной культуре и обучение родному языку;

–осуществление научно-методической работы в области этнокультурного образования. Эти задачи решаются за счет привлечения к работе центра:

1. Детского сада;

52

2.Общеобразовательной школы;

3.Детской музыкальной школы;

4.Культурно-просветительных учреждений;

5.Общественных организаций.

Этапы этнокультурного образования:

В связи с тем, что центр работает со всеми жителями волости, его деятельность по приобщению селян к родному языку и национальной культуре поделена на пять возрастных ступеней.

1 ступень – дошкольники

–обучение карельскому языку (разучивание сказок, стихов, загадок, поговорок, народных и детских песен);

–знакомство с народными играми, национальными танцами.

2 ступень (1- 4 классы)

–уроки карельского языка

–формирование понятий о национальной культуре и традициях

–учет национального компонента в преподавании других предметов.

3 ступень (5-9 классы)

–уроки карельского языка;

–занятия театрального и кукольного кружков;

–участие в работе национальных редакций школьного радио и телевидения.

4 ступень (10-11 классы)

–знакомство с выдающимися представителями карельской культуры; обучение ориентации в родословной;

–работа по сбору экспонатов для музея;

–приобретение навыков в национальных ремеслах, знакомство с национальным этикетом

5 ступень (взрослое население)

–организация народных праздников, смотров народного творчества, концертов художественной самодеятельности;

–создание мастерских народных промыслов.

Литература:

1. Аргунова Т.В. Языковое взаимодействие в формировании современной этнокультурной ситуации /Аргунова Т.В.// Культурное взаимодействие народов Республики Саха (Якутия): история и современность. Якутск: АН РС(Я), 1995. – С. 89.

2.Батьянова Е.П. К этнополитической ситуации в Кемеровской области / Е.П. Батьянова // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. – Вып. № 39. М., 1993. – С. 35.

3.Бойко В.И. Социальное развитие народов Нижнего Амура./ В.И. Бойко. – Новосибирск, 1977. – 263 с.

4.Богоявленский Д.Д. Некоторые аспекты занятости народностей Севера и демографические процессы / Д.Д. Богоявленский// Смена культур и миграции в Западной Сибири. – Томск, 1987. – С. 93.

5.Вахтин Н.Б. Языки народов Севера в XX веке: Очерки языкового сдвига / Н.Б. Вахтин.

–СПб.:2001. – 368 с.

6.Гурвич И.С., Батьянова Е.П. Современное развитие межнациональных отношений в Чукотском автономном округе / И.С. Гурвич, Е.П.Батьянова// Исследования по прикладной и неотложной этнологии. – М., 1991. – № 16.– С.156.

7. Курилов Г.Н. О системе непрерывного обучения юкагирскому языку / Г.Н. Курилов // Малочисленные народы севера Якутии: состояние, проблемы. – Якутск: ИПМНС, 1993. – С. 67-69.

53

8.Крушанова А.И. История и культура чукчей / А.И. Крушанова. – Л., 1987. – 235 с.

9.Народы Севера и Сибири в условиях экономических реформ и демократических преобразований: сб. статей. – М., 1994. – С. 23.

10.Статус малочисленных народов России: Правовые акты и документы. – М.: Юридическая литература, 1994.– 244 с.

11.Северо-Восток России: проблемы экономики и народонаселения. // Коренные малочисленные народы и этнические группы Северо-Востока. – Магадан: Администрация Магаданской области, 1999.– С. 48.

12.З.П. Соколова. Народы Севера и Сибири в условиях экономических реформ и демократических преобразований / З.П. Соколова. – М.: ИАЭ, 1994. – 289 с.

13.Слепцов П.А. Традиционное русско-якутское двуязычие: условия, причины, следствия / П.А. Слепцов // Актуальные проблемы языка и литературы на рубеже веков. – Якутск: СО РАН, 1999. – С. 56.

14.Этнографический музей народов Забайкалья.– Улан-Уде: Мин. кул.2008. – 14 с.

15. Эвенкийский комплекс. – Улан-Уде: Мин. кул.– 2002. 19 с.

Вопросы и задания для семинарского занятия:

1.Какие народы проживают на территории Севера?

2.Назовите проблемы, связанные с развитием народов Севера и причины создания этнокультурных центров.

3.Назовите социокультурные задачи, связанные с вопросами культурного самоопределения и развития этносов Севера.

4.В чем особенности культуры, религии, фольклора народов Севера?

5.Раскройте содержание деятельности этнокультурных центров народов Севера.

Задания для самостоятельной работы студентов:

Подготовьте доклады о деятельности этнокультурных центров народов Севера.

Тема 5. Этнокультурные центры народов Сибири и Дальнего Востока: причины создания и содержание деятельности

План лекции:

1.Общие сведения о народах, религии, фольклоре, субэтнических группах Сибири и Дальнего Востока.

2.Содержание деятельности этнокультурных центров Сибири и Дальнего Востока.

1.Общие сведения о народе, религии, фольклоре, субэтнических группах Сибири и

Дальнего Востока

На восток от Урала на многие тысячи километров, до берегов Тихого океана, простирается огромная страна, составляющая большую часть территории России. Это Сибирь – суровый, редкозаселенный и все еще до конца не познанный край, издавна притягивавший к себе романтиков, путешественников и авантюристов.

Первые сведения о Сибири были получены в XII-XIII веках. После завоевания русскими Казанского и Астраханского ханств на Волге пришло время заселения Сибири, которое началось с похода Ермака Тимофеевича в 1582 году. Приход русских опережал по времени освоение европейцами континентальных частей Нового Света. В XVII-XVIII веках русские первопроходцы и поселенцы прошли на Восток по Сибири до Тихого океана. Сначала была заселена средняя Сибирь, покрытая лесами (тайгой), а затем с постройкой крепостей и подчинением кочевых племѐн – степная южная Сибирь.

В Российской империи Сибирь была аграрной провинцией и местом ссылки и каторги. На рубеже XIX-XX веков была построена Транссибирская магистраль, которая дала

54

значительный импульс хозяйственному развитию Сибири и позволила переселить сюда более 3 миллионов человек.

Всоветское время произошѐл упадок аграрного производства и рост роли Сибири как источника полезных ископаемых и гидроэнергии.

Согласно воззрениям учѐных XIX века (В. Радлов), первыми жителями Сибири были енисейцы, которые говорили на енисейских языках. За енисейцами последовали угросамоеды, которые изначально пришли из высокого плоскогорья и, возможно во время великой миграции гуннов в III веке до нашей эры, были вынуждены пересечь Алтай и Саяны

иуйти в Сибирь. Им приписываются множество останков бронзового века, рассеянных по всей южной Сибири. С железом они не были знакомы, но выделялись работой с бронзой, серебром и золотом. Их бронзовые орнаменты и орудия, часто полированные, свидетельствуют о серьѐзном художественном вкусе. В целом, их цивилизация была намного выше последующих. Восемь столетий спустя тюркские народы подчинили угро-самоедов. Пришельцы оставили много следов пребывания, и в их останках хорошо выделяются два периода. Они были знакомы с железом и научились от подчинѐнных народов плавить бронзу, которую они стали использовать в декоративных целях, в которой они оставили более высокий художественный след. Их керамика намного совершеннее и художественнее, чем предыдущая из бронзового века, а их орнаменты составляют одну из лучших коллекций Эрмитажа.

Вначале XX века Восточная Сибирь становится тылом для русско-японской войны. Продолжается быстрое экономическое развитие Сибири. Во время гражданской войны летом 1918 года в Сибири свергается Советская власть и Омск становится центром антибольшевистского правительства Колчака. После поражения белых войск в Сибири снова устанавливается советская власть

В1925 году вместо существовавших раньше губерний был образован Сибирский край с центром в Новосибирске, в 1930 разделѐнный на Западно-Сибирский край и ВосточноСибирский край, впоследствии также разделѐнные на области.

В1920-1930-ых годах развивается угольная промышленность в Кузнецком угольном бассейне. Ещѐ до революции 1917 была построена железная дорога от Ново-Николаевска до Семипалатинска, а в 1926-1931 годах от Семипалатинска была построена ТуркестаноСибирская магистраль, соединившая Сибирь со Средней Азией.

Во время сталинских репрессий Сибирь становится местом массовой «кулацкой ссылки»

иместом размещения лагерей ГУЛАГ. Во время Великой Отечественной войны население крупных городов Сибири резко растѐт за счѐт эвакуации промышленности и людей из Европейской части СССР. В 1957 году по инициативе академиков М. А. Лаврентьева, С. Л. Соболева и С. А. Христиановича было образовано Сибирское отделение Академии наук

СССР.

Внастоящее время в Сибири немало больших городов – центров промышленности и современной культуры с образованным и квалифицированным населением, большинство которого (до 30 млн. из 32,5 млн. чел. в 1989 году) составляют русские, украинцы и белорусы. Здесь сконцентрирована значительная часть российских природных ресурсов, включая полезные ископаемые.

Большая часть населения и крупных городов сосредоточена на юге и в средних широтах Сибири и Дальнего Востока. Север же региона относится к зоне Арктики и Субарктики и остается одной из наименее заселенных областей ойкумены (обитаемой земли). Суровый климат и некоторые другие природные условия здешних мест (например, многолетняя мерзлота) создают повышенные сложности для освоения этих территорий. Большую часть года здесь господствует арктическая стужа, ледяное дыхание которой губительно почти для всякой растительности. Это районы бескрайней тундры, до 10 месяцев в году покрытой снежным ковром. Только коротким полярным летом он сменяется невысокой травой, представленной наиболее холодоустойчивыми видами, да мхами и лишайниками. И лишь южнее появляются карликовые деревья и кустарники, способные противостоять арктическим ветрам (лесотундра).

55

Еще южнее лесотундра переходит в занимающую огромные пространства тайгу – труднопроходимые леса.

Современная цивилизация пока не смогла обеспечить устойчивых условий для жизни человека в арктических и субарктических широтах северной Азии, несмотря на насущную потребность все более активного освоения этих пространств людьми. Обживать малопригодные для обитания территории и обращать их богатства себе на службу жителям российского Севера удается во многом благодаря использованию опыта жизнеобеспечения (приемов охоты и рыбной ловли, транспорта, одежды, жилища и его отопления, видов пищи и способов их употребления в разные сезоны и многого другого), выработанного за тысячелетия коренным населением Сибири.

В Сибири около двух с половиной десятков народов сохраняют в качестве основы своего существования промысловое хозяйство (таежная и тундровая охота, морской зверобойный промысел, рыболовство) и оленеводство. Их принято называть

малочисленными промысловыми народами Севера и Сибири. Территории их проживания расположены на севере крупных областей Сибири: в Тюменской области – ХантыМансийский и Ямало-Ненецкий автономные округа (АО), в Магаданской – Чукотский АО, в Камчатской области – Корякский АО, а также в Красноярском крае – Эвенкийский и Таймырский АО. Кроме того, эти народы расселены в Республике Саха (Якутия) и на Дальнем Востоке – по Амуру и его приокам (в Хабаровском и Приморском краях) и на острове Сахалин. Численность этих народов невелика: от 200 с небольшим человек до 34 тысяч человек, а суммарно – немногим более 180 тысяч человек. Только один народ сибирского Севера (якуты) превышает это число – 382 тыс. человек. А вот в Южной Сибири проживают и более крупные народы – от нескольких десятков до нескольких сотен тысяч человек.

Народы проживающие в Сибири и Дальнем Востоке: алтайцы, алеуты, буряты, долганы, ительмены, качинцы, кержаки, кеты, коряки, кумандинцы, манси, нанайцы, нивхи, ненцы, негидальцы, орочи, сагайцы, сонголы, селькупы, сроки, теленгиты, телеуты, тубалары, тофалары, тувинцы, удегейцы, хакасы, ханты, чалдоны, чуванцы, чулымцы, чукчи, шорцы, эвенки, эвены, энцы, эскимосы, юкагиры, якуты.

Манси, ханты (старые названия – вогулы, остяки). Они оказались в составе Русского государства уже после похода Ермака в конце XVI века. Однако русские знали об этих народах и вели с ними меновую (без использования денег) торговлю задолго до Ермака. В летописях есть сообщения о путешествиях новгородцев за Урал, к югре и самояди уже с XI веке. Югрой наши источники до XVII века называли хантов и манси. Отсюда в Новгород привозились драгоценные меха, отправляемые потом на рынки Европы. Название «югра» русские заимствовали от коми (соседей хантов и манси), сохранивших этноним, почти точно воспроизводящий самоназвание одного из ближайших родственников хантов и манси по языку – дунайских венгров (угров).

Для обозначения хантов и манси как единого целого в научной литературе утвердился еще один термин – обские угры. Первая его часть указывает на основное место проживания, а вторая происходит от слова «Югра», «Югория». Так называлась в русских летописях территория на полярном Урале и в Западной Сибири, а также ее жители.

Языки хантов и манси лингвисты относят к угорским (югорским); в эту же группу входит родственный венгерский язык. Угорские языки входят в финно-угорскую группу уральской языковой семьи.

Через земли Южного Урала в III–I тыс. до нашей эры и в первые века н. э. проходили многочисленные миграционные движения. Часть угорских племен, по-видимому, вынуждена была отойти в таежные края, где и расселилась, смешавшись с доугорским населением – рыболовами и охотниками, переняв его образ жизни и хозяйственный опыт, но передав ему угорский язык.

Такова схематичная история происхождения современных хантов (22,3 тыс. чел.) и манси (8,3 тыс.), до конца не познанная и полная еще удивительных загадок. Одна из таких загадок –

56

сказания, героические предания хантов и манси. И все-таки в жизни лесных этносов существовал свой героический период, оставивший яркий след в фольклоре хантов и манси.

Большая часть хантов и манси вела полуоседлый образ жизни. Для оленеводов был характерен кочевой образ жизни. У этих народов до недавнего времени существовала устойчивая система землепользования с постоянным или длительным закреплением промысловых угодий за семьями или группами родственных семей. Промысловые угодья включали в себя территорию, необходимую для рыболовства и охоты, а также зимние и летние оленьи пастбища. Хозяйственный цикл складывался из последовательного чередования сезонных занятий. В пределах промысловой территории совершались регулярно повторяющиеся миграции. Каждая семья имела стационарные жилища (зимнее и летнее – срубные) и временные (каркасные, чаще переносные). У хантов и манси существовал определенный принцип выбора места поселения, связанный с их занятиями и образом жизни.

Придя в Сибирь, русские застали на Оби несколько «княжеств» со своими правителями, укрепленные деревянные городки-крепости, дружины. «Князьцы» хантов и манси нередко враждовали друг с другом и с соседями (ненцами, селькупами). Некоторые князья отличались воинственностью, слава об их силе и подвигах расходилась далеко по тайге, певцы слагали о них сказания. Территории «княжеств» были огромны, но редкость поселков не позволяла собирать большие дружины. В самых крупных городках в моменты опасности собирались лишь сотни воинов, обычно же численность дружин не превышала несколько десятков бойцов. Таежные войны приносили «князьцам» немалую добычу: оружие, украшения, пленных, обращаемых в домашнюю прислугу.

Традиционная культура и религия хантов и манси.. Образы почитаемых «кумиров» нередко связывались с легендарными прародителями-предками, богатырями – «потомками» верховных богов. Главным богом ханты и манси считали создателя всего сущего Нумиторума. У Нуми-торума было семь сыновей, из которых особо почитался помогавший людям Мир Суснэ-хум.

Остальные сыновья Нуми-торума составляли пантеон наиболее почитаемых духовпокровителей – хозяев местности. В их честь устраивались ежегодные празднества, приносились в жертву олени или лошади.

Всю окружающую человека природу народная фантазия населила множеством духов – добрых или злых, с которыми нужно было ладить. Духи обитали везде; в лесу жили великаны-менквы и феи-лшсяе, в воде – водяные и т. д. Общаться с миром духов и быть посредниками между ними и людьми лучше всего умели шаманы. К ним-то и обращались в случаях, когда человек не чувствовал себя способным справиться с возникшими трудностями.

Своеобразным феноменом культуры обских угров являются святилища, культовые места, где проводились обряды, связанные со всеми сторонами жизни человека, но, прежде всего, отправление промысловых культов, что должно было гарантировать успех в охоте и рыболовстве. Во время проведения обрядов приносились жертвы (кровавые и бескровные) духу-хозяину воды и леса, от которого зависел успех промысла, обилие рыбы, мяса, пушнины. Например, местом обитания особо почитаемого у хантов духа Ас-ики (буквально «обской старик») было устье Оби: именно оттуда, по их представлениям, он гнал рыбу вверх по течению. Вся земля, реки и озера, как считали ханты и манси, были поделены между духами-предками, от которых зависели жизнь и благополучие определенной этнографической группы.

Селькупы и кеты. Кроме хантов и манси, таежное Приобье было населено селькупами, родственными по языку ненцам, но по образу жизни и хозяйству более близкими уграм.

Селькупы (прежнее, до 30-х годов 20 века название – остяко-самоеды), народ в Сибири. Живут на севере Томской области, Красноярского края и в Ямало-Ненецком национальном округе. Общая численность селькупов – около 3,6 тысяч человек.

57

Современный этноним происходит от самоназвания одной из наиболее крупных территориальных группировок северных селькупов – с о л ь к у п – «таежный человек».

Селькупский язык относится к самодийской группе уральских языков. Селькупы сложились в ходе длительного взаимодействия и слияния аборигенного населения среднего течения реки Оби с проникшими сюда в начале нашей эры из района Саян самодийскими племенами. В 17 веке часть селькуп переселилась к северу, на реке Таз, а позднее – и на реку Турухан.

Занятия селькупов в прошлом – охота и рыболовство, у северных групп –оленеводство. В XVIII веке селькупы подверглись массовому крещению, но продолжали сохранять древние религиозные представления и обряды. Для селькупов характерны анимистические представления об окружающем мире. Добрым началом, демиургом считался Ном, олицетворявший собой небо. Властитель зла Кызы имел обиталище под землей. В шаманстве селькупов видную роль играли сексуальные мотивы. По их представлениям, шаман вступал в сексуальную связь с дочерью «хозяина» леса. Одним из своеобразных обрядов в селькупском шаманстве было «оживление» бубна и других шаманских аксессуаров.

У каждого селькупского рода были свои жертвенные места-святилища с изображением покровителя рода, свой шаман, свое кладбище. В случае смерти на чужой земле, сородичи обязаны были доставить покойника и похоронить его на родовом кладбище. Искусство селькупов представлено орнаментацией на берестяной посуде, костяных деталях оленьей упряжи, ножнах и других бытовых предметах. Характерное для многих народов Сибири украшение одежды не получило у селькупов широкого распространения.

В традиционном фольклоре центральное место занимает описание всевозможных приключений героя, его столкновений со злыми духами, которые всегда оказываются побежденными. Из музыкальных инструментов бытовали варган – губная из оленьего рога пластинка с вибрирующим язычком, семиструнная арфа-лебедь. У северных селькупов единственным музыкальным инструментом был шаманский бубен.

Кеты. Остяками, или енисейскими остяками, называли небольшую народность кетов (около 1,1 тыс. человек), таежных охотников и рыболовов.

Кеты (самоназвание кет, енисейские остяки, енисейцы) – народность общей численностью 1113 человек. Это редкая исчезающая маленькая сибирская народность, предположительно, отдалѐнные потомки краснокожих канадских индейцев.

По языку и культуре кеты значительно отличаются от других народов, проживающих в Сибири. Кетский язык, по мнению исследователей, не входит ни в одну группу языков Северной Азии и напоминает языки кавказских горцев, басков и североамериканских индейцев. Внешне кеты напоминают эвенков и бурят. Сохранилось только несколько таежных групп кетов, живущих от низовий реки Подкаменной Тунгуски до района Туруханска на Енисее. Сегодняшние кеты имеют свою письменность на основе русского алфавита.

В основе религиозных представлений кетов лежал анимизм. Мир, делившийся на три сферы (верхний небесный мир, средний мир людей и нижний подземный мир), населялся множеством добрых и злых духов Высшим добрым началом в кетской мифологии было небесное божество Есь. Низвергнутая на землю жена этого божества, Хоседэм, олицетворяла собой зло.

Все кеты верят в шаманизм, и не исключено, что они приносят жертвы, задабривают духа тайги. Кеты познают духовный мир через шаманство. Это только мир дикой земной природы, причинивший им, кетам, безмерное зло, так как они не смогли возвратиться на звѐзды, у них нет доброго мира. И поэтому кеты постоянно вынуждены ублажать своих местных божков.

Ненцы. От Архангельской области до тундр Таймыра расселены 34 тысяч ненцев, кочующих со своими стадами домашних оленей по бескрайней арктической равнине. Само название ненэць – «человек», ненэй ненэцъ – «настоящий человек» было введено в

официальное употребление в 1930 году.

58

В антропологическом плане ненцы относятся к уральской контактной малой расе, для представителей которой свойственно сочетание антропологических признаков присущих как европеоидам, так и монголоидам. В связи с широким расселением, ненцы антропологически делятся на ряд групп, демонстрирующих основную тенденцию понижения доли монголоидности с востока на запад.

Ненецкий язык относится к самодийской (самоедской) группе уральской языковой семьи и делится на два диалекта – тундровый, который распадается на западные и восточные говоры, общение между носителями которых не мешает взаимопониманию, и лесной, отличающийся своеобразием фонетического состава, что затрудняет языковой контакт с носителями тундрового диалекта. Лесной диалект также делится на ряд говоров.

По хозяйственно-культурному типу жизни ненцы делятся на три группы.

Первую и основную (90%) составляют тундровые ненцы, главное занятие которых оленеводство продуктивного направления. Они освоили самые северные районы. Вторая группа – лесные ненцы – населяет таежные части Обско-Енисейского водораздела, промышляет транспортным оленеводством, охотой, рыболовством. Они – связующее звено между самодийскими племенами Саянского нагорья и тундровыми ненцами, говорят на особом диалекте ненецкого языка. Третья группа – колвинцы – образовалась на европейском Севере в районе реки Колвы в XIX веке в результате смешанных браков между ненцами и коми. Говорят на ижемском диалекте языка коми.

По наиболее распространенной гипотезе, самодийская общность сложилась в Южной Сибири. В первые века нашей эры часть самодийцев продвинулась к северу, а другие вошли в состав тюркских народов Южной Сибири. В течение первого тысячелетия н.э. значительное число самодийцев переместилось по Оби, Енисею и их междуречью в зону северной тайги, а затем тундры, ассимилировав аборигенное население. Затем предки современных ненцев распространились из низовьев Оби на запад до Белого моря, к XVII века – на восток до Енисея.

Ненцы жили стойбищами. Состав семей стойбища менялся в разные сезоны: вся жизнь ненцев зависела от оленеводства, поэтому зиму они проводили южнее, у границы тундры и леса, где оленю было легче добыть корм. С приходом весны оленей перегоняли в северные тундры, ближе к морскому побережью. Опытные пастухи хорошо знали самые удобные маршруты кочевок, где стадо могло найти хорошее пастбище и водопой. Неизменным помощником пастуха-ненца была собака. Жилищем ненцам служил переносной чум.

В религиозных верованиях ненцев господствовали анимистические представления (Anima – душа, отсюда – «анимизм»). Весь окружающий мир представлялся им населѐнным духами – хэхэ. Своих хозяев-духов имели реки, озѐра, явления природы. От них зависела жизнь людей, удача в промыслах. Духи были добрыми, помогавшие людям во всех делах, и злые, насылавшие на человека болезни и различные несчастья. Умилостивление духов и божеств совершалось с помощью жертвоприношений.

Эвенки. К востоку от Енисея лесные края до самых берегов Тихого океана с давних пор освоены эвенками (30 тыс. чел., старое название тунгусы) и близкими им по языку и укладу быта эвенами (17 тыс., их называли либо тоже тунгусами, либо ламутами). При своей небольшой численности эвенки занимают второй по размерам территории ареал в России после русских. Эвенки – таежные охотники, народ, все существование которого зависит от знания местности, привычек и повадок зверя, от меткости стрелка, его смекалки и сноровки. Для них буквально все – будь то дерево, куст, почва, рельеф местности, ручеек, след зверя или крик птицы – все несет в себе важную для человека информацию и все отпечатывается в памяти.

Основной формой хозяйственной деятельности эвенков в XVII веке когда за Байкал пришли русские, была охота. Кочевой образ жизни эвенка не позволял вести хозяйство систематически. По мере переселения бурят и русских в район Баргузина, в результате хозяйственного и культурного общения у эвенков постепенно развивается скотоводство.

59

Патриархально-родовые традиции эвенков. Нимат – обычай безвозмездной передачи своей добычи сородичам. Самое удобное место в чуме на противоположной стороне двери предназначалось только для гостей («малу»). Гостем считался всякий, кто переступал «порог» чума – сородич, родственник или просто незнакомый человек. Гостей угощали лучшей пищей. Согласно обычаю, с гостем нужно было поделиться даже последним куском мяса. Брачная сделка совершалась путем купли-продажи – тори, которая была трех видов: первый – выплата за невесту определенного количества оленей, денег или других ценностей; второй – обмен девушками ; третий - отрабатывание за невесту. Существовал обычай левирата – наследования младшим братом вдовы старшего брата. Наиболее торжественно проходил у эвенков весенний праздник – икэн, или эвин, посвященный наступлению лета – «появлению новой жизни» или «обновлению жизни».

Якуты. В первой половине XVII века русские землепроходцы, пройдя через таежные тунгусские кочевья, достигли среднего течения реки Лены и низовий ее притоков – Алдана

иВилюя. Они встретили там удивительный народ. Основу его жизни составляли не охота и рыболовство, а животноводство – разведение крупного рогатого скота и лошадей. Это – якуты (самоназвание – соха), самые северные животноводы в мире. Якуты существенно отличаются от окружающих народов, что служит основанием для поиска истоков и места формирования их культуры. Еѐ основу cоставляет интеграция различных этнокультурных традиций. Истоки якутского скотоводства прослеживаются в региональной культуре кочевников Центральной Азии и Южной Сибири начиная со скифского времени, а формирование ряда этноспецифических элементов якутской культуры (язык, мифология, мировоззрение) происходило в древнетюркскую эпоху и связывается с телесскими племенами. Скорее всего, переселение предков якутов на север началось впервые века II тысячелетия нашей эры, а завершилось – после завоевания Прибайкалья Чингисханом, в XIII–XIV веках. В исторической памяти якутов сохранились предания об их родоначальниках Омогое, Эллее и Улу-Хоро, первыми приплывших на плотах по Лене в нынешние места. Якуты – тюрки по языку, как

имногие народы южной Сибири, хотя их язык и выделяется среди других тюркских языков заметным своеобразием.

Якуты включили в свой состав (ассимилировали) немало других этнических групп. Среди них есть роды с монголоязычными именами, как у прибайкальских и забайкальских бурят. Придя на Лену, они смешались здесь и со своими предшественниками – тунгусами и, возможно, с юкагирами.

Внастоящее время якуты в основном православные. Ранее религией якутов был – шаманизм. «Светлым божествам» (айы) устраивали моления особые «белые шаманы» (айыойууна). Но в обыденной жизни большую роль играли обычные, «черные» шаманы (абаасыойууна). Якуты стойко верили в то, что болезни и невзгоды – это результат вредоносных действий злых духов или враждебных шаманов.

Центральное место в сакральной культуре якутского народа занимал народный праздник Ысыах, связанный с наступлением лета и посвященный небесным божествам Айыы, духам Природы и Земли. Генетически Ысыах восходит к календарным обрядам (Новому году) и сохраняет в себе основные черты праздника умирающей и воскресающей природы – разрушение и гибель старого мира/года и рождение/сотворение нового мира, возрождение природы и социума, возникновение новой небесной божественной порождающей силы, плодородия, богатства и полноты жизни. Подготовка к самому празднику начиналась задолго до его наступления. Весенний обрядовый цикл предусматривал проведение целого комплекса ритуальных акций: развешивание жертвенной волосяной веревки (салама) духу-хозяйке Земли, жертвоприношение озеру, умилоствление духов местности. К празднику специально изготовлялись коновязные столбы и ритуальные предметы.

Долганы. В XVIII–XIX веках на северо-западе Якутии, на границе с Таймыром, сложился новый народ – долганы (6,6 тыс. чел.). Язык у них якутский, а название заимствовано от одного из тунгусских родов. Возникли долганы путем смешения через взаимные браки между северными якутами, эвенками и русскими переселенцами, осевшими к востоку от Енисея в

60