из электронной библиотеки / 149138498352840.pdf
.pdfИменно в рамках этнокультурного центра есть все необходимое для его оживления. Ведь самодеятельность (а только на ее основе возможно эффективное существование этнокультурных центров) предполагает наличие таких условий, как:
–суверенное время;
–реальная возможность самостоятельного выбора поведения;
–развитые способности, умения и навыки свободного действия;
–возможности самого действия.
Работа этнокультурных центров по популяризации национальной культуры, восстановлению различных форм ее бытования полностью отвечает современным идеям культурного развития, принятым в нашем обновляющемся обществе. А их смысл состоит в том, чтобы заменить концепцию культурного обслуживания населения концепцией развитии творческих способностей личности.
Занятия непрофессиональным искусством – не только способ приобщить к национальной культуре, сделать содержательным досуг людей, но и выполнить важнейшую обязанность этнокультурного центра по отношению к национальной культуре, которая состоит в ее обогащении, в том, чтобы способствовать рекультурации, то есть возобновлению некоторых национально-традиционных элементов культуры в новых формах. Именно поэтому в ряду художественных занятий, распространенных в этнокультурных центрах первое место принадлежит традиционному народному творчеству, фольклору.
Трудно переоценить значение работы этнокультурных центров, ориентированной на фольклор и художественно-прикладные формы народного искусства. В диаспоре можно сохранять и воспроизводить образцы народного творчества в наиболее «чистом» виде по сравнению с профессиональными коллективами, в наиболее живом – в сравнении с музейными раритетами, в богатстве многообразия местных вариантов. Фольклорное и художественно-прикладное искусство в любительской практике не отрываются от привычных форм бытования, и в этом их огромное преимущество перед профессиональным искусством. При этом нельзя не учитывать, что фольклор не ограничивается музыкальным (буквальный перевод с английского – «народная мудрость») и он далеко не то же самое, что художественная самостоятельность. Для малочисленных народностей фольклор – самая значительная часть национальной культуры.
Задачи сохранения и воспроизведения фольклора с одной стороны, и воспитания фольклором – с другой, требуют от активистов этнокультурных центров учета известных особенностей народного искусства, которые состоят и в специфическом языке, всеобщей активности исполнителей и публики, строгий верности традиции, вариативности, импровизационное и соревновательном характере и т.д.
Вообще, национальное самодеятельное творчество – явление локальное, самоценное, имеющее преимущественно внесценическую направленность. Копировать профессиональное искусство а это, к сожалению, наиболее распространенное явление – значит изменять собственной природе национального (да и «интернационального») самодеятельного творчества.
Социальная эффективность деятельности центров в этой области будет в значительной степени зависеть от того, как им удастся внедрить бытовые, прежде всего, традиционные, формы самодеятельности – семейное музицирование, хоровое пение в быту, бытовой танец, народные ремесла, авторскую самодеятельность, а также найти формы эпизодического общения с национальным искусством людей, перегруженных производственными и личными делами,
Этнокультурные центры испытывают немало затруднений в деле организации художественного творчества. Не хватает национального репертуара, негде приобрести национальные инструменты и подлинные костюмы, нет помещений для занятий коллективов, зачастую трудно подобрать руководителей, знакомых с национальным искусством и языком. Очевидно, выход из положения можно найти только в укрепления
211
контактов с органами и учреждениями культуры, как на местах проживания, так и на исторической Родине.
К сожалению, не долог век многих национальных коллективов художественной самодеятельности, организованных при этнокультурных центрах. Отсутствие материальной базы и ограниченный контингент участников объясняют их хрупкость. Так, очень быстро распались коллективы Греческого центра в Алма-Ате – «Эос» и «Дионисий», да и многие другие. Исследование также показало, что этнокультурные центры придают недостаточное внимание вопросам развития художественной самодеятельности носящей внестациональный характер. И дело не только в объективных трудностях. Очевидно, что разные уровни развития художественного творчества в этнокультурных центрах соответствуют разной степени заинтересованности в этом актива и руководства.
2. Формы работы по популяризации и возрождению национального искусства в этнокультурном центре
Разнообразны формы работы по популяризации культурного и исторического наследия своего народа, используемые этнокультурными центрами. Это лекции и лектории, вечеравстречи с выдающимися соплеменниками, концерты, вечера-юбилеи, демонстрация кино- и видеофильмов, книжные и фотовыставки, публикации материалов в своей прессе, и т.д. Более того, на базе этнокультурных центров складываются новые организационные структуры, способствующие активизации работы по возрождению национальных культурных традиций. Создаются специальные секции в составе своих правлений. Так, в Новосибирске создан Дом народных традиций, в задачи которого входит изучение культурных традиций народов, населяющих край, опыта мастеров и умельцев, записи обрядов и песен, восстановление старинных изделий. Специалисты Дома проводят курсы и семинары, обучают древним сибирским искусствам, организовывают благотворительные выставка и другие мероприятия.
Интересную форму популяризации народных традиций избрала Всебурятская ассоциация развития культуры, которая совместно с Бурятским к Монгольским телевидением проводит конкурс «Дурбэн бзрхэ». Телевизионный конкурс собирает знатоков старины, обычаев, обрядов и ритуалов и проводится по турам «Бурятская свадьба», «Бурятская одежда», «Все о скакуне» и многим другим, отражающим различные стороны жизни и быта монголоязычных народов.
Место фольклора в системе популяризации народного искусства столь велико, что в многообразном ряду объединений особое место занимают теперь специализированные фольклорные центры, которых уже немало возникло в стране.
В этнокультурных центрах сейчас работают фольклорные коллективы разных видов и категорий. Многие из них, будучи этнографическими ансамблями, представляют оригинальный подлинный фольклор, другие – используют в своем творчестве обработанный, третьи – исполняют стилизованные произведения авторского творчества. Для некоторых ансамблей характерно сочетание исполнения реставрированного фольклора с поисковой работой, изучением старинных обрядов, быта, сбором фольклорных произведений.
Существует немало примеров энергичного культивирования разных видов фольклорного искусства, которое составляет на практике важную заботу национальных объединений. Так, Корейский центр в Алма-Ате создал три фольклорных ансамбля, студию национального танца. Этнокультурные центры Оренбургской области активно способствуют созданию художественных самодеятельных коллективов во всех районах, где проживают национальные меньшинства. В 12 районах действует 44 татарских, башкирских, немецких, чувашских, казахских национальных ансамблей и кружков.
Ни один праздник уйгурской культуры в Алма-Ате не может состояться без фольклорного ансамбля «Чимбулан», Почти во всех объединениях «казаков действуют фольклорные коллективы художественной самодеятельности. В Красноярском Союзе одновременно работают ансамбль песни «Енисеюшка» и ансамбль танца «Енисейские зори».
212
В работе этнокультурных центров по возрождению фольклора просматриваются многие положительные тенденции. В разнообразных фольклорных фестивалях и смотрах особое место находит демонстрация фольклорных традиций, основанных на импровизации, игровых и театрализованных элементах. В репертуаре самодеятельных фольклорных коллективов все более значительно представлены народные обряды.
Этнокультурные центры все больше внимания уделяют возрождению национального традиционного прикладного искусства и ремесла народных мастеров. Так, Всебурятская ассоциация развития культуры стала регулярно проводить семинары народных мастеров на основе изучения и использования коллекций местных музеев. Как альтернативу «индустриальному» подходу к народным промыслам, в Бурятия создали «Деревню мастеров» – специальные жилые усадьбы для мастеров народного творчества. Чтобы сохранить «школы» того или иною мастера, за ними закреплялся талантливая молодежь.
Одной из основных задач этнокультурных центров является поиск наиболее эффективных форм деятельности в системе международного культурного сотрудничества.
Наметились широкие культурные обмены. Ряд этнокультурных центров практикуют приглашение фольклорных групп из других районов и даже из-за рубежа. Обмену национальным опытом содействует ознакомление с художественно-изобразительным, прикладным творчеством исторической Родины. Регулярно организует выставки украинский Московский центр. Лезгинское общество «Самур» организовало на ВДНХ выставку «Коры», керамика и другие ремесла на Кривой Пресне – выставку-продажу предметов быта, изготовленных ремесленниками-лезгинами.
Многие этнокультурные центры Казахстана (уйгурский, чечено-ингушский, казахский, китайский) организовали выставки народного быта, прикладного искусства, фотовыставки и т.д.
Народное искусство занимает важное место в производственной и коммерческой деятельности малых предприятий и кооперативов, действующих при этнокультурных центрах. Всебурятская ассоциация развития культуры уже открыла в разных центрах 14 малых предприятий. Художественные коллективы национальных центров принимают участие в пополнении своих центров. Так, татарский ансамбль Петербургского культурного центра оказывает платные услуги при проведении праздничных торжеств.
Но в целом в последние десятилетия национальный фольклор – народная музыка, танцы, традиционные промыслы – оказался вытолкнутым на обочину культурного процесса. Не улучшается ситуация и сегодня. Общий процесс коммерциализации культуры коснулся и фольклора. Идет наступление коммерческою фольклора, фольклорного «китча». Нельзя допустить, чтобы национальное искусство оказалось в руках у коммерсантов, далеких от культуры. В ряде случаев «восстановлением» фольклора, его популяризацией в среде национальных меньшинств занимаются дилетанты. В рамках национальных культурных центров нужны структуры, объединяющие там, где это возможно, специалистовфольклористов, этнографов, профессиональных работников.
Солидную и многостороннюю работу по популяризации национальной культуры ведет, например, Алма-Атинское общественно-политическое и культурно-просветительное общество советских немцев. Здесь проводилась неделя немецкого театра, на которой были представлены лучшие произведения классической и современной немецкой драматургии, состоялась выставка немецких художников и семинар по проблемам немецкой драматургии. Центр организовал фестиваль немецкого фольклора, в котором участвовали коллективы и исполнители всей страны. Здесь также состоялась в 1989 году научно-практическая конференция «Немцы в братской семье народов СССР». По инициативе центра проектируется культурно-спортивный комплекс, в котором разместятся драматический театр, библиотеки, музей, конференц-зал, помещения для встреч, занятий кружков.
Как только работа этнокультурных центров достигает существенного масштаба, они начинают проводить «Дни национальной культуры» в соответствующем регионе, фестивали народных коллективов. Так, при активном участии Уйгурского культурного центра в
213
Казахстане ежегодно проходят Дни уйгурской культуры, в которых участвуют фольклорные коллективы, народные ансамбли, мастера, искусств, проходят выставки книг, выставки – продажи изделий народных промыслов. Ежегодно проводятся «Дни национальной культуры» в Оренбурге и многих других городах и селах.
Национальный патриотизм нельзя воспитывать абстрактно, так как наиболее глубокое национальное чувство проявляется в отношении к конкретным традициям, фактам, лицам, с которыми связана национальная гордость. Отсюда тот интерес, который проявляют этнокультурные центры к встречам с деятелями культуры исторической Родины. Они становятся доброй традицией во всех объединениях. Этнокультурные центры Москвы систематически организуют такие встречи с артистами, представляющими соответствующие народы. Так, украинское общество регулярно проводит вечера-встречи с московскими артистами украинского происхождения. Еврейское общество устраивает посещение концертов и спектаклей еврейских коллективов, белорусское – гастроли белорусских театров и т.д.
Этнокультурные центры, действующие в столицах, стремятся также использовать свое местоположение для организации встреч с государственными деятелями, писателями, композиторами исторической Родины. Такие встречи регулярно устраивает Московское общество белорусской культуры им. Ф.Скорины, национальный культурный центр «Дагестан».
Наряду с эпизодическими вечерами народной песни, национальной поэзии, фольклорными вечерами и праздниками в практике работы национальных культурных центров вес большее место находят системные формы пропаганды национальной культуры.
Московское общество белорусской культуры организовало с этой целью «Университет культуры и истории Белоруссии», введя в его рамки многообразные мероприятия культурнопросветительного характера. Постоянно действующий лекторий «История и культура еврейского народа» создало Московское еврейское культурно-просветительное общество. Петербургский татарский центр организовал лекционный клуб «Иол-дуз», абонемент которого только в зиму 1990-91 года включал десять оригинальных лекционных тем.
Все более широкое применение получают активные формы информационной работы.
Клуб еврейской культуры в Иркутске систематически проводит диспуты и дискуссии по нравственным проблемам иудаизма, еврейской истории и культуре, вопросам международного положения государства Израиль, эмиграции. Можно умножить такие примеры.
Значительное влияние на работу этнокультурных центров оказывают профессиональные национальные коллективы искусства. В стране действует несколько национальных театров, играющих на языках национальных меньшинств (уйгурский и корейский в Алма-Ате, еврейские - в ряде городов и др.). Эти театры стали опорной базой культурных центров в деле пропаганды национального искусства. В конце 20-х годов только в Москве постоянно работало несколько профессиональных национальных театров, дававших представления на украинском, татарском, латышском, армянском, еврейском языках. Их благотворная деятельность была прервана. В наше время начался процесс возрождения этого мощного средства национального воспитания. В 1991 году в столице появилось уже два профессиональных еврейских театра – «Тумбалалзйкз» и «Шолом» и детский лицей-театр «Алеф». На основе Всесоюзного конкурса сформирована труппа Киевского еврейского театра «Мазлтов». Московское товарищество украинской культуры «Славутич» добивается открытия в Москве украинского профессионального театра.
Возрождаются старые добрые традиции в деле пропаганды национального музыкального искусства. Так, спустя 80 лет Петербургское общество еврейской культуры возродило музыкальную программу «Еврейский музыкальный Петербург».
Этнокультурные центры активно влияют на работу фирменных магазинов, кинотеатров, книжных лавок, действующих в ряде городов. Так, товарищество «Славутич» еженедельно
214
организует в фирменном магазине «Украинская книга» дежурства своих членов, консультирующих покупателей.
Думается, что плодотворным может оказаться опыт художественных бригад, которые пользуются неизменной популярностью именно в силу того, что отличаются самобытной тематической направленностью, отражают будни и историю конкретной общности, коллектива, села. Агитбригадные выступления с успехом могут строиться на фольклорной основе, переработке народных жанров, в них могут своеобразно воплощаться особенности быта и языка.
Вообще этнокультурные центры широко популяризируют литературу по истории и этнографии как исторической Родины, так и диаспоры. Они распространяют тематические планы издательств. По инициативе центров в книжных магазинах открываются отделы по продаже книг на языках соответствующих народов (Петербургский татарский центр и книжный магазин «Дружба народов»). Этнокультурные центры Новосибирска добились открытия в «Доме книги» отдела национальной литературы всех национальных меньшинств.
Новосибирский татарский центр организовал подписку на газеты и журналы, издающиеся в Казани. Осетинское общество «Фарн» (Москва) провело подписку своих членов на публикующиеся произведения осетинских авторов. Белорусское товарищество закупает в Минске новинки литературы на белорусском языке, а затем продает их своим членам. Абхазское общество «Нартаа» систематически представляет новую литературу в своей газете «Алашара», а также публикует обзоры, рецензии и литературоведческие статьи.
Вцентрах, имеющих библиотеки, организуют книжные выставки.
Ксожалению, проблема углубленного чтения и понимания национальной художественной литературы существенно осложняется низким уровнем языковой подготовки большинства членов объединений, а том числе, например, греческого, корейского, еврейского, китайского, дунганского центров в Казахстане, да и многих других.
В ряду форм пропаганды национального искусства прочное место занимают выставки национальных художников, мастеров прикладного искусства, фотохудожников.
Выставочная работа, например, – одно из постоянных направлений деятельности, которому следуют Московские культурные центры. «День Осетии» на Всероссийской выставке Осетинский центр посетил в полном составе. Эстонское общество «Ээсти сельте» имеет в своем составе Бюро эстонского искусства. Оно провело выставку балтийских художников. «Дом польский» организовал выставку работ художников – поляков из СССР.
Широко пропагандирует национальное изобразительное искусство Московский бурятский культурный центр «Уряал». Он создал творческое объединение молодых художников «Мандала», совместно с музеем искусств народов Востока проводит выставки прикладного искусства Бурятии, организовал на международной основе выставку-продажу авангардных произведений молодых художников,
Некоторые этнокультурные центры, созданные в областных городах и имеющие там свою штаб-квартиру, значительную часть своей работы сосредотачивают в населенных пунктах, где компактно проживают представители национальных меньшинств. Новосибирский татарский центр, например, провел паспортизацию сел на предмет выявления татарского населения, разработал для мест его компактного проживания социально-культурные программы, организует там праздники Сабантуя, выступления своих художественных коллективов, лектории по истории и культуре народа, проводит фестивали, фольклорные праздники, вечера отдыха, разучивание народных татарских песен и танцев, вечера национальной поэзии, выставки-продажи книг на родном языке, подписку на периодическую печать, издаваемую в Татарстане.
Московский этнокультурный центр «Дагестан» старается организовать военно-шефскую работу и проводит свои культурно-просветительные мероприятия в воинских частях, где служат дагестанцы.
Этнокультурные центры призваны организовать широкий и свободный культурный обмен, реализовать на практике такие понятия, как диалог культур, равноправный обмен
215
культурными ценностями. Но пока, к сожалению, значительное большинство этнокультурных центров не ведет специальную работу по пропаганде собственной национальной культуры среди населения соответствующих регионов.
Нынешние интеграционные этнокультурные процессы связаны с урбанизацией, с естественным движением населения, территориальным расселением представителей разных национальностей. Урбанизированная среда определяет сближение видов и форм материальной и духовной культуры этнических общностей, унифицирует этнокультурную специфику.
Многообразными методами участвуют этнокультурные центры в возрождении народного творчества. Обряды и праздники входят в круг деятельности этнокультурных центров во всем своем многообразии.
В этнокультурных центрах проводятся национальные праздники, иногда национальнорелигиозные, обряды похорон, свадеб, приглашаются фольклорные ансамбли, внедряется традиционный дизайн. Специфически-национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре, которая является выражением основных сфер жизнедеятельности нации, народности. Именно поэтому социологическое исследование, проведенное в 1990 году, показало, что от 85 до 98 процентов из числа опрошенных в национальных районах Российской Федерации ратовало за широкое возрождение таких элементов прошлого, как народные праздники и обряды, гуляния и ярмарки.
Значительное влияние на гражданскую жизнь общества начинают оказывать религиозные праздники, которые в 20-х - 30-х годах были фактически запрещены. Обращение широких слоев населения к традиции религиозных празднеств вовсе не означает приятие всеми церковной идеологии. Речь идет о возрождении целого пласта национальной культуры, способствующего формированию исторической памяти и духовного самосознания народа. Реанимация народных праздников, носящих религиозную окраску, существенно расширила работу центров по возрождению традиций и обрядов.
Московское общество татарской культуры «Туган тел» ежегодно организует в крупнейших парках столицы «Сабантуй», Московское общество латышской культуры восстановило празднование всех национальных праздников: Дня Янис, Дня Матери, Дня Независимости Латвийской республики, Рождества и т.д. Московское казахское общество подготовило и провело национальный праздник «Айтыс» состязание акынов. Национальные культурные центры Петербурга тоже широко практикуют проведение праздников («Сабантуй» и «Жомга кичэлэрэ» в татарском центре, праздник «Лиго» – в латышском обществе и т л.).
Этнокультурные центры не только дублируют традиционные формы, широко используемые на исторической Родине, но и пытаются сами воссоздавать утраченные даже там традиции. Так, Московское товарищество украинской культуры «Славугич» возродило в Москве детский праздник Святого Николая, забытый на Украине.
Практически все этнокультурные объединения в тех или иных масштабах проводят фестивали и праздники фольклора. Думается, что этим они в значительной степени решают общекультурную задачу, поскольку фестиваль является формой пропаганды национального искусства и представляет собой одну из важнейших сторон культурной политики государства сегодня. Так, Армянский, Грузинский, Татарский и Корейский национальные культурные центры в Кабардино-Балкарии провели при участии республиканского научнометодического центра Министерства культуры праздник Дружбы в Нальчике. На него съехались умельцы и самодеятельные артисты из всех республик Кавказа, гости из Молдавии, Казахстана, Украины. Ежегодно проводятся межнациональные фестивали Дружбы национальные культурные центры Алма-Аты.
На фестивалях организуют дискуссии по вопросам, касавшимся формы и методов пропаганды фольклора средствами художественной самодеятельности. В дискуссии принимают участие ученые-фольклористы и практики.
216
Кроме региональной дифференциации, показы фольклора могут отличаться жанровой направленностью. В последнее время жанровые фестивали стали проводиться в республиках и областях: например, конкурс кураистов в Башкирии, праздник горлового пения в Туве, праздник частушки в Новосибирской области.
Праздники и фестивали – не единственная форма популяризации фольклора. В этой работе значительную помощь оказывают телевидение, радио, пресса.
Другая форма показа – народное гулянье. Оставаясь памятников духовной культуры, народное творчество в то же время живо и современно. Поэтому организованные народные гуляния, явиляются очень удачной формой показа фольклора.
Трудно сказать, насколько это правомерно, но этнокультурные центры в своей практике пытаются вносить в традиционные канонические формы народных праздников современные элементы. Так, Центр бурятской культуры в Улан-Удэ стал организатором ежегодного конкурса красоты «Фея белого месяца» в рамках народного праздника «Сагалган».
Варсенале национальных праздников находят свое место не только традиционные светские и религиозные обряды, на и новые современные праздники. В Дагестане официально учрежден волнующий обряд – в День Памяти «Белые журавли» по всей республике состоятся торжественно-траурные церемонии, акции милосердия, благотворительные вечера и т.д.
Обряды и ритуалы остаются сильным этноинтегрирующим фактором. Тесно связанные с религией в прошлом, традиционные обряды постепенно утрачивали для многих религиозное содержание. Московское общество осетинской культуры «фарн» систематически участвуют
вобряде похорон своих земляков. То же можно сказать и о большинстве других центров. Везде, где действуют еврейские культурные центры, их члены участвуют в восстановлении и сохранении своих национальных кладбищ.
Этнокультурные центры с успехом проводят свадебные обряды, сохраняя национальные особенности, своеобразный церемониал – торжественность свадебного шествия, угощений, поздравительных речевых формул и т.д.
Хотя национальные праздники и обряды бытуют сейчас относительно широко, проблема преемственности фольклорных обрядов и празднеств объективно продолжает существовать, и снять ее могут, прежде всего, этнокультурные центры.
Важную, если не главную, заботу центров не может не составлять проблема детского национального творчества. Воспитание детей в народном духе, привитие им с детских лет национальной духовной культуры, воспитание на народных традициях уважения к себе и другим – важная забота этнокультурных центров. Очевидно, что эти задачи могут быть реализованы за счет активизации работы с детьми, подростками и молодежью, за счет создания соответствующего морально-психологического климата во всех подразделениях и на всех мероприятиях центра, а также за счет постоянной работы с родителями. Одно из их ведущих задач – приобщение подрастающего поколения к национальной художественной культуре, вовлечение детей и подростков в возрождение традиций.
О том, что эта задача, хотя и сложная, но посильная, свидетельствует опыт некоторых центров. Так, в Нальчике регулярно проводятся детские этнографические праздники. В ходе этих праздников состоятся конкурсы на знание национального этикета, истории, языка, организуются выставки национальных блюд, конкурсы народных песен, показ старинных национальных костюмов.
Дунганский центр в Алма-Ате, наряду с приглашением специалистов по народной музыке, танцу, изготовлению музыкальных инструментов, организовал пожилых людей, владеющих национальными инструментами, знающих национальные традиции и песни для занятий с детьми на квартирах.
ВБурятии определили двадцать пять народных мастеров, которые согласились взять себе подмастерьев. Теперь пятьдесят юношей и девушек учатся у них на дому швейному делу, плетению гобеленов из конского волоса, ковроткачеству, чеканке, резьбе по дереву,
217
изготовлению конской упряжи, телег, саней. Оплачивает мастерам их педагогический труд Всебурятская Ассоциация развития культуры.
Многие активисты этнокультурных объединений полагают, что работу по возрождению национальных культурных традиций нужно начинать не с возрождения массовых, праздничных, сценических форм искусства, а с восстановления бытовых, семейных традиций. Ведь одна из существенных потерь национальной культуры состоит в утрате лучших традиций семейных и межличностных отношений. Между тем, национальная специфика определяет устойчивость института семьи; ее форм, состава, размера, характера внутрисемейных отношений, воспитания детей и т.д. Именно в семье закладывались и укреплялись нравственные понятия и правила жизни, переступить которые было нельзя не из страха наказания, а из уважения к устоям семьи. От отца к сыну передавалось сознание родовой чести и обязанность хранить эту честь в чистоте.
Значение этнокультурных центров в деле воспитания определяется еще и тем, что этнокультурная традиция сохраняет свою роль важного инструмента и в такой сфере, как трудовая деятельность. Даже при изменении типа хозяйства традиционная, система воспитания (этнопедагогика) продолжает влиять на формирование трудовых навыков и психологических черт людей. В рамках каждой национальной культуры сложился собственный особый опыт трудовой деятельности, своеобразные профессиональные навыки.
Вработе по сохранению и упрочению традиций нет мелочей. Скажем, национальная кухня – одна из наиболее устойчивых национальных ценностей, которая пользуется особенным вниманием представителей нации. В практике культурных центров довольно обычными стали показы национальной кухни, национальной одежды. Так, Алма-Атинский корейский центр демонстрирует на своих праздниках сервировку национального праздничного стола, проводит дегустацию национальных блюд. Периодические или единовременные издания национальных культурных центров дают рецепты национальной кухни и выкройки национальной одежды.
Таким образом, обращение к истокам, к народной педагогике и традициям – не просто модное веяние времени, а острая необходимость, так как, познавая традиционные формы культуры, человек глубже проникает в духовные ее начала, учится бережно относиться к самобытности народа.
Существенным элементом национальной культуры является национальная символика. В ней отражаются историческое сознание, нравственные и эстетические качества народа. Этнокультурные центры в большинстве своем не только широко используют национальные символы – новые флаги и гербы суверенных государств и республик в составе Российской Федерации, но и имеют свою развитую символику – флаги, вымпелы, значки, печатные знаки и т.д.
Влитературе получил обобщение и широко пропагандировался опыт работы учреждений культуры Тюменской области по возрождению и сохранению традиционной народной культуры в условиях полиэтнического региона. В конце 1980-х – начале 1990-х годов в Тюменской области начали создаваться областные культурно-просветительные организации национального характера, возрождающие, поддерживающие и развивающие национальную самобытность своего народа через пропаганду языка, различных форм культурно-досуговой деятельности. Вслед за «Спасением Югры», «Ямал – потомкам», и «Сыбыром» появились и другие объединения. Их всегда больше двадцати: не выдержав проверку временем, некоторые из них сходят с арены, а наряду с ними возникают новые организации других этносов, оставляя общее число национально-культурных движений практически неизменным на протяжении последних пятнадцати лет.
С 1995 года параллельно с общественными объединениями стали функционировать областные центры национальных культур, учредителем которых был Комитет по культуре АТО. Размещенные в Доме Культуры «Нефтяник», ставшем Областным Домом национальных культур, и финансируемые областным комитетом по культуре, они были в меру самостоятельны от государства и от областных национально-культурных объединений.
218
Не соответствуя числу общественных организаций (5 против 23 на тот момент), центры татарской, русской, чувашской, немецкой и еврейской культур все же дали определенные результаты в работе. Однако при отсутствии единства действий с соответствующими национальными общественными организациями они часто дублировали друг друга, конфронтируя между собой.
В 1996 году областной комитет по культуре унифицировал существующие и рождающиеся центры национальных культур, объединив их в центры славянских, тюркских, финно-угорских и немецкой культур (центр еврейской культуры к этому времени уже не существовал) по принципу языковых семей. Спустя год новообразованные центры национальных культур, представляющие только семь этносов: русский, украинский, белорусский, польский, татарский, ханты и немецкий, были преобразованы в четыре отдела новой провозглашенной структуры – Областной координационно-методический центр национальных культур и народного творчества.
Хотелось бы вновь повторить, что при всей важности работы по восстановлению утраченных традиций нельзя забывать, что духовное возрождение народа не означает простую реанимацию прежних ценностей. Было бы неверно делать ставку только на культурные традиции многовековой давности. И общество, и его члены существенно изменились за это время, вырос уровень их потребностей и интересов, обогатились знания и эстетический опыт, существенно изменился быт.
Таким образом, этнокультурными центрами накоплен огромный опыт по приобщению людей к национальной культуре. Разнообразны формы этой работы:
–чтение лекции, на которых участники получают сведения по истории, разнообразию и богатству наследием народа в области духовной жизни;
–демонстрация фильмов;
–диспуты;
–встречи с носителями традиционной культуры;
–экскурсии в музеи;
–концерты;
–организация вечеров национальной тематики;
–праздники фольклора;
–фестивали фольклора;
–реконструкция народных обрядов;
–дни национальной культуры;
–встречи с интересными людьми: писателями, поэтами, музыкантами и т.д.;
–показ достижений народного творчества в центре;
–издательская работа;
–преподавание национальных языков;
–пропаганда национальной литературы;
–литературно-музыкальные вечера;
–утренники;
–конференции (читательские и научные);
–конкурсы чтецов;
–выставки книг;
–выставки национальных блюд;
–выставки народного творчества;
–конкурсы народных песен;
–показ старинных национальных костюмов;
–агитбригады;
–создание коммерческих предприятий по пошиву национальной одежды, изготовлению национальных сувениров.
219
Литература:
1. Гернштейн А.М., Серебрякова Ю.А.Национальный культурный центр: концепция, организация и практика работы и др../ А.М. Гернштейн, Ю.А. Серебрякова.– Улан-Удэ, 1992 г. С.184.
2. Русский старообрядческий семейский) комплекс. Улан-Уде: Мин культ.2008 г.
6. Соколов А.В. Феномен социально-культурной деятельности./ А.В. Соколов. – СПб.:
СПбГУП, 2003. С. 94-95.
11.Этнографический музей народов Забайкалья. – Улан-Уде: Мин. кул., 2008 г.
12.Эвенкийский комплекс. – Улан-Уде: Мин. кул., 2002.
Вопросы и задания для семинарского занятия:
1. Назовите возможности национального искусства в становлении этнического самосознания и воспитании личности?
2. Проанализируйте формы работы по популяризации и пропаганде национального искусства в этнокультурном центре?
3. Обобщите опыт работы этнокультурных центров по популяризации национального искусства.
Задания для самостоятельной работы студентов:
Подготовить доклады о деятельности этнокультурных центров, действующих в России, по популяризации и пропаганде национального искусства.
Тема 7. Возрождение и сохранение национального языка в этнокультурном центре План лекции:
1.Культурно-языковые процессы в Российской Федерации.
2.Регулирование процессов возрождения и сохранения языка в Российской Федерации
3.Деятельность этнокультурного центра по возрождению национального языка.
1. Культурно-языковые процессы в Российской Федерации
Ведущее место в работе этнокультурных центров принадлежит проблеме сохранения и возрождения национального языка. Как правило, этнокультурная специфика в полной мере проявляет себя в национальном языке. Умирание языка означает для этноса гибель окружающей интеллектуальной среды, а для всего человечества – потерю одного из способов восприятия мира.
Развитие диалога национальных культур, прежде всего, в условиях тесных языковых контактов в пределах одного или даже группы многонациональных государств, занимает сейчас одно из центральных мест в процессе формирования цивилизованных норм взаимопонимания и сотрудничества народов, связанных давними традициями совместного проживания, взаимодействием в духовной, социальной и экономической сферах.
Очевидно, что в современных полиэтнических государствах этот диалог наиболее эффективно может развиваться в условиях различных типов дву- и многоязычия.
Следует отметить очень плохое владение русским населением России какими-либо языками ее народов. В целом 99.38% российских русских «одноязычны», т. е. не знают других распространенных на территории России языков. Сколько-нибудь заметна доля (более 1% среди данной группы населения) «двуязычных» русских в таких республиках, как Дагестан, Коми, Марийская республика, Северная Осетия, Татария, Удмуртия, Чувашия, Якутия, Бурятский и Коми-Пермяцкий округа.
Эта картина типична для доминирующего народа многонационального государства. Объясняется она и высокой миграционной подвижностью русского народа. Тем не менее, следует предположить, что суверенизация автономий в составе России и соответствующая политика республиканских властей, как и введение республиканского гражданства, уменьшение миграционной подвижности и другие причины придут к более широкому
220