Voyna_v_Drevney_Indii_Vishnampet_R_Ramachandra_Dikshitar

Глава 1. Кодекс воина

заключения брака, получившие в тамильской литературе название макаттипарканджи («Толкаппиям»), в результате чего он превратился в упорядоченный социальный институт. Были систематизированы существовавшие к тому времени обычаи и традиции. Иначе крайне сложно объяснить, каким образом появились восемь основных форм брака. К их числу относятся брахма, дайва, арша, праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача1. Последняя считалась низшей формой брака. Воину рекомендовались четыре варианта женитьбы: асура, гандхарва, ракшаса и пайшача2. В Махабхарате сказано, что кшатрию разрешено заключать брак первых шести типов: брахма, дайва, арша, праджапатья, асура и гандхарва3. Позднее эпос позволил царям заключать ракшасу, в результате чего появилось различие между правителями-кшатриями и простыми воинами. В произведениях, относящихся к этому жанру, отразилось негативное отношение к пайшаче и асуре, которые не рекомендовались представителям всех каст. Вероятно, данные практики ко времени написания эпоса вышли из употребления. Основной формой брака для царей-кшатриев была

1

(Маnu, III, 20—21.)

2

(Ibid., 23.)

3

(Ādi Parva, 94.16—20.)

51

Часть вторая. ЗАКОНЫ ВОЙНЫ

гандхарва, а ракшаса — лишь дополнительной. Именно на основании этого Душьянта уговорил Шакунталу выйти за него замуж. Убедившись в том, что их союз разрешен священными сочинениями, Шакунтала согласилась на предложение, поставив одно условие: рожденный ею сын должен будет стать престолонаследником. Гандхарва обычно представляла собой брак, заключенный по доброй воле между кшатрием и представительницей его касты, причем как с согласия их родителей, так и без него. Однако в «Ануша- сана-парве» содержится следующее определение гандхарвы: «Отец девушки отдал свою дочь человеку, которого она полюбила и который, в свою очередь, ответил ей взаимностью, независимо от того, нравилось ему это или нет»1. Суть асуры заключалась в том, что жених платил большой выкуп родственникам невесты. Решивший прибегнуть к бракуракшасе насильно похищал девушку, победив или даже убив ее родственников.

Здесь следует упомянуть следующее. Согласно кодексу воина кшатрию разрешалось иметь двух жен. Но в действительности у царя мог быть гарем, состоявший из множества женщин. Даже в этом случае существовала разница между обычным кшатрием и правителем-воином. Очевидно, разрешение брать двух жен распространялось на кшатриев в целом. Вскользь следует заметить, что цари занимали более высокое положение, чем обычные воины, и пользовались определенными привилегиями. Одна из двух жен обязательно должна была принадлежать к той же касте, что и ее супруг. При желании кшатрий мог жениться на представительнице следующей касты — вайшьев. В этом случае супруга, происходящая из касты воинов, занимала более высокое положение, чем вторая жена2. К какой ка-

1

(Anuśāsana Parva, 79.5.)

2 Ibid., 11, 12.

52

Глава 1. Кодекс воина

сте ни принадлежала бы его жена, согласно священным текстам, «муж должен относиться» к ней «как к приобретению, связанному с его собственной чистой кармой, или как к чему-то, предписанному ему Богом»1. Это правило противоречит часто высказываемому в настоящее время мнению о том, что в древнеиндийском обществе женщины занимали подчиненное положение. Каждый древний индиец прекрасно понимал, что его жена будет с ним в богатстве и бедности, в болезни и здравии, и считал ее царицей, правящей в его доме. Разве не учил Ману: «Где женщины не почитаются, там не может быть благополучного дома»?2

Следует отметить, что бракосочетания воинов, как и представителей других каст, были очень радостным событием. Во время их устраивались торжественные процессии, играла музыка, а люди танцевали. Свадьба царя, как правило, становилась причиной всенародного празднества. На заключение брака сваямвара приглашали всех правителей, живших в стране. Их рассаживали в определенном порядке в специально украшенном для торжества зале. «Фрейлина» невесты, когда та проходила перед собравшимися князьями с гирляндой из белых цветов, называла ей имя каждого из собравшихся в зале мужчин и перечисляла его достижения. Супругом девушки становился тот из них, на кого она наденет гирлянду. Тотчас же устраивали свадьбу, на которую приглашали всех отвергнутых претендентов. Князья не считали, что им не подобает участвовать во всеобщих торжествах3. Классическими примерами заключения сваямвары являются бракосочетания Налы и Дамаянти, Рамы и Ситы. В результате изучения текстов эпоса и пуран мы приходим к выводу о том, что в Индии того времени полигамия была правилом, а полиандрия — исключением (возможно, она вообще не существовала). В нашем распоряжении имеет-

3Подробнее о сваямваре см.: Sidhanta N.K. Heroic Age in India, p. 151—152 (Kegan Paul, London, 1929).

53

Часть вторая. ЗАКОНЫ ВОЙНЫ

ся лишь один пример второй формы брака — пять братьев Пандавов были женаты на одной женщине — Драупади, дочери царя Друпады. Однако благочестивой и достойной похвалы считалась лишь экапатниврата, форма брака, при которой один мужчина женат на одной женщине. Брак Дашаратхи Рамы является типичным примером экапатнивраты1. Мы не имеем ни малейшего права сомневаться в его верности Сите, воплощению добродетели, и любви к ней. Однако, когда он услышал, что общественное мнение выступает против возвращения его преданной жены, он отослал ее в лес и разлучился с ней.

Далее следует обсудить вопрос престолонаследия и то, как в Индии действовало правило первородства. В стране существовало общее правило, согласно которому царей избирали из касты воинов. Другими словами, тот, кто не являлся кшатрием, не мог стать правителем. Возможно, причина возникновения данного обычая заключается в том, что представители касты кшатриев из-за своего умения управляться с оружием занимали более высокое положение, чем все остальные. Ведь только благодаря их боевым навыкам в стране поддерживались закон и порядок, без которых невозможно ни благосостояние людей, ни развитие государства. (В индийских сочинениях, посвященных политике, для обозначения этих понятий использовались термины «йогакшема» и «локаятра».) В текстах описано огромное множество зол, к возникновению которых привело то, что в качестве правителей избирали членов других каст. В «Ваюпуране»2 говорится о мрачных временах, когда до вступления на престол Чандрагупты Маурьи в стране правили цари-рабы. Бедствия охватывали страну и в царствования брахманов, в частности в правление династий Шунгов, Канв и Андхр. В Древней Индии также негативно относились к правлениям женщин, детей и самозванцев3. В Махабхарате сказано, что подобное царство тонет, подобно каменной

54

Глава 1. Кодекс воина

лодке в реке. Таким образом, для индийцев было крайне важно избрать на трон справедливого кшатрия.

Обычно престол занимал старший сын действующего правителя. Его избрание и возвышение зависели от двух факторов — наличия рекомендации правящего царя, который должен был назвать его благонравным и законнорожденным царевичем, и утверждения его кандидатуры народом. Яяти предложил свой трон младшему сыну, так как только тот выполнял его желания, в то время как другие не обращали на них внимания1. Если наследником престола становился ребенок, то от его имени правила вдовствующая царица или уважаемый пожилой родственник. Эти же люди могли править в междуцарствие. К примеру, в Рамаяне говорится о том, как после кончины Дашаратхи бразды правления в свои руки взял пурохита Васиштха. Он царствовал до тех пор, пока из владений своего дяди не прибыл Бхарата2. Недостойного царевича часто наказывали, а иногда даже изгоняли из царства. Ярким примером этого является история Асаманьи. Возможно, в некоторых случаях царь не хотел, чтобы после его смерти в стране правили его потомки. Тогда прибегали к так называемой нийоге.

Ребенка рожала чья-либо жена, которую специально выбирали для этого. Правящий царь приказывал человеку, желательно мудрецу, вступить в сексуальную связь с его женой, чтобы затем она родила сына, который впоследствии унаследует трон. В этом случае мудрец ставил ряд условий, а царицу нередко смущала подобная связь. Однако, несмотря на то что она рожала сына, династия должна была прерваться. По легенде, у Бали, Вайрочаны, не было детей, и он приказал мудрецу Диргхатамасу вступить в связь с царицей, впоследствии родившей ему пять сыновей: Ангу, Вангу, Калингу, Паундру и Симху. Далее в тексте говорится о том, что сначала она отказалась и послала вместо себя девушку-рабыню, которая

55

Часть вторая. ЗАКОНЫ ВОЙНЫ

произвела на свет Какшивана1. В Махабхарате сказано, что Дхритараштра, ослепнув, был лишен права занимать престол, и его место занял его брат Панду. Но со временем он стал много болеть, и из-за этого ему пришлось прибегнуть к нийоге, чтобы его жена, царица, родила сыновей. Несмотря на то что практика нийоги не получала одобрения ни у законодателей, ни у участвующих в ней сторон, к ней все равно прибегали. Ману говорит о более низком положении сыновей, родившихся в результате нийоги, которые в текстах названы словом кшетраджа2.

Здесь не следует подробно описывать коронацию, говорить о повседневных обязанностях царя, его образе жизни, гареме и т. д. Но наше исследование не будет завершенными, если мы не посвятим его небольшую часть рассказу о том, как поступали с царями и солдатами, погибшими на поле боя. После завершения сражения родственники героически павших во время его воинов, включая женщин, услышав о гибели своих сородичей, отправлялись на поле битвы, чтобы оплакать свою потерю. Если в бою погибал царь, на место сражения прибывали все его придворные в сопровождении купцов, ремесленников, земледельцев и простого люда, собираясь отдать последние почести погибшему герою. Они пели хвалебные гимны, перечисляя его подвиги3. Затем тело кремировали. Так как на поле боя погибали сотни солдат, их тела было принято складывать в кучи на погребальных кострах в соответствии с положением, которое умершие занимали при жизни, и сжигать4. Кроме того, в Индии существовал обычай, по которому верные жены павших героев забирались на костры своих супругов и сгорали вместе с их останками5. Только такие жены считались сати. Но это случалось не всегда. В Рамаяне содержится рассказ о женах, переживших своих му-

56

Глава 1. Кодекс воина

жей и влачивших горестное и жалкое существование1. На основании этого факта Лассен сделал вывод о том, что в поэме отсутствуют описания обычая сжигать вдов2. Законом были разрешены оба варианта. Таким образом авторы древних нормативных актов выразили свое уважение к обычаям и традициям различных народов, живших на территории страны.

Несмотря на то что согласно кодексу воина все кшатрии должны погибнуть на поле брани3, в действительности многие из них умирали в своей постели. После продолжительного и славного правления царь нередко называл имя преемника, обязательно своего старшего сына, и отправлялся вместе с семьей в лес, где проводил остаток своих дней в покаянии и молитве, стремясь достичь нирваны, небесного блаженства. Сложно сказать, насколько законным было отречение кшатриев от всего мирского и принятие четвертого ашрама, чтобы вести аскетический образ жизни, или санньясу4. В древних сборниках законов содержится четкое предписание, запрещающее представителям касты воинов становиться аскетами. Им мог быть только брахман, ибо кшатрию не подобает просить подаяние или принимать подарки. Санньясину положено нищенствовать, поэтому его называют бхикшу. Деятельная жизнь, а не отречение от всего мирского — вот девиз кшатрия5. Индийцы прекрасно понимали: если позволить кшатриям становиться аскетами, то вскоре они превратятся из воинов в философов, что приведет к ухудшению качества людских ресурсов страны. Поэтому первым, как правило, не разрешали облачаться в одеяния последних. Но Махавира и Гаутама выступили против этих запретов и создали орден монахов, или саннь-

Джанакой и его негодующей царицей, посвященный этой теме. Во время разговора он отрекается от материальной жизни.

5 Āhurāśraminah sarve na bhaiksam ksatriyaścaret (Мhb., Udyoga Parva, 72.3).

57

Часть вторая. ЗАКОНЫ ВОЙНЫ

ясинов. Когда численность и могущество этих «нонконформистских» сект заметно возросли, храбрость воинов стала сходить на нет. Теперь, когда они получили возможность жить мирно, посвятив себя молитвам, кшатрии решили, что это гораздо лучше ужасов войны. Таким образом, «нонконформистские» секты оказали Древней Индии медвежью услугу.

Кшатрии могли достичь третьего этапа жизни — ванапрасты ашрамы, став отшельниками. Однако в Индии продолжало действовать правило, согласно которому мирная смерть считалась грехом1. Гибель на поле брани от ранений, полученных в спину, считалась позорной. Героические тамильские матери нередко бежали на место сражения, поклявшись, что отрубят себе груди, которыми они кормили молоком своих сыновей, если увидят, что те скончались от таких травм. С другой стороны, если воины погибали от ранений, нанесенных в грудь, даже матери, потерявшие единственного сына, испытывали облегчение2. Когда ранения в спину получали цари, они добровольно уходили из жизни. Нам известно, что правитель Черы Атан I, раненный таким образом Карикалом Чолой, совершил самоубийство3. Тамилы были буквально одержимы мыслью о гибели на поле битвы. Если их воин умирал естественной смертью, его, еще живого, клали на подстилку из травы куса и рубили его тело мечом, в то время как пурохиты произносили особые мантры. Война считалась яджной, или жертвоприношением, и это представление, выраженное драматургом Бхасой, отразилось в сочинении Каутильи4.

1 Мhb., Śānti, 97.21—30.

2 Śen Tamil, vol. V. Ариям несвойственно горевать о том, кто героически погиб. Правила разрешают только формальное оплакивание убитых в сражении. Мhb., XI. 2.19.20.

3 Puram, 65, 66. Следует отметить, что по большей части эти правила были заимствованы у брахманов.

4 Bhāsa. Pratijñāyaugandharāyana, act IV; Аr. Śās. X, 3. См. также: Dikshitar V.R.R. Bhāsa, Kautalya in P.V. Kane Commemoration Volume (1941).

58

Глава 1. Кодекс воина

Согласно кодексу воина кшатрий, получив вызов, должен был ответить на него1. Не сделав этого, он не выполнял свой долг. В источниках содержится следующий рассказ: узнав, что его вызвали на бой, некий кшатрий снял корону и заплел волосы, готовясь к сражению2. Таким образом он освобождал себя от позора и греха, являющихся результатами невыполнения долга, так как царь всегда должен быть готов к войне. При этом было совершенно не важно, мог ли воин победить, или ему суждено умереть в бою, ибо таков вечный закон, установленный самим Создателем3.

Кем бы ни был противник — старшим, родственником, учителем или брахманом, его следовало атаковать, если он нападет на воина4. Именно этот вопрос задал Арджуна, получив от Кришны ответ о том, что это истинный закон войны, несмотря на то что он мешает сандхарана дхарме, предписываемой собраниями законов. Суть этого представления заключается в следующем: если брахман или родственник решит примерить на себя роль воина и станет врагом кшатрия, тот не совершит грех, убив его5.

Если рассматривать жизнь кшатрия в целом, то можно сделать следующий вывод: в период, предшествующий описанному в эпосе, он получал от царя не фиксирован-

4 Ср.: A.V., 1.19.3, где содержится призыв к Рудре, которого молящийся просит уничтожить его врага: «Если один из наших или незнакомец, друг или посторонний нападет на нас, пусть Рудра поразит этих моих врагов градом».

5 Мhb., Udyoga Parva, 178.51.

59

Часть вторая. ЗАКОНЫ ВОЙНЫ

ное денежное вознаграждение, а часть военной добычи. Но позднее у воинов появились четко определенные оклады. Во время войны они сражались, а когда ее не было, развлекались. Их не привлекали к гражданским работам1. Если кшатрий умирал, власти брали на себя заботу о его семье2.

Глава 2

ЭТИКА ВОЙНЫ

«Сражаться насмерть за великие владения (защита чести семьи и благополучия страны), полагать, что умереть за них — это честь, а отступление от них бесславно, отказаться от материального ради них — такова справедливая и правильная война, и нет таких мыслей или чувств, связанных с ней, которые не возвышают и не облагораживают, причем не только отдельного человека и целый народ, участвующий в ней, но и все человечество, которое из поколения в поколение передает великую традицию подобной обороны и которое вдохновляется воспоминаниями о ней, учится и совершенствуется благодаря ей»3.

В индийских трактатах, посвященных военному делу, различались два понятия: нити и шаурья, этические принципы и доблесть. Термин «нитишастра», с помощью которого назывались труды, посвященные древнеиндийской политике, свидетельствует о том, что, хотя в этих сочинениях рассматривались мирские вопросы, их истоки следует искать в религии. По сути, именно ею каждый человек в первую очередь руководствовался от рождения до смерти. Следовательно, древние индийцы пришли к выводу о том, что, если вести войну, не разработав определенные моральные стандарты, она превратится в проявление простой

1915—1916, p. 674).

60