аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга об основах вероучения, раздел второй

ведение доказательства, требование его предъявления [от оппонента] и исследование его, тогда как Всевышний Аллах говорит:

مكُناَهَربُاوتاهَلْقُ

ْ ْ

«Скажи: “Представьте ваши доказательства…!”» (Коран, 2:111),

Всевышний говорит:

ةُغَلابلاْةُجَّاحُلاْهللفَلْقُ

َِ ِِ

«Скажи: “У Аллаха – достаточное (убедительное) докказательство”» (Коран, 6:149).

هِبرِّفميَهاِربْإجآّحَيذِلاّلَإرتَاَمْلأََِ َِ

«Разве не дошла до тебя история царя, который споррил с Ибрахимом (Авраамом) о его Господе»

до Его слов:

رفَكَيذلاّتَهبفاَ

َ ِ ُِ

«И растерян был тот, кто не уверовал» (Коран, 2:258).

[Также, как оно может быть запретным] когда как Аллахупоминает приведение Ибрахимом доказательств, его спор и затыкание им рта аргументами своему противннику, там где Он восхваляет его. Аллах также говорит:

«Это – Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа» (Коран, 6:83)

и

421

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

انَلاَدَجِتَثرَْكْأَفَانَتلْداَجَدْقَحوُنُايَْاولاُقَ

«Онисказали:“ОНух,тыспорилснамииумножилего”» (Коран, 11:32).

Всевышний говорит в рассказе о Фир‘авне (фараоне):

ينَمِلاَعَلاْبُّرَامَوَ

«[Фир‘авн сказал Мусе :] “А кто Господь миров?”»

до Его слов:

ََْ ََ

ينٍبِمُّءٍشيبِكتُئْجِوْلوَأ

«[И сказал ему Муса :] “А если я приду к тебе с явнным доказательством, указывающим на мое пророчес-

ство?”» (Коран, 26:23 – 30).

Вообще Коран от начала до конца – спор с неверующщими. Опора доказательств богословов-догматиков в отношении Единобожия – слова Всевышнего:

اتَدَسفَلهُللاَّالاإةهٌلآِماَهيفِناَكَوْلَ

َ ِ ِ

«Если бы там, [на небесах и земле], были боги, кроме Аллаха, то развалился бы их строй и порядок»

(Коран, 21:22);

в отношении пророчества:

«А если вы в сомнении относительно того, что Мы нисспослали Нашему рабу, [то есть в том, что оно ниспосланно Аллахом], то принесите (придумайте) суру, подобную этому» (Коран, 2:23);

в отношении воскресения (ба‘с):

422

Книга об основах вероучения, раздел второй

َََََ َّاُْ

ةٍرّمَلوّأاهأشناأيذِلااهييِحْيُلق

َ

«Скажи: “Оживит их тот, кто создал их в первый раз”» (Коран, 36:79)

– и другие аяты и доказательства.

И посланники, да будет благословение Аллаха над ними, не прекращали опровергать непризнающих [Алллаха] и спорить с ними. Всевышний говорит:

«И веди с ними диспуты лучшим способом его ведения»

(Коран, 16:125).

Сподвижники такжедискутировалиснепризнающимми [Аллаха] и спорили с ними, но только при необходиммости, а необходимость в этом в их времена была редкой.

Первый, кто ввел обычай путем диспутов призывать «вводящих недозволенные новшества» (мубтади‘а) к истине – ‘Али ибн Аби Талиб , когда он послал Ибн ‘Аббаса к хариджитам[1]. Тот обратился к ним с речью и сказал: «За что вы осуждаете вашего Имама [‘Али ]?» Они сказали: «Он сражался, но не взял в плен и не захваттил добычу». [Ибн ‘Аббас] сказал: «Это касается борьбы с неверующими! Как вы думаете, если бы ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, попала в плен во время “битвы вербблюда” и досталась [как трофей] на долю одного из вас, то дозволили бы вы по отношению к ней то, что дозволяеете по отношению к своему законному имуществу, а ведь она – ваша мать[2], согласно ясному указанию Корана?»

[1] Хариджиты(хаваридж)–всете,ктовоссталпротивзаконного,общеизбранн- ного имама. Абу Фатх Мухаммад аш-Шахрастани. Аль-Милал ва-н-нихал. Бейррут: Дар аль-фикр, стр. 96-111.

[2]  ‘Аиша и все жены Пророка Мухаммада считаются «матерями» мусульм-

ман (’уммахат аль-му’минин)

423

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

– Они сказали в ответ: «Нет!», и благодаря его диспуту две тысячи из них вернулись к повиновению [‘Али ].

Рассказывали, что аль-Хасан аль-Басри дискутировал с человеком, отрицавшим божественное предопределенние (кадар), и тот отступился от его [отрицания]. ‘Али ибн Аби Талиб, да облагородит Аллах его лик, [также] дискутировал с человеком, отрицавшим кадар. ‘Абдалллах ибн Мас‘уд дискутировал с Йазидом ибн ‘Амирой о вере (иман). ‘Абдаллах сказал: «Если ты скажешь: «Я – верующий», то ты [тем самым] скажешь: «Я [обяззательно буду] в Раю». Йазид ибн ‘Амир возразил ему: «О сподвижник Посланника Аллаха ! Это – ошибка с твоей стороны. Разве вера (иман) включает в себя [чтото еще], помимо уверования в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, воскресение мертвых, весы (Мизан), совершения молитвы, соблюдения поста, выпплаты закята и совершения паломничества-хадж]? А ведь у нас [еще] есть грехи, и если бы мы знали, что они будут прощены нам, то знали бы, что мы – из числа обиттателей Рая. И поэтому мы говорим, что мы – верующие, но не говорим, что мы – из числа обитателей Рая». Ибн Мас‘уд сказал: «Ты прав, клянусь Аллахом, с моей стороны это – ошибка». Следует сказать: их [сподвижнников] вступление в эти [диспуты] было редким, не часстым, кратким, не долгим, и только по необходимости, не путем сочинения [книг], преподавания и избрания этого ремеслом. Тогда говорят, что касается редкости их вступпления в диспуты, то это было из-за малой потребности, потому что в то время «недозволенные новшества» (бид- д‘а) [в религии] не проявлялись.

Что касается краткости, то целью было принуждение противника замолчать, заставление его признаться [в своей неправоте], раскрытие истины и устранение сом-

424

Книга об основах вероучения, раздел второй

нения, и если бы сомнение противника или его упорсство были долгими, то, несомненно, было бы долгими и их диспуты. Они не измеряли величину потребности [в этом деле] ни весами, ни меркой после того, как присступали к нему. Что касается того, что они не взялись за преподавание и сочинение (книг) об этом, то по своему обыкновению они так же поступили и в отношении фикх- ха, тафсира и хадиса. Если сочинение (книг) по фикху и составление редких форм [религиозно-правовых заключчений], которые соответствуют только редким случаям, дозволяется, – либо в качестве заготовки на день их вознникновения, даже если и бывает это редко, либо в качестве оттачивания мыслей, то и мы так же упорядочиваем методы спора в ожидании возникновения потребности в нем вследствие вспышки сомнения или волнения, возбуждаемого “вводящим недозволенное новшество” (мубтади‘), либо ради оттачивания мысли или заготовкки доказательства, чтобы суметь применить их при неообходимости внезапно и экспромтом, подобно тому, кто готовит оружие для сражения до дня сражения.

Вот то, что можно напомнить обоим категориям люддей. Если же спросишь: «Что, по твоему мнению, предппочтительнее в этом и какого мнения придерживаешься ты?», то знай, что истина в том, что безусловное поношшение ее (богословской догматики (калам)) в любом случае или безусловное восхваление ее в любом случае

– ошибка, напротив, необходимо подробное разъяснение этого. Во-первых, знай, что все то, что запрещается, раздделяется: на то, что запрещается из-за сущности своей, подобно вину и мертвечине. Под моим выражением «изза сущности своей» я имею в виду, что причина запрещщения этого – свойство в его сути, а это – опьянение и смерть. И когда нас спрашивают об этом, мы безусловно

425

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

утверждаем, что это запрещено (харам), и не обращаем внимания на дозволенность [употребления] мертвечинны в случае [крайней] нужды и на дозволенность питья [глотка] вина, если человек подавился куском пищи и не нашел того, что помогло бы проглотить его, кроме вина; и на то, что запрещается «из-за другого» (не из-за сущнности своей), подобно заключению сделки, расторгая сделку твоего брата-мусульманина во время наличия у того выбора ее расторжения и торговле во время призывва [на молитву], подобно съеданию глины, ибо это запрещщено из-за содержащегося в ней причинения вреда. Это подразделяется на то, малое количество чего и обилие чего наносят вред, так что в отношении его, безусловно, утверждают, что оно запрещено, подобно яду, которое убивает, как малое количество, так и обилие; и на то, что наносит вред (лишь) при обилии, так что об этом, безуусловно, утверждают, что оно дозволено, подобно меду, ибо большое количество его вредно для испытывающего жар, и подобно съеданию глины. Похоже, безусловное признание запретным (тахрим) вина и [употребления в пищу] глины и признание дозволенным (тахлил) меда стало результатом принятия во внимание большинства случаев. И если в чем-то, в чем противостоят друг другу различные обстоятельства, проявляется противоречие, то самое достойное и лучшее, во избежание путаницы,

– разъяснять это.

Вернемсякбогословскойдогматике(калам)искажем: действительно, в ней есть польза и в ней есть вред. Она, с учетом выгоды от нее, при ее употреблении с пользой – дозволена (халал), или рекомендуема (мандуб), или обяззательна (ваджиб), как потребует того обстоятельство [при крайней нужде в ней], а, с учетом ущерба от нее, во время нанесения вреда и в том месте, где она наносит

426

Книга об основах вероучения, раздел второй

вред – запретна (харам). Что касается ее вреда, то [это]

– возбуждение сомнений и [ложных] вероубеждений, лишение уверенности и решительности в них, а это – из того, что приобретается вначале, возвращение этих [верроубеждений] посредством доказательств – дело ненаддежное, и в этом люди различаются [по силе и слабости]. Это – ее вред в отношении истинного вероубеждения.

У нее есть и другой вред, [что содержится] в укрепленнии убеждений «вводящих недозволенные новшества»

ив утверждении этих убеждений в их сердцах, от чего у них возникнет желание и усилится жажда в проявлении упорства в этом. Однако вред этот [возникает] благодаря фанатичному упрямству, которое возбуждается от спора,

ипоэтому ты видишь, что вероубеждение простого веруюющего, «вводящего недозволенные новшества», благоддаря мягкому обращению [с ним], может сойти на нет за самое короткое время, если только его рост и развитие не проходили в местности, в котором широко представлены искусство спора и упрямство [в следовании своему мазххабу], ибо, если бы даже собрались возле него толпы перввых и последних [с различными видами доказательств], то и они не смогли бы вырвать «недозволенные новшесства» из его сердца, напротив, страсть, упрямство, ненаввисть к оппонентам и тем, кто расходится с его мнением, овладевают его сердцем и препятствуют ему постичь исттину, так что если даже ему скажут: «Хочешь ли ты, чтобы Всевышний Аллах раскрыл тебе завесу и дал тебе знать воочию, что истина – с твоим противником?», то он не пожелает этого из страха, что этим обрадуется его проттивник. Это – неизлечимая болезнь, которая распространнилась в странах и в рабах Божьих, и это один из видов смуты, которую возбудили диалектики (спорщики) благоддаря фанатичному упрямству, и это – его (калама) вред.

427

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Что касается ее (богословской догматики) пользы, то некоторые полагают, что польза ее – раскрытие истины

ипознание ее такой, какой она является в сущности. Отннюдь! Нет в богословской догматике (калам) должного исполнения этого благородного желания, и быть может, в ней ввержения в путаницу и введения в заблуждение больше, чем открытия и познания истины. И когда ты услышишь это от хадисоведа (мухаддис) или от хашвит-

та[1], то, возможно, тебе придет на ум мысль, что люди

– враги того, чего они не знают. Слушай же об этом от того, кто испытал калам, затем возненавидел и оставил его после полного испытания и углубления в него, что даже достиг наивысшей степени богослова-догматика, затем перешел к углублению в другие науки, соответсствующие виду калама, и убедился, что путь к познанию истины с этой стороны – прегражден.

Клянусь своей жизнью, богословская догматика (каллам) не лишена раскрытия, определения и разъяснения части вопросов, однако – в редких случаях и относительнно явных вопросов, которые уже почти понятны и без углубления в искусство калам. Нет, ее польза – одна и это – защита вероубеждения, которое мы изложили просстым верующим, и обережение его от искажений людьмми, вводящими «недозволенные новшества» (бид‘а) посредством [разных] видов словопрений, ибо простой верующий слаб, и спор с тем, кто вводит «недозволеннные новшества» расшатывает его вероубеждения, даже если то, на чем основывается спор [последнего], – ложь

ипорок, а противопоставление порочного порочному отклоняет его (порочного). На людей возложено это вер-

[1]  Аль-хашавийа (или ахл аль-хашв), хашвиты (или хашавиты) – еретичес-

ское течение, появившееся в Исламе, последователи которого следуют букввальным значениям хадисов.

428

Книга об основах вероучения, раздел второй

роубеждение, которое мы представили [выше], потому что Шариат ниспослан с ним (с этим вероубеждением) из-за блага их религии и мирской жизни, что содержится

внем. И праведные предшественники были единодушны

вэтом. Ученые же мужи (‘улама’) служат Богу посредсством обережения его для простых верующих от обмана «вводящих недозволенные новшества», подобно тому, как правители служат Богу посредством обережения их имущества от насильственного захвата со стороны нассильников и грабителей. И когда произошло полное поннимание его [калама] вреда и пользы, то [верующему] следует быть подобным искусному врачу в применении [последним] опасного лекарства, так как он наносит его только на нужное место, и это – только в случае нужды и соразмерно потребности [в лекарстве].

Поясним это. [Что касается] простых верующих, заннимающихся ремеслами и производством, то их вероуббеждение, которое они исповедуют, следует оставить в целостности, если они постигли истинное вероубеждение, изложенное нами выше [в первом разделе], ибо обучение их каламу – чистый вред в отношении их, потому что это может пробудить у них сомнение и поколебать их вероуббеждения, и после этого будет невозможно их исправить.

Что касается простого верующего, придерживающеггося ложного вероубеждения, то его следует призывать к истине (аль-хак) мягким обхождением, не упорством [на своем], вежливой речью, доставляющей довольство душе, воздействующей на сердце, близкой к [порядку] изложенния доводов Корана и хадиса, в сочетании с искусством увещевания и предостережения. Воистину, это полезнее, чем спор, предложенный на условии богословов-догмат- тиков, потому что если простой верующий услышит этот [спор], то решит, что это – вид искусства спора, котором-

429

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

му обучился богослов-догматик, чтобы привлечь людей к своему вероубеждению, и если он (простой верующий) не сможет ответить ему, он предположит, что богословы (мутакаллимы) из числа приверженцев его мазхаба смоггут опровергнуть это. Спор с этим, [простым верующим, придерживающимся ложного вероубеждения] и с первым, [занимающимся ремеслами и производством] – запреттен (харам), так же как и с тем, кто впал в сомнение, посскольку следует устранять его [сомнение] мягким обхожддением, увещеванием и кораническими, приемлемыми им, далекими от углубления в калам, доказательствами.

Углубляться же в споре полезно только в одном случчае, а именно: например, если представить простого веррующего, придерживающегося ложного вероубеждения в результате какого-нибудь вида услышанного им спора, то этому его спору следует противопоставить подобный тому [спор для опровержения его ложного убеждения], и тогда он вернется к истинному вероубеждению. И это касается того, в ком проявилась из склонности к спору то, что не позволяет ему удовлетвориться обычными увещаниями и предостережениями, и это в нем достигло такого состояния, от которого его не исцелит ничто, кромме как лекарство спора, и в подобном случае допустимо прибегнуть к [спору в ограниченной степени].

Что касается местностей, в которых мало «недозволленных новшеств» и в которых вероубеждения людей не расходятся между собой, то там он (богослов) ограничиввается разъяснением вероучения, которое мы изложили [выше], не прибегает к доказательствам и ждет проявленния сомнений; и если они проявятся, то он приведет [докказательства] по мере потребности в том. Если же «недоззволенные новшества» распространены, и он опасается за юношей [и детей], что они будут обмануты ими, то нет

430