Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

.pdf
Скачиваний:
27
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
2.76 Mб
Скачать

Книга знания, глава седьмая

того, кто больше полагается на слушание [из чужих уст]

иподражание (таклид), а не на внутреннее созерцание. А поэтому ты замечаешь, что [такой муж] запутывается в подобных аятах Корана и поступает по своему проиизволу в толковании термина «тазаккур» и признания (свидетельствования) душ [потомств Адама в том, что Аллах – их Единственный Бог], допуская при этом различные формы произвола; и ему (такому человеку) представляется, что в хадисах Пророка и аятах Корана содержатся различные противоречия. Иной раз это чувсство даже одерживает над ним верх – вплоть до того, что он начинает смотреть на сообщения (ахбар) и аяты Коррана с пренебрежением и убеждает себя в том, что они содержат противоречия. Он подобен слепцу, который, войдя в дом, спотыкается о расставленные в нем сосуды

иговорит: «Что с этими сосудами? Почему бы не убрать их с дороги и не расставить по местам?» А ему отвечают: «Поистине, они стоят на своих местах, на самом деле нед- достаток–втвоемзрении».Равнымобразомобстоитдело с расстройством разума. Здесь имеет место то же самое, только это расстройство опаснее и серьезнее, посколькку душа подобна всаднику, а тело – лошади, и слепота всадника приносит больше вреда, чем слепота его коня.

Из-за сходства между сокровенным разумом и внешнним зрением Всевышний Аллах говорит:

َ داُؤَُْ ََ

ىأرَامَ فلابَذكامَ

«Сердце [ему] не солгало в том, что он видел»

(Коран, 53:11).

Еще Всевышний говорит:

 

َ

 

ُ

 

 

 

 

َ

َََُ

 

ِْ

َ

 

َّا

َِِِ ِ

 

 

ضرلاوَتاِوَماسلاتوكلمَميَهاربْإيرنكلذكوَ

391

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

«И так Мы показываем Ибрахиму незримый мир (маллакут) небес и земель» (Коран, 6:75).

Противоположность же этому Он называет слепотой. Так, Всевышний говорит:

 

ُ

 

َّاُْ

َ

َ

َْ

َ

 

 

 

 

 

َ

َّا

 

روِدصلاُّفيتِلابولُقلاىمَعْتنكِلوَراُصَبْلاىمَعْتلااهَنِإف

 

 

ِ

 

 

 

 

 

 

«Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди»

(Коран, 22:46).

А еще Всевышний говорит:

 

َ

َ

َ

 

َ

 

َ

 

 

ً َُّ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

َ

 

 

ليبسلضأوىم

ةرخلافوهُفىم

هذـهَفناكنمو

 

َِ

ََعْأَِِ َِ

َعْأِِ ِ

 

ََ

«А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути» (Коран, 17:72).

Некоторые из этих дел [сокровенного мира], что были раскрыты пророкам, обнаруживались при помощи зренния, а другие – посредством видения сердца, а все это вместе называется видением. Одним словом, тот, чье видение сердца не обладает проницательностью, имеет связь лишь с оболочкой религии и внешними обрядами, а не с ее ядром и сокровенной сущностью.

Таковы истины того, что называется разумом (‘акл).

Разъяснение о различии в разуме между людьми

Люди разошлись во мнениях относительно различий в разуме [у людей], и нет смысла заниматься [здесь] перредачей высказываний о тех, кто недостаточно сведущ в этом. Лучше всего и важнее сразу приступить к разъясннению истины.

А явная истина в этом [вопросе] состоит в утвержденнии, что это различие касается четырех частей разума, за исключением второй его части. Эта [вторая] часть – очеввидное (аподиктическое) знание о допустимости возможн-

392

Книга знания, глава седьмая

ного и невероятности невозможного, ибо кто знает, что два больше, чем один, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах и что одна и та же вещь не может быть и предвечной и сотвореннной. Равным образом обстоит дело с другими подобными примерами и со всем тем, что постигается безусловно, безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие может возникнуть в них.

Что касается четвертой части [разума], а это способнность силой подавить [свои] страсти, то невозможно не заметить различия между людьми в этой способности,

инельзя не заметить различия состояний этой способнности даже у одного и того же человека. Это различие [между людьми] иногда возникает из-за разницы в степпени самой страсти, поскольку разумный [человек] поррой может отказаться от одних страстей, не отказываясь от других, хотя и в силах удовлетворить их, ибо, [к приммеру], молодой человек может оказаться не в состоянии оставить прелюбодеяние, а когда он становится старше

иего разум полностью развивается и становится совершшенным, то он уже способен удержать себя от этого. А страсть к лицемерию и высокому положению с возрасттом только усиливается, а вовсе не ослабевает, и иногда причиной этого является разная степень знания о пагубнности этой страсти. Поэтому лекарь может отказаться от некоторых вредных кушаний, что иногда не в состоянии сделатьравныйемупоумучеловек,еслинеявляетсявраччом,хотябыонибылвцеломубежденвтом,чтоони(эти кушанья) вредны. Но если знаний у лекаря больше, то и страх его сильнее, и этот страх будет стражем для разума

иорудием для него в обуздании страстей и их подавленнии. Равным образом и ученый будет в большей степени способенотказатьсяотпрегрешений,чемневежда,благод-

393

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

даря силе своего знания о вреде прегрешений. Я имею в виду настоящего ученого, а не тех, кто носит [роскошные черные] мантии (ат-тайалиса), и не спорщиков-шарлат- танов. Если имеется различие [между людьми] в страсти, то это [различие] не относится к различию в разуме. А если есть различие в знании [о пагубности страсти], то мы уже назвали эту разновидность знания разумом, ибо оно усиливает врожденную способность разума, и разлличие [между людьми] будет в том, к чему относится наззвание [«разум»]. И оно может быть единственно только различием во врожденной способности разума, ибо если врожденная способность его усилится, то сила подавленния страсти, несомненно, также усилится.

Что касается третьей части, а это знание, [добываемое из] опыта, то различие между людьми в нем не отрицаеммо, ибо люди различаются способностью давать большее [или меньшее] число правильных [оценок происходящщего] и скоростью понимания, и причиной этого бывает или различие во врожденной способности, или различие в практике (опытности).

Что же касается первой части, а это есть основа – я подразумеваю врожденную способность [разума], то неввозможно отрицать различие [между людьми] в ней, ибо она подобна свету, что освещает душу, и начало его сиянниястановитсязаметнымснаступлениемсовершеннолеттия; затем он продолжает незаметно возрастать и усиливваться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного совершенства [в человеке] в возрасте около сорока лет. Его пример – пример утреннего рассвета: вначале расссвет так скрывается [от глаз], что его трудно заметить, но затем свет постепенно усиливается до тех пор, пока [расссвет] не завершится появлением солнечного диска.

Различие в свете сокровенного знания (басира) под-

394

Книга знания, глава седьмая

добно различию в зрении: разница между слабовидящим [человеком] и человеком с острым зрением весьма ощуттима. Таков Закон Всевышнего во всех Его творениях, что они создаются постепенно и что даже сила [половой] страсти непроявляется сразуи внезапно вподросткепри достижении половозрелого возраста, напротив, обнаружживается мало-помалу и с постепенностью. И таковы все умения и качества [в человеке]. И кто отрицает различие людей в этой врожденной способности [разума], тот поддобен лишенному ума.

Кто полагает, что ум Пророка Мухаммада подобен уму кого-либо из простолюдинов и неотесанных грубиян- нов-бедуинов,тотсамнизменнееиглупееэтихлюдей.Да икакжевозможнонепризнаватьразличия[междулюдьмми] во врожденной способности [разума]? Ведь если бы не это [различие], то не было бы различия между людьмми в способности познать науки и они не разделились бы на: глупого, который приходит к пониманию только при помощи долгого и утомительного растолковывания со стороны наставника, умного, который понимает при поммощи малейшего намека и указания, и совершенного, из души которого сама собой предстает истина вещей даже без обучения [его]. Как Всевышний говорит:

روٍنُلىَعَروٌنُّراٌنَهُسْسَتَْمْلَوْلَوَءُضييُاهَتُيْزَداُكَيَ

ِ

«Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» (Коран, 24:35).

Таков пример пророков, мир им, ибо таинственные и загадочные вещи разъясняются в их душах без обучения и слушания [наставников] – и это называется божесственным внушением (илхам). Пророк говорил о поддобном, когда сказал:

395

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

تَئْشام شْع و ,هُقُرافمُكَنإفّتَببحأْنْمَبْبحأ :ىعوْرَفى ثفََن سدُقلاُحورَ نإّ((

ِ ِ ِ َْ ِ ِ ))هِبِىّزِجْمَكَنافّتَئْشِاملْمَعاوْ,تٌيّمَكَنافّ

Поистине, рух аль-кудс (ангел Джибрил ) вдохнул в мою душу вот что: “Люби того, кого пожелаешь, ибо ты расстанешьсясним,живитак,кактыхочешь,–тысмерт- тен, и делай что пожелаешь – ты сам ответишь за это”.

Такой вид передачи знания ангелами пророкам отлличается от прямого откровения восприятием голоса [ангела] при помощи слуха и наблюдением ангела при помощи зрения. Поэтому такой тип откровения назван ан-нафас фи ар-рав‘ (вдохновение в душу). Степени отккровения различны, не следует касаться его, опираясь на

‘ильм аль-му‘амала, нет, оно – из ‘ильм аль-мукашафа.

Не надо полагать, что знание степеней откровения может претендовать на место самого откровения, ведь вполне вероятно, что заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый разбирается в степенях справедливости, даже если он лишен чувства справедлливости. Знание – это одно, а обладание этим знанием

– это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве (нубувва) и святости (вилайа), является пророком или святым, приближенным (вали) Аллаха, и не всякий, кто знает о богобоязненности, благочестии, набожности и их тонкостях, является богобоязненным.

И разделение людей на тех, кто самостоятельно проббуждается и понимает, и на тех, кто понимает только поссредством указания и обучения, и на тех, кому не приноссят пользы и обучение и указания, подобно разделению почв на те, в глубине которых скапливается вода, сильнно давит [снизу] и бьет в виде источника, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодц-

396

Книга знания, глава седьмая

цы, – это сухая почва. Это [происходит] из-за разницы в свойствах почв. Равным образом [обстоит дело] с различчием людей во врожденной способности их разумов. Со стороны Сунны на различие [между людьми] в разуме указывается в сообщении о том, что ‘Абдаллах ибн Саллам[1] однаждызадалвопрос[обэтом]Пророку входе их долгой беседы, и Пророк в конце нее описал [ему] величие ‘Арша [и поведал], что ангелы спросили [Бога]:

َ

َْ َ

 

 

َ ً

َ

 

 

((

َ

 

 

 

 

 

ََْْ

 

 

نْمغلب ام و اولاق ,لقعلا :معن :لاق ؟شرعلا نْممظ

ائيش تقلخ له انبر اي

 

ِ َ

َ َْ

 

َِْ َِعأْ ْ

 

 

 

َّ

 

 

 

 

 

 

ُ

ْ

ُ

 

 

 

 

 

َ

ُ

 

 

ْ َْ

 

 

َ

 

 

 

هللا لاق ,لا :اولاق ؟لِمرلا ددَعَب مٌلع مكل لهَ,هملعب طاحيُلا تاهيهَلاق ؟هردْق

ً

 

َِِْ

ِْ

ِِِِ

 

 

ْ

 

ِِ

 

َ

 

 

َ

ًَ

ُْ

ََُّّْ

 

و,ةبحىط

نْمسانلانَمف,لمرلاددَعكىتّشافانصألقعلاتقلخنىافلجو

 

ََّ ِعأْ َِ ََِِِْ

ْ َ

 

 

 

َزّعَ

ًَ

 

 

 

َ

 

نْممهُنْمو,ينتبحىط

نْممهُنْم

,اقرفىط

نْممهُنْمو,عبرلاوثلثلاىط

 

ِعأْ َِْ ََْ

 

 

ِعأْ َِْ

 

َ ِعأْ َِْ

ََ

)) َ

 

 

َ

 

 

ِّ

 

 

 

 

 

 

 

َْ

 

ً

 

 

نْممهُنْمو

 

 

كلذنْمثركأىط

نْممهنُمو,اقسوىط

 

 

 

ِ

َِعأْ َِْ

ََِْعأْ َِْ

О Господь наш, создал ли Ты что-нибудь большее, чем этот ‘Арш?

Он сказал:

Да, это разум.

Они спросили:

Каковы пределы его величия? Он ответил:

Ваши знания не объемлют этого! Есть ли у вас знанние о числе песчинок [в мире]?

Ангелы сказали:

Нет.

Тогда Аллах сказал:

– Поистине, Я сотворил столько же различных видов разума, сколько есть песчинок [в мире]. Среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума], есть среди них

[1] ‘Абдаллах ибн Салам ибн аль-Харис (ум. в 43/663) – иудейский ученый, принявший Ислам в Медине.

397

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

и такой, кому даровано два зернышка, а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре [зернышка разума], а еще есть среди них такой, кому дарован [разум] с фаррак[1], и такой, кому дарован с вуск[2], и такой, кому даровван [разум] больший, чем даже это.

А если ты спросишь: «Почему некоторые суфии пориццают разум и умопостигаемое (ма‘кул)[3]?», то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли названния «разум» (‘акл) и «умопостигаемое» (ма‘кул) на поннятия «спор» и «словопрения» со свойственными споррам несогласием и принуждением [оппонентов признать свою неправоту], а это – из науки калам. Они (суфии) не сумели убедить их в ошибочности в определении ими разума, поскольку это [ошибочное определение] не моглло стереться с их сердец после того, как переходило из уст в уста, и прочно закрепилось в их сердцах. Так они опорочили разум и все умопостигаемое, и это [опороченнное] есть то, что у них называется разумом. А что касаеется света сокровенного знания (басира), посредством которого познается Всевышний Аллах и правдивость Его посланников, то как можно представить порицание этого, ведь Всевышний восхваляет разум [в Коране]? И если порицается это, то что же после этого вообще восххвалять? А если восхваляемое – Шариат, то при помощи чего познается истинность Шариата? А если Шариат поззнается посредством «порицаемого» разума, на который не следует полагаться, то ведь Шариат также будет пориццаем. Не стоит обращать внимание на того, кто говорит:

[1]  Фарак – маленькая посуда, используемая в качестве меры веса для сыппучих товаров, равная около 6-7 кг.

[2]  Вуск– мера веса сыпучих тел, равная 144 кг. [3]  Ма‘кул – интеллигибельное, умопостигаемое.

398

Книга об основах вероучения, раздел первый

«Шариатпостигаетсяпосредствомзнания‘айналь-якин[1]

изнания, называемого нур аль-якин, а не посредством разума», ибо мы подразумеваем под разумом то, что он имеет в виду под знаниями ‘айн аль-якин и нур аль-якин, а это есть сокровенное качество, посредством которого сын Адамов (человек) отличается от животных и познаеет при помощи его истину вещей.

Этапутаницапобольшейчастипроистекалаотневежесствалюдей,которыехотелиполучитьистинуиз[буквальнных значений] слов и запутались в словесных [дебрях] из-за разного толкования терминов [учеными] людьми, которыеупотребляютэтивыраженияислова.Иэтотобъеем [вышеприведенных доводов] достаточен для разъясннения [сущности] разума. И только Аллах Всезнающий!

Завершилась «Книга о знании» во славу Всевышнего

ипо милости Его! Да благословит Аллах нашего предвводителя Мухаммада и всякого избранного раба Своего из обитателей земли и неба! За ней последует, если того пожелает Всевышний Аллах, «Книга об основах вероуччения». Слава Аллаху, Единственному Богу, и в начале и в конце всего!

[1] ‘Айналь-якин(букв.«окодостоверности»)–видениедостоверности,результ- тат суфийского проникновения («кашф») в сокровенный, невидимый мир; втор- ройуровеньпознания:1.‘ильмаль-якин(достоверноезнание);2.‘айналь-якин (видение, или око достоверности); 3. хакк аль-якин (истина достоверности).

399

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Бисмиллахи-р-рахмани-р-рахим[1]

Книга об основах вероучения, а в ней четтыре раздела.

Раздел первый

Истолкование вероучения суннитов[2] о двух час-

стях речения символа (свидетельства) веры (шахщ хада) – одной из основ Ислама

Мы говорим – и только от Аллаха содействие – хвалла Аллаху, Творящему, Воскрешающему, всегда Делающщему то, что Он желает, Обладателю великого ‘Арша[3] и мощной Силы, Ведущему лучших Своих рабов по правведному пути и прямой дороге, Ниспосылающему на них милость – после произнесения [ими] символа (слов свидетельства) Единобожия (таухид) – обережением их вероучения от мрака сомнения и колебания, Наставляюющему их следованию Его избранному Посланнику и его благородным и высокочтимым сподвижникам , посредством содействия в истинном, Являющемуся им в Своей сущности и в Своих деяниях через Свои прекраснные качества, которые постигает лишь тот, кто внимает [Ему], обратившись к Нему всем сердцем, Возвещающем-

[1]  ИменемАллаха,Милостивогоковсемнаэтомсветеилишькуверовавшим на том свете!

[2]  Ахл ас-Сунна ва-ль-джама‘а («люди Сунны и согласия общины»)

– люди, придерживающиеся пути истины, на который указал Пророк Мухамммад и которому следовали все сподвижники во времена четырех праведных

халифов: Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али . См. Саид-Афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний, Москва, 2003, стр. 21.

[3] ‘Арш – самое большое создание Аллаха из нура (света).

400