аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга об основах вероучения, раздел второй

тот словно и не познал себя, а кто не познал себя, как же он познает своего Господа I[1]! И вполне вероятно, что это[2] раскрыто и для некоторых «приближенных к Алллаху» (авлийа’) и ученых мужей, даже если они и не явлляются пророками, но они следуют нравственной этике (адаб) Шариата и умалчивают о том, о чем умолчал он . В атрибутах (качествах) Аллаха [также] содержатся [сокровенные] тайны, которых не способны постичь умы большинства людей. Посланник Аллаха упомянул из них только явные (понятные) для умов, как «знание», «могущество» и другие [из атрибутов], и люди поняли их благодаря сходству с их знанием и могуществом, котторое они вообразили себе, поскольку из качеств у них есть то, что называется «знанием» и «могуществом», и потому они представляют себе эти [Божественные качесства] при помощи сопоставления [со своими]. Если бы он упомянул из Его (Аллаха) атрибутов тот [атрибут], подобного которому в людях нет, хотя бы с самым маллым сходством, то они не поняли бы этого. Если мальчикку или импотенту рассказать об удовольствии от соития, то они не поймут это, кроме как сравнением с удовольсствием от пищи, которое они постигают, но это не бывает абсолютно достоверным пониманием. Различие между «знанием» Всевышнего Аллаха и Его «могуществом» и знанием людей и их могуществом больше, чем различие между удовольствием от соития и еды.

Одним словом, человек постигает только себя и собсственные качества – из тех, которые имеются у него сейччас, или из тех, которые были у него прежде. Затем путем сопоставления с ними постигает эти качества в другом, и

[1]  Аллюзия на известное суфийское выражение: «Кто познает себя, тот поззнает своего Господа Бога».

[2]  То есть тайна духа.

441

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

после этого иногда признает то, что между ними обоими естьотличиеввеличии,благородствеисовершенстве.Челловек в силах представить наличие у Всевышнего Аллахха только тех качеств, которыми наделен он сам, как знанние, действие, могущество и другие атрибуты (качества), вместе с твердой верой в то, что это [чем наделен Аллах]

– самое совершенное и благородное. По большей части он будет кружиться вокруг своих атрибутов (качеств), а не того величия, которым наделен исключительно Всевышний Господь Бог. И поэтому [Пророк] сказал:

))كَسِفْنَلىعتينثأْماكتَنأْكَيلَعَءانٍثَصىحأْلا((

ْ ْ ِ

Не восхвалить мне Тебя так, как того Ты заслуживаеешь! Ты таков, каков в Своих похвалах Себе!

Это не означает, что [он хотел сказать]: «Я не в состояянии выразить то, что я постиг», нет, это – признание несспособности постичь сущность Его величия. И поэтому также некто из них [познавших Аллаха][1] сказал: «Не познал Аллаха в действительности никто, кроме Аллаха!» А Абу Бакр ас-Сиддик сказал: «Хвала Аллаху, Котторый не определил людям путь к Его познанию иначе, кроме как признанием бессилия Его познать».

Давайте воздержимся от углубления в подобные расссуждения и вернемся к [нашей] задаче, а это [разъясннение], что одна из тех [пяти] разновидностей – это то, постижение чего неподсилу умам. Из них, [из того, что неподсилу постичь большинству умов], – дух (рух) и в том числе – некоторые из атрибутов Всевышнего Аллахха. Возможно, что именно на подобное этому указываетсся в его (Пророка ) словах:

[1]  Автор приводит слова видного суфия аль-Джунайда.

442

Книга об основах вероучения, раздел второй

هُصَُبَهُكَردأْ

)) َ

Воистину, у Аллаха – семьдесят завес из света (нур): если бы Он открыл их, то свет (нур) Его сжег бы каждого, кого достигнет Его взор.

Вторая разновидность. Среди тайн, от упоминания котторых воздерживаются пророки и достигшие в познании Аллаха степени «сиддикун», – есть и такие, что сами по себе понятны и постижение которых подсилу уму, однакко упоминание их вредит большинству слушателей и не вредит пророкам и достигшим степени «сиддикун». Тайнна предопределения (аль-кадар), раскрытие которой заппретили ученым мужам, [знаюшим о ее сути], относится к этой разновидности. Вполне вероятно, что упоминанние некоторых истин вредит некоторым людям, подобнно тому, как солнечный свет вредит зрению летучих мышшей, как запахи розы вредят жукам-скарабеям. Как же это может быть невероятным, когда как наши слова, что неверие, прелюбодеяние, ослушание, зло, все это – по решшению Всевышнего Аллаха и Его воле – истина сама по себе. [Но] услышание [подобного] повредило людям [из числа му‘тазила][1], поскольку это внушило им мысль, что это [то есть то, что неверие и прочее – по воле Алллаха] – указание на слабоумие, отсутствие мудрости, довольство скверным и несправедливостью [и потому отнесли все это к деяниям и творениям раба]. Ибн арРаванди[2] и группа [из его последователей,] лишенных

[1]  Аль-му‘тазила («обособившиеся», «отделившиеся») – му‘тазилиты, представители одного из еретических направлений в каламе. Более подробнно о них читайте в книге «Аль-Милал ва-н-нихал». Бейрут: Дар аль-фикр, стр. 114-117.

[2]  Ибнар-Раванди,АхмадибнЯхьяАбуаль-Хасан(ум.298/910)–известный ученый-богослов, в течение жизни не раз менявший свои религиозно-политич- ческиевзглядыивпоследствииотступившийотверы.Авторкниг«Ад-Дамига»,

443

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

содействия Аллаха в благом, также утверждали схожее с этим [утверждением му‘тазилитов]. Также и тайна [Божжественного] предопределения (аль-кадар): если ее расккрыть, то это внушило бы многим, что это слабость, так как их умы не способны к постижению того, что избавилло бы их от этого [ложного] представления. Если кто-то скажет: «Если бы был указан конкретный срок наступленния Дня Воскресения [людей из мертвых], что оно [насступит, к примеру] через тысячу лет, или больше, или меньше, то это было бы понятным (постижим разумом). Однако он (срок наступления этого Дня) не упомянут ради блага людей, из опасения вреда, – может быть, срок до него долгий, и время затянется, и если люди предполложат время наказания отдаленным, то их забота о Дне Воскресения уменьшится. А может быть, срок его в знаннии Аллаха близок и если бы он был указан, то увеличчился бы страх, люди отстранились бы от добрых дел, а земной мир пришел бы в расстройство». Вот это значенние, если будет принято во внимание и понято, то оно послужит примером для второй разновидности, [ибо оно само по себе понятно, но вредит большинству людей].

Третья разновидность. Чтобы, [к примеру], вещь (неччто) была такой, что если упомянуть ее открыто, то она будет понятной, и от нее не будет вреда [слушателю]. Однако ее выражают путем метафоры и намека, чтобы ее воздействие на сердце слушателя было более сильным, и польза от нее очевидна в том, чтобы воздействие этой вещи на его (верующего) сердце было более значительнным. Это подобно тому, как если бы кто-то сказал: «Я виддел такого-то надевающим на шеи свиней [ожерелья из]

«Китабаз-зумурруд», ит.д.,вкоторыхсодержится критика пророчества, втом числе Пророка Мухаммада , опровержение пророческих чудес и Корана, отввержение некоторых религиозных догм как неприемлемых разумом и т. п.

444

Книга об основах вероучения, раздел второй

жемчуга». Этим он намекнул на раскрытие знания и на разглашение мудрости людям, не заслуживающим ее. До понимания [обычного] слушателя часто вначале доходдит буквальное значение сказанного, сведущий же в исттинных знаниях, когда посмотрит и узнает, что при том человеке не было жемчуга, и там не было свиней, сумеет постичь скрытую суть [иносказания]. И люди различаюются в этом отношении. К этой разновидности относятсся слова некого поэта:

Два человека – [один] портной, а другой – ткач Встречаются в созвездии Девы.

Один не перестает ткать полотнище, отходя назад, А его спутник – шить платье, подвигаясь вперед

Так он (поэт) выразил способ сближения и движения вспять небесных сфер посредством [образов] двух мастерровых мужчин. Этот вид сводится к выражению искомогго смысла посредством образа, который содержит в себе сущность этого смысла или подобие ему. Пример этому же – слова [Пророка] :

Поистине, мечеть сжимается от мокроты, как сжиммается кожица на огне.

А ты видишь, что площадь мечети не сжимается от моккроты. Смысл же хадиса, что дух мечети – ее почетность [в сердцах], а плевок в ней – пренебрежение к ней, и он противоречиттомусмыслу,чтосодержитсявней[тоесть ее почетности], подобно тому, как огонь противодействуеет частям кожицы при соприкосновении. Также [этому пример] его [другое] высказывание:

445

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

))رماٍحِساَرَهُساَرَهللاُلَوّحَيُنأْماملالَبقَهُسأَرَعُفَريَىذلاشخَيَامأ((

ِ ْ ْ

Разве не боится тот, кто поднимает голову [с земногго поклона (суджуд)] прежде имама [руководителя общей молитвой], что Аллах превратит его голову в голову осла?

А это, относительно [превращения] образа, никогда не случилось и не случается, но относительно превращения по смыслу такое бывает, поскольку это было [названо] ослиной головой не из-за формы и цвета, а из-за его особбенности, а это – тупость и глупость. У того, кто подымет свою голову прежде имама, голова станет головой осла в смысле тупости и глупости, – и это – истинное значение [хадиса], а не по форме, которая есть оболочка смысла,

– потому что пределом глупости является совмещение следования [за имамом в ходе общей молитвы] и опережжения [его в действиях], ибо они несовместимы.

То, что под этими выражениями имеется ввиду скрыттое значение, противоположное буквальному (захир), выявляется либо благодаря рациональным доказательсствам, либо доводам Шариата. Что касается рациональнного, то это – невозможность толкования его в прямом, буквальном значении, как, к примеру, в словах Пророка (буквальный перевод):

))نماِحْرلاَعِباصأِ نْمِينِْعَبَصأْينبَنِمِؤْلماُبُلْقَ((

«Сердце верующего находится между двумя пальцами Милосердного». (Истинный смысл хадиса: Сердце верующщего – во власти могущества Милосердного Аллаха.),

поскольку, если бы мы обследовали сердца верующих, мы не нашли бы в них никаких пальцев. И тогда стало понятным, что это – метонимическое выражение[1] мог-

[1] Способ обозначения посредством знака или намека.

446

Книга об основах вероучения, раздел второй

гущества, которое заключено в пальцах. А обозначил [Пророк ] «могущество» словом «пальцы», потому что это оказывает большее воздействие [на людей] в постижжении совершенства Мощи [Аллаха]. Таким же видом метонимического выражения полноты Его Мощи являюются слова Всевышнего:

َََُُُُنْك ََََََْانَلوََُّمنوكيَف هُللوقننْأهاُندْرَأاذِإءٍشيلِْقانِإ

«Наше слово для чего-нибудь, когда Мы желаем его свершения, – что Мы говорим ему: “Будь!” – и оно бывает [свершается]” (Коран, 16:40),

ибо очевидный их смысл невозможен, потому что Его речение «Будь!», если оно было обращено к вещи до ее бытия, то это невозможно, так как несуществующее не понимает речи, дабы последовать ей; если же оно (реченние Бога) было после [обретения вещью] бытия, то она уже не нуждается в творении. Но из-за того, что метоннимическое выражение является оказывающим большее воздействие на души в разъяснении предела совершенсства Его Мощи, то Он прибег к нему.

Что касается [доводов] постигаемых посредством Шарриата, то это когда толкование его согласно очевидному, буквальному смыслу возможно, но [из достоверных источнников] передается, что под этим имеется в виду не очевиднный, буквальный его смысл, как передано относительно толкования слов Всевышнего [буквальный смысл аята]:

«Он низвел с неба воду (дождь) – потекли русла по мере их наполнения [и запенился поток]» (Коран, 13:17),

что вода здесь означает Коран, а русла означают сердцца, – некоторые из них восприняли много, некоторые –

447

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

мало, некоторые не восприняли [вообще]. Пена – подобнна неверию и лицемерию, и даже если она обнаружится и покроет поверхность воды, то она там не удержится, а наставление на правильный путь, которое приносит людям пользу, остается в сердце. В исследование этой разновидности углубилась группа людей (джама‘а) [из «вносящих вредные новшества»], и [иносказательно] исттолковала то, что говорится [в Коране] о потустороннем миреотносительно«Весов»(Мизан),«Моста»(Сират)и других[вещей],аэто–недозволенноеновшество(бид‘а), потому что это не передавалось достоверными источникками и толкование его согласно очевидному смыслу – не невозможно, стало быть, толковать его нужно согласно очевидному смыслу.

Четвертая разновидность. Постижение человеком чего-либо в целом, затем постижение его в деталях путем исследования и опыта так, что оно становится его неотъемлемой частью. А эти два [вида] знаний различаются: первый бывает подобно кожуре, второй – сердцевине, первый подобно очевидному (захир), второй – скрытомму (батин). Это аналогично тому, как представляется человеку в его глазах силуэт какого-нибудь человека в темноте или вдали, и [благодаря этому] он приобретает некий вид знания о нем. Когда же он видит его вблизи или после исчезновения темноты, он постигает разницу между [первоначальным знанием о нем и последним]. Последнее не бывает противоположностью первого, нет, это – дополнение к нему. Также и знание, вера (иман) и признание истинности [чего-либо] (тасдик), потому что человек иногда признает существование страстной любвви, болезни, смерти до того, как это случится, однако его убежденность в этом будет более совершенной, когда они постигнут его, нежели до этого. У человека в вожд-

448

Книга об основах вероучения, раздел второй

делении, страстной любви и прочих состояниях – три различных состояния и три разных [степени] постиженния. Первое – признание им истинности существования чего-либо до того, как оно осуществится, второе – при его осуществлении, третье – после его исчезновения. Воиистину, твоя убежденность в голоде после избавления от него [принятием пищи] отличается от убежденности до избавления от него. Таким же образом, в религиозных знаниях(‘улумад-дин)естьто,чтодостаетсячерезпробу, [непосредственное испытание], затем совершенствуется, и это бывает подобно скрытому (батин) по сравнению с тем, что [было] до этого. Существует разница между знанием больного о здоровье и знанием о нем здорового. Люди различаются в отношении этих [вышеупомянуттых] четырех разновидностей, но нет в чем-либо из них (из этих четырех разновидностей) скрытого (батин), котторое противоречит явному, очевидному (захир), наоборрот, оно дополняет его и совершенствует подобно тому, как сердцевина дополняет кожуру. Вассалам[1]!

Пятая разновидность. Выражение языком речи, [то есть самим языком], языка состояния, [а это то, что говворит о его состоянии]. Слабо разумеющий, непроницаттельный человек останавливается на «очевидном» [букввальном значении сказанного] и полагает наличие речи, проницающий[2] же [сокровенные] истины постигает в нем (в сказанном) тайну. Это – подобно высказыванию говорящего: «Сказала стена колу: ”Зачем ты пробиваешь меня?” Он ответил: “Спроси того, кто забивает меня, и не оставляет меня. Посмотри на камень, который позади

[1] Краткая форма мусульманского приветствия «Ас-саламу ‘алейкум», которрое произносится как вначале речи так и в конце.

[2]  Басир би-л-хака’ик – обладатель сокровенного разума; способный постиггать истины сокровенного мира.

449

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

меня”». Это – выражение языка состояния языком речи. К подобному [относятся] слова Всевышнего:

«ПотомОнприложилСвоюволюксозданиюнебес–аони были водяным паром – и сказал им и земле: “ Подчинитесь Моей воле, [то есть обретайте бытие], добровольно или невольно!” И сказали они: “Мы подчинимся добровольно”»

(Коран, 41:11).

Глупый нуждается для понимания [смысла аята] в предположении у обоих [земли и неба] наличия жизни, разума и понимания речи, и [в предположении наличия] речи, – а это – звук и буква, – которую слышат небо и земля и на которую отвечают посредством букв и звуков, говоря:

ينعَِئاطَانَيْتََأ

«Мы подчинимся добровольно» (Коран, 41:11).

Проницательный же человек знает, что это – язык сос- стояния,ичтоэто–возвещениеотом,чтообаони(земляи небо) подчинены с неотвратимостью и принуждены к подччинению [Богу]. К этому относятся и слова Всевышнего:

هِدِمْحَبحُبِّسَيُلاَّاإءٍشيْنْمِنْإوَ

ِ ِ ِ

«Нет ничего, что бы не прославляло Его вместе с возннесением Ему хвалы (Коран, 17:44).

Глупый при этом нуждается в допущении наличия у неодушевленных предметов жизни, разума и речи, [проиизносимой] посредством звуков и букв, чтобы [минерралы] сказали: «Субхана Ллах» (Аллах превыше всего того, что не подобает Ему!), дабы осуществилось Его

450