аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга знания, глава шестая

из жителей Куфы, и спросил: «Как ты находишь теперь свои фатвы и ар-ра’й, которого придерживался [при жизни]?» Лицо [покойного] выразило отвращение, он отвернулся и сказал: «Мы ничего в этом не нашли и не нашли похвальными его последствия». А Ибн Хасин говворил: «Теперь всякий выдает фатвы по любому делу, а если по этому поводу спросили бы ‘Умара ибн аль-Хатт- таба, да будет доволен им Всевышний, то он собрал бы для его разрешения “участников Бадра”[1]». А молчание оставалось привычкой людей знаний, за исключением случаевнеобходимости.Вхадисе[Пророка ]говорится:

ةمَكْحلانُقّلَيُهُنإفَهُنْماوبترِقافًْادهْزَوًاتمصَتىوأَ دْقَلَجرلاُ مُتُيأرْاذإ

)) ِ ِ ْ ((

Если вы заметили человека, которому дарованы молччаливость и воздержанность от мирского, старайтесь сблизиться с ним; поистине, от него исходит мудрость.

А еще говорили, что ученый муж – это либо ученый (наставник)простыхверующих(‘амма),ион–муфтий[2], и они [муфтии] – “люди опорных колонн” [мечетей][3]; либоученыймуж[изчисла]“избранных”(хасса)[Богом]

– они являются сведущими в Единобожии (таухид) и в деяниях сердец, и такие ученые мужи – “обитатели заввий” (суфийских обителей)», уединившиеся от людей.

[Люди] говорили: «Ахмад ибн Ханбал подобен реке Даджла, и каждый черпает из нее; а Бишр ибн аль-Хар-

[1]  Ахл Бадр – участники битвы при Бадре, где 15 или 17 марта 624 г. по хр. л. произошло первое крупное сражение Пророка Мухаммада и его сподвижникков с язычниками-мекканцами. Сражение завершилось победой мусульман. [2]  Муфтий (или муфти) – знаток Шариата, дающий разъяснение его основнымположениямипринимающийрешенияпоспорнымидругимвопросам в форме особого заключения (фатвы), основываясь на принципах Шариатз та. Во многих странах муфтиями называются главы мусульманских общин. [3]  В первые века Ислама знатоки Шариата давали людям разъяснение по разным вопросам прямо в мечетях.

321

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

рис подобен колодцу с пресной и приятной на вкус воддой, покрытому крышкой, и к нему направляются только один за другим, поочередно». А еще говорили: «Такой-то

– ученый муж, а такой-то – спорщик [по вопросам богослловия] (мутакаллим); такой-то больше занят богословиеем (калам), [спорами по вопросам религии], а такой-то больше занят благими деяниями». А Абу Сулайман ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Атыйа ад-Дарани сказал: «Богопознанние (ма‘рифа) ближе к молчанию, чем к богословской догматике (калам)». А говорят еще: «Когда умножаются знания, тогда редки слова, а когда обильны слова, тогда уменьшаются знания». А Салман аль-Фариси[1] написал Абу ад-Дарда’, да будет доволен ими обоими Всевышний, а их побратал сам Посланник Божий : «О брат мой, до меня дошло, что ты стал лекарем и ухаживаешь за больнными, но смотри: если ты врачеватель, то разговаривай с больными, ведь, поистине, твои слова – это целебное средство,аеслитыпсевдоисцелительинезнаешьхорошо медицины, то побойся Господа, не погуби жизни мусульмман!» После этого Абу ад-Дарда’, если его спрашивали о чем-либо, молча размышлял и отвечал только тогда, когдда точно знал об этом. А Анас ибн Малик, да будет доволленимВсевышний,когдаемузадаваливопросы,говорил: «Спросите нашего господина аль-Хасана аль-Басри». А Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Всевышний, когда его спрашивали, говорил: «Спросите Хариса ибн Зайда». А ‘Абдаллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Спроссите Са‘ида ибн аль-Мусаййиба». Рассказывали, что один из сподвижников Пророка привел в присутствии аль-Хасана аль-Басри двадцать хадисов. Сподвижника

[1]  Салман аль-Фариси (ум. 35, или 37/655, или 657) – сподвижник Пророка Мухаммада . К его имени восходят многие суфийские силсила (линии духовнной преемственности).

322

Книга знания, глава шестая

попросили об их разъяснении, а он сказал: «У меня нет ничего более, кроме того, что я рассказал». Тогда аль-Хас- сан взялся за толкование и разъяснил хадис за хадисом,

ивсе были поражены превосходным его толкованием

иточностью его запоминания [всех деталей]! Тот сподввижник взял пригоршню камешков и бросил ею в слушшателей, сказав [при этом]: «Вы меня просите о знаниях, когда среди вас находится такой великий ученый муж!»

Ииз них (отличительных черт благочестивых ученных мужей) – [такой ученый] больше всего должен забботиться о знании тайного [сокровенного мира] (‘ильм аль-батин), о муракаба аль-калб[1], о познании Пути к блаженной жизни на том свете (аль-ахира) и способа вступления на этот Путь (сулук) под руководством духховного наставника (муршид), а также об искренности в надежде на обнаружение всего этого благодаря внутреннней борьбе (муджахада) с плотской душой и наблюденнию [за состоянием сердца] (муракаба). Ведь, поистине, муджахада (внутренняя борьба) ведет к созерцанию (мушахада) тонкостей знания сердца, и благодаря ей, муджахаде (внутренней борьбе), из сердца пробиваютсся источники божественной мудрости (хикма). А что кассается книг и учения по ним, то этого недостаточно, так как божественная мудрость не поддается исчислению и счету, – в действительности она раскрывается благодаря внутренней борьбе, [постоянному] наблюдению (мураккаба) [за состоянием сердца], исполнению сокровенных

ивнешних предписаний религии, общению наедине с Аллахом , пребыванию сердца в состоянии поминанния Аллаха, наполненного самыми чистыми помыслами,

[1]  Муракаба аль-калб – слежение за сердцем, дабы оно все время поминало Аллаха, чувствовало взор Всевышнего и чтобы в него не проникали мысли о мирском и наущения шайтана.

323

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

преданию себя целиком Всевышнему Господу с отрешеннием от всего, кроме Него, – это и есть ключ, отмыкающщий вдохновение (илхам) свыше, и источник божественнного знания. А сколько учащихся потратили столь много времени на обучение, но оказались не в состоянии пойти дальше услышанного хоть на одно слово! А сколько тех, кто ограничился самым важным в обучении знаниям и всецело отдался добрым деяниям и наблюдению за сердццем (муракаба) и кому Бог раскрыл такие тончайшие сокровенности [Своей] мудрости, от которых приходят в изумление и замешательство умы самых знающих люддей! Поэтому Посланник Божий сказал:

))مْلعيَمْلَاممَلْعِهللاُهثُروّمَلِعَابملمِعَنم((

Каждому, кто поступает согласно тому, что знает, Аллах передаст знания, в которых он не был сведущ.

А в одной из книг, (ниспосланных до Корана), говориллось: «О сыны Израилевы! Не говорите, что знания преббывают на небесах – кто же ниспосылает их на землю, [и не говорите, что они] в недрах земли – кто же подниммает их оттуда, [и не говорите, что они] за морями – кто же пересекает моря, доставляя их? Знания помещены в ваших сердцах – поступайте же передо Мной по примерру ангелов и ведите себя в отношении Меня в соответсствии с нравами сиддикун – и Я раскрою в ваших сердцах столько [Своих] знаний, что они скроют вас под собой». А Сахл ибн ‘Абдаллах ат-Тустари, да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Ученые мужи, рабы Божьи и отрешшившиеся от мирского (зуххад) вырвались за пределы сего бренного мира, но сердца их заперты, открылись же только сердца сиддикун и павших за веру (шахид)». Заттем он прочитал слова Всевышнего Господа:

324

Книга знания, глава шестая

وَهُلاّإاَهمُلَاعْيَلاَبيْغَلاْحُتاِفَمَهُدنَعِوَ

ِ ِ

«У Него – ключи тайного; знает их только Он» (Кор-

ран, 6:59).

Ведь если бы сердце, освещенное сокровенным светтом, не было бы ведающим и властующим над внешним (обычным)[1] знанием, то Посланник Божий не сказал бы: «Ты спроси совета у своего сердца, даже если вынесут для тебя религиозно-правовое решение (фатву), даже если вынесут для тебя фатву, даже если вынесут для тебя фатву» [см. выше]. А еще Посланник Божий переддал то, что было ему сообщено от Всевышнего Господа:

))هبِعُمسيَ يذلاهُعَمْسَتُنْكُهُتببحأاذإف,هُبّحأِىتحّلِفاونلابِ لإّبُرقتيّ دبعلاُلازيلا((

Да не перестанет раб Мой искать сближения со Мной посредством дополнительных молитв, пока Я не полюблю его; а если Я его полюблю, то одарю его особым слухом, котторым он станет внимать, [и особым зрением, которым он будет видеть].

А сколько тонких смыслов сокровенных тайн Корана находит на сердца тех, кто всецело отдался богопоминнанию (зикр) и благочестивым размышлениям, – таких смыслов, коих нет в толкованиях Корана (тафсир) и о которых не осведомлены наидостойнейшие толкователи Корана (муфассирун). А если это раскроется для мурида[2] находящегося в состоянии муракаба (бдящего за своим сердцем), и он скажет о том толкователям Корана, то они найдут это прекрасным, [всецело примут] и поймут, что

[1]  Речь идет об обычном (экзотерическом), постигаемом рассудком знании (‘ильм захир), в отличие от сокрытого, сокровенного (эзотерического) знания (‘ильм батин), постигаемого сердцем.

[2]  Мурид(мн.ч.муридун)–«ищущий»,тоестьсуфий,находящийсявначалепути [Богопознания] и проходящий обучение под руководством наставника-шейха.

325

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

это [сокровенное знание] – из указаний чистых сердец и милостей Всевышнего Аллаха в наделении [этих сердец] возвышенными стремлениями, обращенными к Нему. Точно так же обстоит дело с наукой о сокровенном (‘ильм аль-мукашафа) и тайнами науки о нормах религиозного поведения (‘ильм аль-му‘амала) и мельчайших тонкостях помыслов сердец. Поистине, каждая из этих отраслей знанния – это море, глубина которого непостижима, и каждый ищущий знания погружается в него в той мере, насколькко ему даровано в удел из этого знания, и в соответствии

стем, сколько ему удалось совершить благих деяний. ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Всевышн-

ний, так сказал при описании этих ученых мужей в своеем пространном высказывании: «Сердца – это сосуды, и наилучшие из них – это те, что содержат в себе добро. А люди бывают трех категорий: первая – божественный ученый (‘алим раббани); вторая – обучающийся ради спасения [на том свете]; и третья – всякий сброд и чернь, [люди], следующие за каждым крикуном, склоняющиесся под любым ветром, не освещенные светом знания и не ищущие прибежища у надежного основания. Знания лучше, чем богатство, ведь знания берегут тебя, а богатсство охраняется тобой. Знания возрастают при расходоввании, а богатство при расходовании уменьшается; знанния – это долг, за счет которого получают возможность поклоняться при жизни и добрые воспоминания после смерти; знание – это судья, а богатство подчинено ему; польза богатства исчезает вместе с его исчезновением

– вот, умирают хранители богатств, а они живы, ученые мужи пребывают живыми [в сердцах людей] до скончанния веков». Затем он глубоко вздохнул и сказал, указав на свою грудь: «Поистине, как много знаний тут! О, если бы мне найти тех, кто осилит их! Но я все наталкиваюсь

326

Книга знания, глава шестая

на такого желающего [этих знаний], который не заслужживает доверия, ибо употребляет орудия веры ради благ мирской жизни, проявляет надменность по отношению к приближенным к Богу, злоупотребляя благодеяниями Господа, и проявляет горделивость по отношению к раббам Божьим из-за знаний, которыми одарил его Аллах; или же он подчиняется людям истины, однако при столккновении с первой же преградой в его душу вселяется сомнение, и нет у него проницательности ни в чем; или же он, будучи ненасытен в наслаждениях, послушно идет на поводу чувственных влечений; или же он соблазнен собиранием богатств и накоплением достатка, целиком следуя своей страсти, – так что ближе всего к нему по поддобию скот пасущийся. О Боже! Ведь таким вот образом умрет знание, когда вымрут его носители. Нет, напроттив, земля не будет лишена великого ученого – явного, известного или скрытого, безвестного, – чтобы не стали недействительными [для людей] доводы Всевышнего Аллаха и Его ясные знамения. А сколько таких людей и где они? Они – самые малые в своей численности, но велличайшие по степени [у Аллаха]; лучшие из них безвестнные, но образ их пребывает в сердцах людей. Всевышний Аллах сохраняет при помощи них Свои знамения – они оставляют эти знамения после себя, вселяя их в сердца тех, кто подобен им. Знания ведут их к постижению соккровенных истин, и они вникают в суть сокровенной наууки;онинаходятприятнымто,чтосчитаюттруднымученные, увлеченные мирскими благами, и находят радость в том, к чему питают неприязнь небрежные [к Богу]. Они пребывают в этом мире своими телами, а духовное в них прочно привязанок высшему месту[мала’аль-а‘ла]. Они

– приближенные Богом к Себе праведники (аулийа’) из

327

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Его созданий (людей), Его доверенные и слуги на земле Его, призывающие к вере в Него». Затем он заплакал и сказал: «О, как страстно я желал бы увидеть их!»

И то, что он упомянул в конце, и есть описание благгочестивых ученых мужей, помышляющих о блаженной жизни на том свете, и [описание] знания, что в наибольшшей степени приобретается добрыми делами и настойччивостью во внутренней борьбе (муджахада)».

Также из них (отличительных черт благочестивых ученых мужей) – [способность] проявлять особую заботту об укреплении якина[1].

Поистине, якин – это и есть вся религия. Посланник Божий говорил:

))هُلّكُنايملاُ ينقيلاُ ((

Якин – это вся вера (иман).

Необходимо изучение знания «якин» – я подразумевваю его начала, – а затем рабу Божьему раскроется его Путь, и поэтому Посланник Божий сказал:

))ينقيلاَاوملعتّ((

Приобретайте якин!

Смысл его высказывания в том, чтобы вы находились возле обладателей якина, внимали бы им, усваивая от них знание якина, и были бы старательными в следованнии им для того, чтобы усилить ваш якин, подобно тому какукрепилсяихякин.Лучшенемногоякина,чеммногоч-

[1] Якин – ясное знание, получаемое из увиденного воочию, а не посредством свойств и умозаключений; истинное (достоверное) знание, приобретаемое поссредством ясного внутреннего видения, то есть видения сердца. Способность такого видения появляется вследствие очень сильной веры и соответствующщего духовного очищения человека.

328

Книга знания, глава шестая

численность благих дел. А когда Посланнику Божьему сказали: «[Вот] человек, обладающий глубоким якином, [но] несущий бремя многочисленных прегрешений, и [вот другой] человек, усердный в поклонении Богу, [но] имеющий мало якин», то он сказал на это:

))بونذٌ هُلَولإىمدآٍ نْمِام((

У каждого сына Адамова есть грехи.

Однако тому, кто от природы наделен разумом и обладдает врожденным качеством якин, прегрешения не приччиняют вреда, так как всякий раз, совершив прегрешенние, он сразу раскаивается, просит прощения, сожалеет о своих проступках и не перестает возвращаться в мыслях к ним. Так прощаются его грехи, и сохраняется его засслуга, и посредством нее он войдет в Рай. Поэтому Поссланник Божий говорил:

هُتافَاملابِيُمْلِماهنْمِهُظحّىَطِعأْنْمَوبِْصلاَةيمزعَ وينقيلاَمُتيتوأُاملقأّنْمِنإّ((

))راهنلامايصوليلِمايقنْمِ

ِ ِ

Поистине, самое малое из того, что было вам дано,

– это якин и непреклонность в терпении, а тот, кому даррованы в удел эти два качества, тому не повредят упущщение ночной молитвы и дневного поста.

Ав завещании Лукмана своему сыну есть такие слова: «О сын мой, любое деяние можно совершить только при наличии якина; человек не совершает деяния, кроме как по мере якина, и человек не будет делать упущений до тех пор, пока не начнет испытывать недостатка в якине».

АЯхья ибн Му‘аз говорил: «Поистине, Единобожию (тавхид) присущ свет, а многобожию (ширк)[1] – огонь,

[1]Ширк – придание Аллаху сотоварища; многобожие.

329

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

и, поистине, свет Единобожия в большей степени дейсствует обжигающе на прегрешения единобожников, чем огонь язычества – на добрые дела многобожников», и этим он хотел сказать о якине. Всевышний указывает в Коране на поминание (восхваление) непоколебимо уверренных(мукинун)много раз, посредствомчего Онсвидеттельствует о том, что якин – это связующее звено между благодеяниями и [вечным] счастьем.

А если ты спросишь: «Каково значение [понятия] «якин» и в чем состоит его сила и слабость? Ведь необхходимо сначала понимание его, а только затем возможно заняться его поисками и обучению ему, ведь невозможно искать то, о чем не имеешь представления?», то знай, что [понятие] «якин» – это слово с несколькими значениями и [есть] две группы [ученых людей], [одна из которых] употребляет это слово для выражения значения, отличнного от того, [которое обозначается тем же словом друггой группой].

Что касается знатоков умозрительных наук (нуззар) и богословов-догматиков (мутакаллимун), то они обоззначают словом «якин» отсутствие сомнения, так как склонность души уверовать во что-нибудь имеет четыре

ступени:

Первая – когда [в душе] вера и неверие не перевешиввают друг друга, они равны, и это [состояние] обозначаеется словом «сомнение» (шакк), подобно тому, как если бы у тебя спросили относительно некоего конкретного человека, накажет ли его Всевышний или нет, а тебе невведомы его поведение и деяния, то твоя душа не склонна ни подтвердить, ни опровергнуть это, для тебя в равной степени возможно как то, так и другое, и это [состояние] называют «сомнением».

330