аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга знания, глава шестая

Кто приумножит свои знания, но не продвинется даллее по правильному пути, увеличит лишь свое отдаление от Всевышнего.

[Пророк]‘Иса(Иисус) сказал:«Докакихжепорвы будете указывать Путь [к Богу] тем, кто [верно] следует по нему, когда сами вы пребываете с теми, кто находится в замешательстве?»

Эти и другие изречения – из числа сообщений, свиддетельствующих о великой опасности, [что таит в себе] знание. Поистине, ученый муж или подвергает себя вечнной погибели [в Аду], или его удел – вечное [райское] блаженство. Действительно, из-за погружения в науки ученый муж лишится спасения, если не достигнет в них истинного счастья.

А что касается преданий (асар)[1], то ‘Умар ибн альХаттаб сказал: «Поистине, больше всех вселяет в меня страх за эту общину (общину мусульман) сведущий в знаниях лицемер». Его спросили: «Как сведущий в знаниях человек может быть лицемером?» Он ответил: «Это тот, кто сведущ языком, но невежествен в сердце и в деяниях». А аль-Хасан аль-Басри, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказал: «Не будь же из тех, кто совмещает в себе знания ученых мужей и мудрости муддрецов, а сам в своих деяниях влачится по пути неразуумных глупцов». Некий человек сказал Абу Хурайре : «Я желаю обучиться знаниям, но опасаюсь расточить их зря». Абу Хурайра ответил ему: «Отказ от [приобретенния] знания равносилен расточению его зря». А Ибраххима ибн ‘Уяйну спросили: «Кто из людей больше всех раскаивается?» Он ответил: «Что касается сего мира, то это тот, кто делает добро людям, которые затем не выраж-

[1]  Асар – термин, который служит для обозначения высказываний благочесстивых предшественников. См. в книгах по хадисоведению.

271

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

жают ему признательности. А что касается [сожаления] перед смертью, то это ученый муж, сожалеющий [об упущщенных деяниях согласно знанию]». А Халил ибн Ахмад сказал: «Люди бывают четырех категорий. Во-первых, это человек знающий, и при этом ведающий о том, что он

– знающий. Это – ученый муж, и вы следуйте за ним. Вовторых, это человек, который знает, но не ведает о том, что он знает. Это – спящий, и вы пробудите его. В-трет- тьих, это человек, который не знает и ведает о том, что он не знает. Это – тот, кто взыщет наставления на правильнный путь, и вы направьте его на правильный путь. В-четв- вертых, это человек, который не знает и не ведает о том, что он не знает. Это невежда и глупец, и вы оставьте его». А Суфьян ас-Саври, да смилуется над ним Всевышний Аллах, говорил: «Знание зовет к деяниям, и если ему не ответят, то оно уйдет». А Ибн аль-Мубарак сказал: «Челловек не перестает быть ученым мужем до тех пор, пока он ищет знания. А если он полагает, что он уже знающий, то тогда он становится невеждой». Фудайль ибн ‘Ийад, да смилуется над ним Всевышний Аллах, говорил: «Поиистине, я проявляю жалость к трем категориям людей: к некогда могущественным людям, которые находятся в унижении, к некогда состоятельным людям, которые пребывают в нищете, и к ученому мужу, которым забавлляется этот мир». А аль-Хасан аль-Басри сказал: «Наказзание для ученых мужей – это смерть сердца. А смерть сердца – это изыскание благ этого мира при помощи деяяний, предназначенных для достижения блаженства на том свете (аль-ахира)». И приводили следующие строки:

Я удивляюсь покупателю заблуждения ценой правильнного пути.

Еще более поражает тот, кто покупает сей мир ценой

272

Книга знания, глава шестая

своей религии, Еще удивительнее тот, кто продает свою религию

ради обретения другим человеком земных благ, Он более удивляет, чем предыдущие двое.

Посланник Аллаха сказал:

Поистине, ученый непременно подвергнется такому наказанию [в Аду], что вокруг него будут ходить обиттатели адского огня и находить слишком великими его страдания и муки.

Пророк подразумевал нечестивого ученого мужа. А Усама ибн Зайд рассказывал:

Я слышал, как Посланник Аллаха говорил:

– В Судный день ученого мужа приведут, и будет он брошен в адский огонь, и вырвутся наружу внутренности его, и станет он крутиться вокруг них, подобно тому, как крутится осел, вращающий жернова на мельнице. Тогда станут подходить к нему обитатели адского огня и спрашшивать: “Что это с тобой?”, а он ответит: “Я повелевал делать добро, а сам не совершал его, я запрещал делать зло, а сам творил его”.

Поистине, мучения ученого мужа за его ослушание будут намного больше, поскольку он согрешил зная. Поээтому Аллах говорит:

273

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

َّاََ َّا ََّْا

راِنلانمِلِفسْلاكِرْدلافينقِفاِنمُلانِإ

ِ

«Поистине, лицемеры – в нижнем пределе огня» (Кор-

ран, 4:145),

поскольку они не веровали после того, как обрели знанние. Всевышний сделал иудеев худшими, чем христиан, хотя они не приписывали Всевышнему сына и не говоррили: «Он – один из троицы», но только они (иудеи) не признали [Мухаммада как пророка], тогда как Всеввышний говорит:

ََُ َََُُ

مْهءاُنَبْأنوفرِعْيَماكهنوفرِعْيَ

«Те, которым Мы даровали писание, знают его так, как знают своих сынов» (Коран, 2:146).

Также Бог говорит:

«Когда пришел к ним Пророк, о пришествии которого они знали, они не поверили ему. Проклятие же Аллаха над неверующими!» (Коран, 2:89).

АвисторииоБаль‘амеибнБа‘ура’Всевышнийговорит:

«Прочитай им весть о том, кому Мы дали Наши знаммения, а он отрекся от них. И стал его спутником шайттан, и был он из заблудших» (Коран, 7:175),

и даже [говорит]:

ََُُْْْْْ َْ َ َََََُُْْ

ثهَليَهكترتوْأثهَليَهِيْلعَلمِحْتنِإبِلكلالِثمَكهلثمَف

«И пример его – пример собаки: если бросишься на нее, высовывает язык, тяжело дыша, и если оставишь ее,

274

Книга знания, глава шестая

[тоже] высовывает язык, тяжело дыша» (Коран, 7:176).

[В комментариях «Рух аль-баян» говорится: здесь имеется в виду, что собаке безразличны почести и унижжения, лишь бы было чем утробу насытить]. Также и неччестивый ученый [противится аятам Корана, уже зная о них]. Баль‘аму было даровано знание «Великого Именни» Аллаха, посредством которого принимались все его мольбы, но он предался чувственным желаниям и стал подобен собаке. Значит, [ему] было все равно – была ли ему дарована мудрость или же не была дарована; он был склонен к страсти и похоти.

А ‘Иса (Иисус) сказал: «Дурные ученые подобны большому камню, лежащему в русле реки, – он не насыщщается водой, но и не позволяет воде достигнуть пашнни. Дурные ученые подобны также отхожему месту – с внешней стороны оно приукрашено, а внутри него нечисстоты. Они также походят на могилы – снаружи они обуустроены, а внутри них – кости мертвецов».

Приведенные выше высказывания указывают на то, что состояние ученого мужа, который предается благам мирской жизни, хуже, а мучения [на том свете] сильнее, чем [состояние и мучения] невежды. А те ученые мужи, придерживающиеся истины и приближенные ко Всеввышнему, – это, поистине, благочестивые ученые мужи, помышляющие о жизни на том свете. Таким ученым приссущи определенные признаки.

Они не ищут благ земного мира при помощи своих знаний; и самая низкая ступень, занимаемая ученым, уже предполагает понимание ничтожности преходящегго земного мира, его низости, суетной мути и бренности, так и [понимание] величия того света, его постоянства, чистоты его блаженства и величия его Господа. [Такой ученый] знает, что земной мир и тот свет противоположн-

275

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

ны друг другу и что они – как две [твои] жены: когда ты угождаешь одной – вызываешь негодование у другой; они (земной мир и тот свет) – как чаши весов: когда одна из них перевешивает, то другая становится легковесна; они же – как восток и запад: когда ты приближаешься к одному, ты удаляешься от другого; они же – как два кубкка: один из них наполнен, а другой – пуст, и по мере того, как ты переливаешь из полного в пустой, с тем чтобы его наполнить, первый кубок пустеет.

Действительно, кто не знает о презренной сути земногго мира, тягостной его мути, о смешении в нем наслажденний и страданий о том, что его наслаждение преходяще,

– тот страдает от нехватки ума. Ведь наблюдение и опыт указывают на это. Как может быть ученым тот, у кого нет ума? А тот, кто не ведает о величии дел будущей жизни на том свете и ее вечности, – тот неверующий (кафир), лишенный веры (иман). Как только находится среди ученых мужей такой, у кого нет веры? А кто не понимает, что земная жизнь – полная противоположность будущей жизни и что желание их совместить просто неуместно,

– тот невежествен относительно Шариатов всех пророкков, нет, он, скорее, не верит всему Корану от начала и до конца. И каким только образом при этом считается, что он – из сообщества ученых мужей? А кто поймет все это, а затем отдаст предпочтение не будущей жизни на том свете, а этому миру, – тот пленен дьяволом (шайтан), погублен своей страстью и раздавлен своим несчастьем. Как он может считаться одним из сообщества ученых мужей, находясь на такой ступени [перед Аллахом]?

А в преданиях о Дауде (Давид) есть рассказ, где говорится, что Всевышний сказал: «Поистине, наименьшшее, что Я делаю в отношении ученого мужа, если он предпочтет свою страсть Моей любви, – Я отрешаю его

276

Книга знания, глава шестая

от сладости беседы со Мной. О Дауд, не вопрошай Меня об ученом муже, которого опьянила мирская жизнь и котторый отвращает тебя от пути Моей любви, такие [как он] – разбойники, преграждающие путь рабам Моим. О Дауд, если ты увидишь стремящегося ко Мне, будь ему слугой; о Дауд, того, кто возвращает ко Мне покинувшегго Меня, Я числю выдающимся и сведущим, а того, кого Я числю выдающимся и сведущим, Я никогда не подверггну [адскому] наказанию». Поэтому аль-Хасан ибн Абу Талиб сказал: «Наказание для ученых мужей – это смерть сердца. А смерть сердца – это изыскание благ сего мира при помощи деяний, предназначенных для поиска благ на том свете (аль-ахира)». Поэтому и Яхья ибн Му-‘ ‘аз ар-Рази[1] говорил: «Красота знания и мудрости проппадает, если при их помощи искать блага мирской жизнни». А Са‘ид ибн аль-Мусаййиб, да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Если вы заметили ученого мужа, который посещает правителей, то знайте, что он – вор». ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний Аллах, говорил: «Если вы заметили ученого мужа, увлечченного мирской жизнью, то не будьте уверены в знанияях, полученных от него; поистине, тот, кто любит что-то, окунается с головой в то, к чему он чувствует влечение». А Малик ибн Динар[2], да смилуется над ним Всевышнний, сказал: «Я прочел в некоторых книгах прежних врем-

[1] Абу Закарийа Яхья ибн Му‘аз ар-Рази (ум. в 258/871-72) – видный подвижнник и проповедник из г. Рей. Жил в Балхе, затем перебрался в Нишапур.   [2]  Абу Яхья Малик ибн Динар аль-Басри (ум. 131/748) – выдающийся предсставительсуфизма,известныйбасрийский«отрешенныйотмирского»(захид), принадлежавший к поколению последователей (таби‘ун) сподвижников Проррока Мухаммада . Малик ибн Динар прославился как книжник и собиратель хадисов, отличался благочестием и набожностью. В книге Ибн Хаджара аль- ‘Аскалани «Тахзиб ат-тахзиб» сказано, что его отец был родом то ли из проввинции Сиджистан, то ли из Кабула.

277

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

мен, что Всевышний говорит: «Поистине, наименьшее из того, что Я сделаю в отношении ученого мужа, если он возлюбит блага сего мира, – Я удалю сладость беседы со Мной из его сердца». А некий человек написал своему брату: «Поистине, тебе даны знания, не гаси же свет твоиих знаний мраком грехов, а то останешься во тьме в тот День, когда обладатели знания устремятся [в Рай] под светом своих знаний». А Яхья ибн Му‘аз ар-Рази, да смиллуется над ним Всевышний, говорил ученым мужам сего мира: «О обладатели знаний! Ваши дворцы достойны византийских царей, ваши дома подобны домам хосроввов (древних персидских царей), ваши одеяния достойнны [Ибн Тахира][1], ваша обувь как у Джалута (Голиафа), ваши верховые животные богато украшены, как у Карунна[2], ваши сосуды роскошны, как у фараонов, и поступки ваши – как у людей джахилиййи (доисламской эпохи), а пути, которых вы придерживаетесь, – дьявольские! Где же Шариат (истинный путь) Мухаммада ?» А один поэт сказал:

Пастух, пасущий овец, защищает их от волка,

Ачто если пастухами их будут сами волки?

Адругой поэт сказал:

О, собрание ученых, вы соль для людей!

Но что восстановит качество соли, если она перестала быть соленой!

Одному из сведущих людей сказали: «Разве ты не знаешь, что тот, кто испытывает радость от своих преггрешений, не знает Всевышнего Аллаха?» Он ответил:

[1] Речь идет о ‘Абдаллахе ибн Тахире аль-Хусайне аль-Вазире, любителе росскошных и красивых одежд.

[2]  Карун – Коранический персонаж, двоюродный брат пророка Мусы

278

Книга знания, глава шестая

«Нет сомнения в том, что тот, для кого мирская жизнь предпочтительнее, чем жизнь на том свете, не знает Всеввышнего». И это [то есть, предпочтение мирской жизни вечной] намного меньший грех, чем тот [то есть, радость от прегрешений].

Не полагай, что одного только отказа от богатства досстаточно для того, чтобы достичь уровня благочестивых ученых мужей, помышляющих о будущей жизни: ведь, поистине, высокое положение [при правителях] нанносит больший ущерб, чем владение имуществом. Поээтому Бишр ибн аль-Харис[1] говорил: «[Слова]: “Хаддасана…”[2]– это источник благ земного мира; а если ты услышишь человека, который говорит: “Хадасана …”, то он, поистине, говорит: “Внемлите мне (Признайте меня)!”». И Бишр ибн аль-Харис закопал десять с лишнним котомок и тростниковых корзин с книгами и говоррил: «Я желаю передавать [знания] хадисов, но я буду это делать только тогда, когда меня покинет страсть к передаче хадисов». Он и другие говорили: «Если ты жаждешь передавать [знания] хадисов, то безмолвствуй, а если не горишь таким желанием, то передавай [знания] хадисов». И это они говорили потому, что наслаждение высоким достоинством обучения и положением наставнника – это наивеличайшее в своей приятности из всех удовольствий мирской жизни, и тот, кто удовлетворяет свою страсть в этом – тот из сынов бренного (земного) мира. И поэтому Суфьян ас-Саври говорил: «Искушен-

[1]  Абу Наср Бишр ибн аль-Харис аль-Хафи (ум. 227/841-42) – известный «отррешенный от мирского» (захид), выходец из Мерва. Пользовался авторитеттом надежного передатчика хадисов. Прославился своим подвижничеством, нестяжательством, осмотрительностью в различении разрешенного (халал) и запретного (харам). Он из скромности воздерживался от обучения. В конце жизни уединился от мира.

[2]  Стандартное предварение рассказов о хадисах Пророка Мухаммада .

279

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

ние [обучать] хадисам сильнее, чем соблазн, исходящий от людей, богатства или потомства. Как же ты не опасаеешься этого искушения?» А предводителю посланников Божьих (Пророку ) было сказано:

«И если бы Мы тебя не укрепили на истине и не уберрегли бы тебя, – ты приблизился бы к ним хотя бы неммного» (Коран, 17:74).

Сахл[1] [ат-Тустари]же,дасмилуетсянаднимВсевышн- нийАллах,сказал:«Всезнаниецеликом–этоземноймир (ад-дунья), [и только] знание, используемое в добрых делах, – из жизни того света (аль-ахира), а все благие деяяния целиком – пыль, кроме совершаемых с чистосердеччием(ихлас)[передВсевышним]».Крометого,онсказал: «Все люди – мертвецы, кроме ученых мужей; все ученые мужи – люди, опьяненные [земными соблазнами], кроме тех из них, кто творит благие дела; а все, кто творит благгие дела, – гордецы, кроме тех, кто чистосердечен [перед Всевышним], а чистосердечный пребывает в страхе до тех пор, пока не узнает, какая участь в конце уготовлена ему». Абу Сулайман ад-Дарани[2], да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Если человек стремится к науке о хадисах, или женится, или отправляется в путь в поискках средств к существованию, то он предается тем самым мирской жизни. Этим он имел в виду стремление к поииску хадисов, с наиболее близкой [к Пророку ] цепочккой (асанид ‘алийа) или хадисов, в которых не нуждается для обретения [блаженства] на том свете (аль-ахира)». А

[1]  Сахл ибн ‘Абдаллах Юнус ат-Тустари (ум. 283/895) – известный суфий, сподвижник Зу-н-Нуна аль-Мисри.

[2]  АбуСулайман‘Абдар-Рахманибн‘Атийаад-Дарани(ум.в215/830г.похр. л.) – сирийский суфий, ученик ‘Абд аль-Вахида ибн Зайда.

280