аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга знания, глава третья

врач не предупреждал, что надо помазать руку и с друггой стороны ладони. А те считают невозможным примменение этого [способа], находя его очень странным, ибо не знают, [каким образом] разветвляются нервы, откуда они произрастают и каким образом плотно покрывают тело. Таковы же дела и на пути к будущей жизни: в тонккостях установлений Шариата и в правилах его исполннения, в установлениях веры, которые Аллах возложил на людей поклонением, заключены тайны и невыразиммые сокровенности, что разум с его возможностями не в силах охватить. Равно как и в свойствах камней содержжатся удивительные явления, знание о которых столь недоступно людям этого ремесла, что никто даже не смог выявить причины того, почему магнит притягивает желлезо. Все чудесное и удивительное в установлениях веры и предписаниях религии, а также их польза в очищении сердец и их исправлении для восхождения к соседству с Всевышним Аллахом и приятия дуновений Его благости гораздо значительнее по достоинству, нежели то, что соддержат лекарства и целебные растения. И как умы несспособны глубоко постичь пользу лекарств, хотя опыт и служит путем к познанию этого, так же умы неспособны постичь то, что приносит пользу в будущей жизни на том свете, да к тому же опыт никак не соприкасается с этим. Опытимелбыотношениекэтому,еслибыкнамвернулся кто-либо из умерших и сообщил бы нам о принимаемых (богоугодных) и полезных делах, приближающих к Алллаху, помогающих снискать Его милость, а также о делах, отдаляющих от Него, и равным образом [сообщил бы] о [полезном и вредном] для устоев веры. Но желать такого не стоит. Довольно для тебя пользы, что доставляет ум, чтобы он наставил тебя [к вере] в правдивость Пророкка и дал понять истоки его указаний. Так освободи же

161

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

свой ум после всего этого от самоволия и неукоснительнно следуй примеру, ибо только так и спасешься. И мир [тебе]! Поэтому-то и сказал Пророк :

))ّايعِلوقلاِنمنإّو,لًهْجَملعلاِنمنإّ((

ِ

Поистине, есть знания, которые нежелательно знать, есть и слова, которые нежелательно изрекать.

Понятно, что знание не бывает невежеством, однако и оно, как и невежество, способно нанести вред. Также Пророк говорил:

))ملعلاِِنميثكٍ نميخٌقيفوتلانمليلق((

Малое благоприятствование в благом лучше обилия знаний.

Пророк ‘Иса (Иисус) сказал: «Как много деревьев, но не все они плодоносны, как много плодов, но не все они хороши, и как много наук, но не все они полезны!»

Разъяснение того, что было подменено в названиях наук

Знай, что смешивание порицаемых наук с религиознными (шариатскими) науками происходит от извращенния достохвальных названий, их подмены и переноса с низменными целями на такие значения и смыслы, котторые не имели в виду праведные предшественники и [люди] первого века [Ислама]. И это пять названий [вид-

дов знаний]: фикх, ‘ильм, тавхид, тазкир и хикма. Это дос-

стохвальные имена-названия, и те, кто обладают этими знаниями, – обладатели высоких положений в религии. Однако ныне эти имена обрели порицаемые значения, и сердца людей стали воздерживаться от критики тех, котторым приписываются эти качества, из-за того, что прип-

162

Книга знания, глава третья

писывание им этих качеств получило широкое распросстранение в умме (в общине).

Первое название – фикх. В этой отрасли произвелли подмену посредством обособлений, а не переносом (накл) и изменением, они обособили его (фикх) знаниеем тонких вопросов при вынесении решений (фатв) и проникновением в их тончайшие причины, проявлением многословия в этих вопросах и заучиванием терминов, связанных с ними. А кто в наибольшей степени углубилсся в это и более всех увлекся этим, того называют крупннейшим факихом.

А в веке сподвижников фикхом называли знание пути будущей жизни, знание особенностей тех опасностей, [которым подвергаются] души, и причин, что портят деяяния, глубокое понимание ничтожности бренного мира (ад-дунья) и глубокое проникновение в суть блаженств того света (аль-ахира), а также постоянное властвование богобоязненности над сердцем. На это указывают слова Всевышнего:

َْ َ َْ َّْامْهيلإاوعُجَرَاذإمْهُمَوقاورُذنيلوَنيدلاِّفاوهُقفتيل

ِِْ ِ ْ ُِِِ ِ ِ

«... чтобы они приобретали понимание (фикх) в религгии и чтобы увещевали свой народ, вселяли богобоязненнность в сердца оставшихся, когда вернутся к ним...» (Кор-

ран, 9: 122).

То, чем обретается такое увещевание, устрашение, боггобоязненность, – это и есть тот самый фикх, а не «раздделы» (фуру‘), [касающиеся] развода (таллак), отпуска рабов на волю (‘итак), ли‘ана, салама[1] и аренды (иджарра). Поэтому-то посредством этого и не добиться увещеввания и устрашения, напротив, полное посвящение себя

[1]  См. выше, стр. 49.

163

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

изучению этих разделов фикха ожесточает сердце и лишшает его богобоязненности, как мы видим это в [людях], целиком предающихся этому занятию.

Всевышний Аллах говорит:

اهَبِنوَهُقَفْيَلاَّابولٌُقمْهُلَ

«У них сердца, которые не знают истинного учения Шариата» (Коран, 7:179).

Имел Он этим в виду глубокий смысл веры, а не знанние религиозно-правовых заключений (фатв). Клянусь своей жизнью, фикх (букв. понимание) и фахм (пониманние) в [арабском] языке – слова с одним значением. Ведь все, о чем мы говорим, – это то, в каком смысле употребляли это слово во времена сподвижников и как мы поннимаем его ныне. Всевышний говорит:

َّا ُ ً ََ َ

هِللانمِّمهِرودصُفةبَهْرَدُّشأمْتنُل

ِ

«Ведь вы (мусульмане) страшнее в их душах, чем Алллах. Это – за то, что они народ, который не разумеет»

(Коран, 59:13).

Всевышний отнес малость их страха перед Собой и то, что они столь большое значение придают мощи созданий Его, к малостиихпонимания(фикха).Посмотриже,было ли это вследствие не изучения различных норм фатв или же это следствие отсутствия того, что мы упомянулли выше из истинных знаний. Пророк сказал тем, кто прибыл к нему [от арабских племен, принявших Ислам]:

))ءاهقفءماكحءمالع((

Ученые, мудрецы и факихи [те, кто обладают истиннным пониманием религии].

164

Книга знания, глава третья

Са‘да ибн Ибрахима аз-Зухри, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Кто из жителей Медины наиболее сведущ в фикхе?» Он ответил: «Те, кто больше всех боиится Всевышнего Аллаха». Он, таким образом, словно указывал на плоды фикха. Богобоязненность — это плод потаенного знания, а не религиозно-правовых заключенний (фатв) и постановлений.

Пророк как-то сказал:

–Не напомнить ли мне вам касательно факиха, [котторый лучше] всякого факиха?

[Люди, слушавшие его], ответили: – Да, конечно. Он сказал:

–[Это тот], кто не обнадеживает людей в милости Аллаха, кто не вселяет в людей чувство застрахованнности от наказаний Аллаха, кто не отнимает у них наддежды на милость Господа и не обратился к чему-либо, оставив Коран.

Анас ибн Малик, когда передавал высказывание Проррока :

قَتعأِنأْنملإّبحأّ سمشلاعولطلإةودغُنمهللانوركذُيَموقعمدعقأَنل((

ُ ٍ

))باقٍرِعبرأَ

Поистине, сидеть вместе с людьми, что поминают Всевышнего Аллаха от зари до восхода солнца, любо для меня, нежели отпустить на волю четверых рабов,

повернулся к Зайду ар-Ракаши и Зийаду ан-Намири и сказал: “Не было собраний богопоминания (зикр), под-

165

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

добных этим вашим собраниям, [на которых] один из вас разговаривает, читает проповедь, увещевает присутствуюющих и на которых рассказывают хадисы друг за другом, не вникая в их глубину. Мы же сидели, поминая истиннную веру, читая Коран и размышляя о сути прочитанногго, стремясь к глубокому пониманию религии, поминая блага Аллаха, дарованные нам, и все это считали изученнием религии». Он (Анас ибн Малик) назвал размышленния над Кораном, [равно как] и перечисление благоденсствий, фикхом. Пророк сказал:

))ةيثكً ًاهوجونآرقللىريىتحوِ هللاِتاذفىِ سانلاَ تَقيمىتحُ هقفلالكدبعلاِ هقفيلاُ ((

Не поймет раб [Божий] фикх полностью, пока не вознненавидит людей во имя Самого Аллаха и пока не обнаружжит многозначности слов Корана.

Передавали также со ссылкой на Абу ад-Дарда’ [проддолжениеэтогохадиса]Пророка :«Затемобратитсяонк душе своей и возненавидит ее еще больше». Фаркад [ибн Я‘куб] ас-Сабхи спросил о чем-то аль-Хасана аль-Басри, и тот ответил ему. Тогда сказал [Фаркад ас-Сабхи]: «А факихиотвечаютпо-другому».Иаль-Хасаналь-Басри,да смилуется над ним Аллах, сказал: «Сакилатка уммука я фурайка![1] Разве ты видел своими глазами [настоящего] факиха? Ведь факих – это тот, кто неприхотлив в мире этом (отрешенный от мирского), старается ради будущей жизни на том свете, проницателен и сведущ в религии своей, неустанно молится Господу своему, богобоязнен, удерживает себя от покушения на честь мусульман, возд-

[1]  Выражение, обозначающее буквально: «Да лишится тебя твоя мать» или «Да прольет по тебе слезы твоя мать», и которое арабы употребляют для поббуждения собеседника к чему-либо благому, не имея в действительности в виду пожелание ему смерти. См. «Лисан аль-‘араб».

166

Книга знания, глава третья

держивается от посягательства на их имущество и доббрый советчик обществу их». И ведь не сказал [аль-Хас- сан] среди всего этого: «Назубок знающий подробности религиозно-правовых заключений (фатв)». Я не говорю, что наименование фикха не было тогда применимым к фатвам в смысле общеупотребительных постановлений (религиозно-правовых заключений), однако оно было [лишь] путем обобщения и всеохватности [фатв] или же путем присоединения [знания фатв] к знаниям буддущей жизни. Применение слова фикх для обозначения знания будущей жизни было преимущественным. И, поиистине, от этого обособления возникает обман, побуждаюющий людей посвящать себя исключительному занятию этим [вынесением фатв] и отказаться от науки будущей жизни на том свете и знаний, связанных с сердцем. Они нашли в этом пособника [человеческой] природе. Ведь, поистине, знание тайного [сокровенного мира] (аль-бат- тин) труднодосягаемо, и постижение этой науки труднно, и осуществление через [такое знание] желания влассти, судейства, высокого положения и богатства сложно. И тогда шайтан (дьявол) придумал, как приукрасить это в сердцах, ограничив [содержание] наименования «аль-фикх», которое [само по себе является] наименовванием достославным в [религиозном] Законе (шар‘).

Второе название – аль-‘ильм (наука, знание). Это [поннятие] применялось для обозначения знания о Всевышннем Аллахе, Его знамениях и деяниях Его в отношении Своих рабов и созданий, что когда умер [халиф] ‘Умар ибн аль-Хаттаб , Ибн Мас‘уд даже сказал: «Умерло девять десятых знания (аль-‘ильм)». [Ибн Мас‘уд] опредделил это слово буквами «алиф» и «лам» (определенным артиклем), затем объяснил его как знание о Всевышнем Аллахе. [Современные ученые] измененили его также

167

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

путем обособления, так что это слово стало известным

вбольшинстве случаев применительно к тем, кто занят спорами с оппонентами в вопросах фикха и прочего. И говорят [о том, кто обладает таким умением дискутироввать]: «Он действительно ученый, или он выдающийся человек в науке». Кто же в этом не упражняется и не заннимаетсяим,тотсчитаетсяизчислатемныхислабыхлюддей, и его никоим образом не считают принадлежащим к людям науки. Это также есть изменение понятия путем обособления. Слово «знание» применялось по отношеннию к диспутам в общем. Все, что сообщается в Коране и в Сунне о добродетельных качествах знания и ученых, касается в большинстве случаев ученых, познавших Всевышнего Аллаха, Его мудрость в мироустроении, Его деяния и качества (атрибуты). Теперь же это слово стало применяться к тем, кто не знает ничего из шариатских наук, за исключением установлений (правил) искусства словопрения (джадаль) касательно спорных вопросов. И только благодаря этому [умению] человек считается одним из выдающихся ученых, хотя и невежествен он

взнании толкования Корана (тафсир), высказываний Пророка Мухаммада и его сподвижников (ахбар), в науке о богословско-правовых школах (мазхаб) и проччем. Это стало губительным для многих из числа людей, стремящихся к знаниям.

Третье название – таухид (Единобожие). Теперь его сделали обозначением искусства богословия (калам), знания метода словопрения (муджадала, или джадаль), владения способами приведения опровергающих доводдов в споре и способности пышно витийствовать об этом, [задавая попутно] многочисленные вопросы, вызывая сомнения и собирая способы принуждения замолчать.

168

Книга знания, глава третья

Так что даже [представители многих] групп из [подобнных мужей] сами назвали себя людьми справедливости

иЕдинобожия, а богословов (мутакаллимун) прозвали знатоками Единобожия, хотя все, что присуще сугубо этому ремеслу, вообще не было известно в первом веке [Ислама], наоборот, [люди того времени] сильно осужддали тех, кто открывал дверь спорам и сомнениям. Что же до содержащихся в Коране явных доводов, к приняттию которых стремятся умы при первом же слышании, то эти [доводы] понимались однозначно всеми. Знание наук Корана и было для них всем знанием[1]. Единобожжие для них (в первом веке Ислама) обозначало другое дело, которого не понимает большинство богословов (мутакаллимун). Даже если бы они поняли, то все равно не удостоились бы этого знания. И это [знание Единоббожия предназначено для того], чтобы видеть все дела исходящими от Аллаха таким видением, которое искключает обращение верующего к причинам и посредниккам, и он видит все добро и все зло исходящими только от Него, да возвеличится Его величие! Это благородное положение, и один из его плодов – упование (таваккул) [на Бога], как это будет разъяснено ниже в «Книге уповвания». Также из его плодов – отказ от жалоб на людей

игнева на них, довольство тем, что предопределил Алллах, и предание себя воле Всевышнего Аллаха. Одним из плодов этого знания было и речение Абу Бакра ас-Сидд- дика , когда ему во [время] недуга задали вопрос: «Не позвать ли нам к тебе врача?» Он же сказал: «В болезнь меня вверг Врач». Также и другой человек, когда он заболлел и его спросили: «Что сказал тебе врач о твоей болезнни?», ответил: «Сказал Он: “Воистину, Я – исполнитель

[1]  Имеется в виду, что Коран охватывает все науки, ибо Всевышний Аллах говорит: ئشنمباتكلافىانطرفام («Мы не упустили в Коране ничего» (Коран, 6:38)).

169

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

того, что пожелаю!”» В «Книге упования» и в «Книге Единобожия» будут приведены свидетельства этому.

Единобожие – это бесценная драгоценность, у которрой две оболочки. Одна из них удаленнее от сердцевины, нежели другая. Люди присвоили наименование «Единоббожие» оболочке и делу защиты оболочки, а сердцевинну целиком оставили. И первая оболочка – это чтобы ты произнес вслух: «Нет никого и ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха» (Ла илаха илла Ллах). Это называется Единобожием, противопоставляемым идее тройственности [Бога], о чем заявляют христиане. Это же [признание Единобожия] может исходить и от лиццемера, внутреннее убеждение которого противоречит его словесному заявлению. Вторая оболочка – чтобы в сердце не было противоречия с этим выражением «Ла илаха илла Ллах» и неприятия смысла этого выражения, напротив, его сердце содержит в себе данное убеждение. Такое уверование и есть уровень Единобожия большинсства простых верующих, и мутакаллимы [являются], как было сказано выше, охранителями этой оболочки от искажений [со стороны] сторонников привнесения вредных новшеств в религию. Третье же, и это сердцеввина, – видеть все дела исходящими от Аллаха таким видением, которое исключает обращение верующего к посредникам, и поклоняться [Господу] таким поклоненнием, чтобы считать Его Единственным Богом и не покклоняться иному.

Из такого Единобожия исключаются [люди], следуюющие страстям. Ведь всякий следующий своей страсти избирает ее объектом своего поклонения. Всевышний Аллах говорит:

هاُو ََََُّاََََ

َهَههَلِإذختانِمتيْأرَفأ

170