аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга знания, глава шестая

же, остерегайтесь тех мест, где находятся соблазны». Его спросили: «А что это за места?» Он ответил: «Это ворота [дворцов] правителей: ведь когда один из вас приходит к правителю, то он утверждает перед ним ложь под видом правды и говорит о нем, чего нет в нем на самом деле». А Посланник Божий сказал:

كلذ اولعف اذإف ,ينطلسلا اوطلاخيُمْلَام لاعت هللاِدابِعِلىع لسرلا ءانمأُ ءمالعلاُ (( ))مْهولُزِتَعاْومهورذْ حأفْلَسُرلاُاوناخدْقفَ

Ученые мужи – это доверенные пророков для рабов Всевышнего до тех пор, пока они не водятся и не общаюются с правителями; если же они поступают так, то они вероломно нарушают завет, [данный] пророкам, и тогда вы остерегайтесь и сторонитесь их.

Этот хадис передал Анас ибн Малик .

Ааль-А‘машу[1] сказали: «Поистине, ты оживил знания за счет многочисленности тех, кто получают их у тебя». Он ответил: «Не торопитесь! Треть из них скончается, прежде чем воспользуются знанием; треть из них заняты посещением ворот [дворцов] правителей, и они – наиххудшие из людей, а из оставшейся трети только немногие преуспеют». Поэтому Са‘ид ибн аль-Мусаййиб, да смиллуется над ним Всевышний, говорил: «Если вы заметили ученого мужа, посещающего правителей, то остерегайттесь его: ведь он, поистине, вор». А [Абу ‘Амру ибн ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Амр] аль-Авза‘и сказал: «Нет чего-либо более отвратительного для Всевышнего Господа, чем ученный муж, посещающий приближенного [правителя]».

АПосланник Божий сказал:

[1]  Сулайман ибн Михран аль-А‘маш аль-Асади аль-Кахили (ум. 148/765)

– мухаддис из Куфы, один из видных благочестивых мусульман первых веков Ислама.

311

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

))ءمالعلاَ نوتأينيذللاءارملاِ رايخُ و,ءاَرَملأَنوتأينيذللاءمالِعلاُراُشرِ((

Наихудшие из ученых мужей – те, что посещают праввителей, а наилучшие из правителей – те, что посещают ученых мужей.

А Макхуль ад-Димашки [аш-Шами], да смилуется над ним Всевышний, говорил: «Тот, кто изучит Коран и станет сведущ в вопросах веры, а затем станет приближженным правителя, заискивая перед ним и сильно желая того, что у него имеется, – тот, по числу шагов [к праввителю], вступит в геенну огненную». А Сумнун[1] сказзал: «Как отвратителен ученый, если кто-нибудь придет к нему в ученое собрание и, не найдя там его, спросит о нем, а ему ответят: “Он сейчас у правителя!”»

Он говорил также: «Я слышал, как говорили: “Если вы заметите ученого мужа, увлеченного благами сего мира, то не доверяйте ему в вопросах религии. Ведь и я опробоввал это на себе, так как всегда, когда посещал правителя, после выхода от него я требовал отчета от своей души и находил ее состояние ухудшившимся; а вы знаете, как я встречаюсь с ним: говорю с ним твердо, отношусь к нему жестко, вместе с противодействием его страстям. Я бы хотел обходиться без вреда от встречи с ним, не говоря уже о получении пользы, хотя я ничего не получаю от него и не выпиваю у него даже глотка воды». Затем он сказал: «Ученые мужи нашего времени хуже, чем ученые мужи сынов Израилевых: они [первые] подсказывают методы обхождения [шариатских норм] и доводят до его (правителя) сведения только то, что совпадает с его приххотями, а если бы они говорили ему о его обязанностях,

[1]  Абу аль-Хасан Сумнун ибн ‘Абдаллах аль-Хаввас (ум. 300/912) – популярнный багдадский суфий, ученик Сари ас-Сакати. Получил известность как пропповедник бескорыстной любви к Богу.

312

Книга знания, глава шестая

в которых его спасение, то он нашел бы их неприятными собеседникамиипочувствовалбыотвращениекихвизиттам, а это было бы спасением для них у их Господа Бога».

А аль-Хасан аль-Басри говорил: «Среди тех, кто предшшествовал вам, был один человек, большой знаток Исллама и сподвижник Посланника Божьего (‘Абдаллах ибн аль-Мубарак сообщил, что под этим человеком альХасан подразумевал Са‘да ибн Аби Ваккаса[1], да будет доволен им Всевышний! – Прим. авт.). Он не посещал правителей и избегал их общества. Его сыновья сказали ему: «Вот, приходят [к правителям] те, кто не таковы, как ты: они не из сподвижников Посланника Божьего и не большие знатоки в Исламе. Если бы ты тоже посещщал [правителей]!» Он ответил: «О сыновья мои, [блага земного мира] – падаль, вокруг которой собралась толпа людей, и клянусь Аллахом, если у меня останется хотя бы немного сил, я не стану делить эту падаль с ними». Тогда сыновья сказали: «О отец наш, значит, мы погибннем от истощения?» Он ответил: «О сыновья мои, поисттине, умереть от истощения, оставаясь верующим, предппочтительнее для меня и лучше, чем умереть жирным лицемером!»

Аль-Хасан, [завершая свой рассказ], сказал: «Он (Са‘д ибнАбиВаккас)одержалверхнадними,таккак,клянусь Всевышним, он знал, что [после смерти человека] земля поглощает и плоть [его], и тучность, но не веру (иман). В этом указание на то, что тот, кто приходит к правителю, не будет совершенно свободен от лицемерия, а оно проттивно истинной вере». А Абу Зарр[2] сказал Сульме: «О

[1]  Са‘д ибн Аби Ваккас – сподвижник Пророка Мухаммада , участник «присяги, угодной [Аллаху]» (бай‘ат ар-ридван) в аль-Худайбии (6/628).

[2]  Абу Зарр Джундуб ибн Джанада аль-Гафари (ум. 32/652) – видный сподв- вижникПророкаМухаммада .Сульмаибн‘Амруибналь-Уку‘аль-АсламиАби

313

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Сульма, не ходи к воротам правителей! Поистине, ты не получишь ничего из благ, чем владеют они в этой жизнни, если только они не нанесут твоей вере ущерб гораздо больше этого [блага от них]».

Это–великоеискушениедляученыхмужейисильное средство шайтана (дьявола) против них, в особенности же против того из ученых мужей, у которого приятен выгговор и красива речь. Ведь шайтан не перестает подавать ему мысль: «Поистине, в твоем наставлении, даваемом им, и приходе к ним содержится то, что удержит их от несправедливости и исправит к лучшему отправление ими установлений Шариата (Божественного Закона)», вплоть до того, что ему [ученому] покажется, что прихход к правителям – из [числа предписаний] религии. А затем, когда он придет, то не преминет высказать любезнность в своих речах, будет заискивать, пустится в лесть и восхваления, а в этом – погибель для веры.

А еще говорили: «Когда ученые мужи становятся сведдущими, то они поступают [сообразно знаниям], а если они поступают [сообразно знаниям], то они заняты [поммыслами о Боге], а когда заняты [мыслями о Боге], то теряют [обычные качества, обретая божественные], а если теряют [обычные качества, обретая столь высокую степень], то к ним стремятся [люди], а если к ним стреммятся, то они (ученые) спасаются бегством [от людей, спасая свою веру]».

[Халиф] ‘Умар ибн ‘Абд аль-Азиз[1], да смилуется над ним Всевышний, написал [в своем послании] аль-Хасан- ну аль-Басри: «А далее: укажи мне людей, к которым я бы мог обращаться за помощью в деле Всевышнего Гос-

Муслим (ум. 65/717) – сподвижник Пророка Мухаммада .

[1] ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз (62 – 102/681 – 720) – омейядский халиф (99 – 102/717 – 720), правнук халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба (по матери).

314

Книга знания, глава шестая

спода». Аль-Хасан написал ему в ответ: «Что касается людей религии, [помышляющих о жизни на том свете], то они не желают сближения с тобой, а что касается люддей, [живущих ради] сего мира, то ты сам не пожелаешь водиться с ними; но тебе надлежит общаться с благорродными ашраф (люди благородного происхождения), а они, поистине, сохраняют свое достоинство от того, чтоббы осквернить его предательством».

Иэто касательно ‘Умара ибн ‘Абд аль-Азиза, да смиллуется над ним Всевышний, а ведь он был самым благгочестивым из людей своего времени! Если в правилах людей религии [и благочестивых ученых] было избеггать его, то как же тогда одобрять поиски [сближения с другим правителем] и общение с ним? Ученые из числа праведных предшественников, такие, к примеру, как альХасан аль-Басри, Суфьян ас-Саври, ‘Абдаллах ибн альМубарак, аль-Фудайль ибн ‘Ийад, Ибрахим ибн Адхам

иЮсуф ибн Асбат, постоянно порицали ученых мужей, живущих только ради благ земного мира (ад-дунья), из Мекки, аш-Шама (Сирии и Ливана) и других мест, – как за их стремление к благам мира сего, так и за их тесное общение с правителями.

Ииз них (отличительных черт благочестивых ученных мужей) – не проявлять поспешности с фатвами (религиозно-правовыми заключениями), напротив, не торопиться, быть осторожным и, насколько это возможнно, уходить от такого заключения. Если такого ученого мужа спрашивают о том, о чем у него имеются точные сведения,полученныепутемпривлечения[прямого,букввального значения] текста Корана, или текстов хадисов [Пророка ], или при помощи иджма‘[1], или открытого

[1]  Иджма‘ – единодушное мнение муджтахидов-современников из общины Пророка Мухаммада по вопросам, возникавшим после перехода Пророка

315

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

кийас, то он делает фатву; а если его спрашивают о том, в чем он сомневается, то он говорит: «Не знаю»; а если его спрашивают о том, что он полагает относящимся к иджтихаду[1] или предположениям, то он принимает меры предосторожности, отказывается сам давать ответ и переадресовывает этот вопрос другому, если у того досстаточно [знаний]. Это и есть благоразумие, поскольку принять на себя риск иджтихада – это дело серьезное.

В хадисе говорится:

))ىردألاو,ةئاقةٌنّسُو,قٌطانِباتكٌ :ةثلثمُلْعلاِ((

Знания имеют три основы: ясная Книга (Коран), сущществующая Сунна и [выражение] “Я не знаю”.

Ааш-Ша‘би [‘Амир ибн Шарахил[2]] сказал: «Сказать: “Я не знаю” – это половина знания». А если кто промолччит ради Всевышнего в том случае, когда не знает [отввета], то он получит от Аллаха не меньшую награду, чем ответивший [на вопрос], поскольку признание в своем неведении наиболее тяжело и больно воздействует на [гордыню] души. Таков был обычай сподвижников Проррока и праведных предшественников, да будет доволен ими Всевышний, [при принятии фатвы].

А‘Абдаллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда его проссили сделать фатву, говорил: «Иди к такому-то правиттелю, который облечен властью вершить дела людей, и

вмир иной. См. Бахджат аль-вусуль, стр. 260.

[1]  Иджтихад – деятельность мусульманского богослова по вынесению саммостоятельного решения по тем или иным богословско-правовым вопросам, не обозначенным в Коране и в хадисах в явной форме, с соблюдением всех необходимых условий.

[2] ‘АмирибнШарахилаш-Ша‘биаль-Химйари(20–104/640–721)–куфийский хадисовед, был приближенным омейядских халифов ‘Абд аль-Малика ибн Марвана(60–87/685–705),которыйпосылалегопосломвВизантию,и‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза (99 – 102/717 – 720) .

316

Книга знания, глава шестая

возложи [тяжесть] разрешения [вопроса] на его шею». А Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Всевышний, говорил: «Поистине, тот, кто выносит фатву людям во всем, в чем они просят его заключения, – просто безумец». Он сказзал также: «Щит ученого мужа – это слова: “Я не знаю”, а если он не воспользуется [щитом], то он – получивший смертельную рану». А Ибрахим ибн Адхам, да смилуется над ним Всевышний, говорил: «Нет никого более сильнного против шайтана (дьявола), чем ученый муж, говоррящий со знанием дела и умолкающий со знанием дела. [Шайтан] кричит: “Посмотрите на его молчание, что страшнее и невыносимее для меня, чем [даже] его словва!”» Кто-то, давая описание абдалов[1], говорил: «Пища их – крайняя нужда, а их слова – необходимость», то есть они не говорили до тех пор, пока их не спрашивалли, а если их спрашивали и потом находили того, кто мог удовлетворить их, – замолкали, [доверив ему отвечать], а если их вынуждали – то они отвечали. Они считали любое предварение ответа до прямого вопроса скрытой страстью к болтовне.

‘Али ибн Аби Талиб и ‘Абдаллах ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Всевышний, однажды проходили мимо некоего человека, державшего речь перед людьми, и [они] сказали: «Этот человек [на деле] говорит: “Признайте меня!”» А один из [праведных предшественников] сказал: «Поистине, ученый муж – это тот, кто, если его спросят о каком-либо предмете, почувствует себя так, как будто ему вырывают коренной зуб». ‘Абдаллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Вы что, хотите превраттить нас в мост, по которому переходят в Ад?» А Абу

[1]  Абдал (ед. ч. бадал; «заменяющий»), автад и нукаба’– категории аулийа’

(«приближенных к Аллаху»), заняты исполнением определенных, специфичесских для них функций.

317

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Хафс ан-Нисабури говорил: «Ученый муж – это тот, кто при заданном ему вопросе опасается, что в Судный день его спросят: “Откуда ты взял ответ?”» А Ибрахим атТаййими, когда его спрашивали о некоем предмете, плаккал и говорил: «Что же вы, не нашли никого другого, что вынуждены обратиться со своей нуждой ко мне?» Абу аль-‘Алия ар-Рийахи, Ибрахим ибн Адхам и Суфьян асСаври обычно разговаривали с двумя-тремя собеседникками или с очень малым количеством людей, а если числло их увеличивалось, то они оставляли их. А Посланник Божий говорил:

))لامأْىبنّيننرِقلاوذىردأامو,لاَ مأنوعلمْ عٌبّتأىردأامو,لاُ مأْىبنّريزٌعأىردأامُ((

Я не знаю, был Узайр[1] пророком или нет. Я не ведаю, был отогнан от милости Божьей Тубба‘ аль-Хумайри или нет. Я не знаю, был Зу-ль-Карнайн пророком или нет.

‘Абдаллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет довволен им Всевышний, попросили дать ответ на десять вопросов. Он ответил на один, а на оставшиеся девять вопросов ответил молчанием. А Ибн ‘Аббас, да будет довволен им Всевышний, дал ответ на девять вопросов и воздержался отвечать на [оставшийся] один. Среди закконоведов были такие, кто говорил «Я не знаю» чаще, чем «Я знаю», и это были Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас,АхмадибнХанбал,аль-Фудайльибн‘ИйадиБишр ибн аль-Харис. А ’Абд ар-Рахман ибн Аби Лейла сказал: «В этой мечети я встретился со ста двадцатью из [числла] сподвижников Посланника Божьего , и среди них не было ни одного, кто, если был спрошен о хадисе или

[1]  «И сказали иудеи: “‘Узайр – сын Аллаха”. И сказали христиане: “Мессия

–сынАллаха”.Этисловавихустахпохожинасловатех,которыеневеровали раньше» (Коран, 9:30).

318

Книга знания, глава шестая

фатве, не захотел бы, чтобы его собрат удовлетворил [заддавшего вопрос] в этом». Другими словами, одному из них задавали вопрос, а он уступал право ответить на него другому, а этот другой передавал его третьему, и так до тех пор, пока вопрос не возвращался к первому [из них].

А про асхаб ас-суффа[1] рассказывали, что одному из них, пребывавшему [наряду со всеми] в крайней степени нужды, преподнесли жареную баранью голову, а он поддарил ее другому, а этот другой преподнес ее третьему, и таким образом она обошла всех их, пока не вернулась к первому. А теперь посмотри, как с точностью до наоборрот складываются дела нынешних ученых мужей, и то, чего надлежит избегать, становится желательным [для них], а того, чего следовало бы желать, [они] избегают. А впользутого,чтостремлениевоздерживатьсяотиздания фатв, – хорошее качество, свидетельствуют рассказы, основанные на сообщениях некоторых из них (асхаб ассуффа). Один из них сказал: «Фатвы дают только трое: правитель,должностноелицоимутакаллиф[2]».Адругой из них говорил: «Сподвижники Посланника Божьего перекладывали друг на друга четыре дела: быть имамом (предстоять в качестве руководителя совместной молитввы), быть душеприказчиком, принимать вещи на храненние и издавать фатвы». А еще один из них сказал: «Кто был из них более поспешен в выдаче фатвы тот обладал наименьшим знанием, а кто более всех отстранялся от этого, тот был самым благочестивым [из них]». А ведь заннятия сподвижников Посланника Божьего и их послед-

[1]  Асхаб ас-суффа (или ахль ас-суффа) – бедные сподвижники Пророка Мухаммада , не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети Пророка .

[2]  Мутакаллиф – берущий на себя обязанность [выносить богословско-прав- вовые заключения].

319

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

дователей (таби‘ун) сводились к пяти делам: чтению Корана, совершению коллективных намазов в мечетях, поминанию Всевышнего Господа (зикр), повелению одоббряемого и запрещению осуждаемого (аль-амр би-ль-ма‘- ‘руф ва нахи ‘ан аль-мункар). Это [установилось] после того, как они услышали слова Посланника Божьего :

Всякая речь сына Адамова обернется против него, кроме трех дел: повеление одобряемого, осуждение запрещщаемого или богопоминание (зикр).

Всевышний говорит:

َّْاَ َ َََ ََّْاُ َّاَ َ

ساِنلا ينبَحٍلصِْإ وْأ فوٍرُعْمَوْأ ةٍقدصَبِرَمَأ نمَلاِإ مْهاوجْن نمِّيثٍك فِيَْخ لا

«Нет добра во многих из их бесед, – разве кто прикказывает милостыню, или доброе дело, или примирение между людьми» (Коран, 4:114).

Некий ученый муж увидел во сне одного из «людей ар-ра’й» (асхаб ар-ра’й)[1] [после его смерти], а тот был

[1]  Ар-Ра’й – (букв. «рассмотрение воочию и сердем»); в религиозном значчении – выведение (истинбат) шариатских установлений (ахкам шар‘ийа) в соответствии с установленными нормами Ислама. Различаются два вида арра’й: 1. ар-ра’й сахих – «правильный ар-ра’й» и им является выведение устанновлений (ар-ра’й), который опирается на доводы шариата, как Коран, Сунна,

кийас, иджма‘, истидлал, истихсан, истислах и др.; 2. ар-ра’й фасид – «пор-

рочный ар-ра’й» и им является выведение установлений (ар-ра’й) без опоры на вышеупомянутые доводы (Коран, хадисы и т. д.). Исторически появление метода ар-ра’й связано с Куфой. Правоведы Медины не нуждались в методе ар-ра’й, поскольку, во-первых, жизнь Медины практически мало изменилась со времен Пророка Мухаммада , во-вторых, здесь его жители были носителлями большого количества хадисов. В свою очередь, Куфа оказалась местом сосуществования разных культур, смешения традиций различных народов, наряду с отдаленным расположением от «родиныхадисов» (Медины) и поэтомму правоведы Куфы больше опирались при выведении религиозно-правовых установлений с опорой на ар-ра’й.

320