10. Философия эпохи возрождения

Эпоха Возрождения — особый этап в истории западноевропейской философии, утверждающий новые формы, строящиеся на независимых от философской схоластики традициях. Своим названием эта эпоха обязана стремлению возродить классическую древность. Вместе с тем, как бы ни была велика роль античного философского наследия в формировании идей XIV — XVI вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения Античности: это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т. д.

ГЛУБОКАЯ ПЕРЕОЦЕНКА всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры затронула вопросы о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т. п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования природы и человека — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире. Постепенно формировалось стойкое убеждение в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т. п.

Так называемым гуманистическим периодом (середина XIV — середина XV в.) открывается первый этап в эволюции философии Возрождения. Он характеризуется глубоким интересом к ценности человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека стало критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, вызвавшей колоссальный переворот в мировоззренческом корпусе культурных идей.

СЛАВУ НАТУРФИЛОСОФСКОМУ ПЕРИОДУ (вторая половина XVI — начало XVII в.) принесли имена выдающихся ученых того времени — Леонардо да Винчи, Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея и др. Этим мыслителям был свойствен естественнонаучный, натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. В целом философия Возрождения стала важным этапом в становлении философии Нового времени. Специфический — переходный — характер ее идей по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени (представленной философскими течениями эмпиризма (Ф. Бэкон) и рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Ф. Лейбниц)) позволяет выделить философию Возрождения в особый период. Многие идеи (установка на опытный характер знания, представление об автономности природы, о месте человека в мире и его активной роли в познании) были ассимилированы всей философской и естественнонаучной традицией последующих веков.

Среди мыслителей эпохи Возрождения, чьи идеи особым образом повлияли на дальнейшее развитие философии, можно выделить Николая Кузанского, Эразма Роттердамского, Никколо Макиавелли и Джордано Бруно.

ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ Николая Кузанского представляет собой уникальное явление в культуре XV в. Она может быть рассмотрена:  1) как подводящая итоги развития средневековой философской традиции (суммирование основных достижений как схоластического, так и мистического ее направлений);  2) в качестве пролога философии Возрождения, задавшего основные векторы развития ренессансной философской культуры (гуманизм, пантеизм, эмпиризм, натурализм и др.);  3) как предвосхищение философских идей более поздних веков Нового времени (заложенные Николаем Кузанским основы дифференциального исчисления, близость многих фрагментов его концепции с учениями Р. Декарта и Г.Ф. Лейбница). В критическом неприятии схоластического аристотелизма Николай Кузанский ориентировался на неоплатонизм. Однако тенденции деперсонализации Бога (Бог — не подобие человека, хотя человек — «образ и подобие Божие») приобрели у Николая Кузанского особое звучание, выливались в математизированную модель бытия. Кузанский трактовал Бога как бесконечность, «абсолютный максимум», чье «ограничение» («самоограничение») означает «развертывание» (explicatio) Бога в мир. Можно отметить несомненное влияние на Кузанского пифагореизма, переосмысленного в соответствии с новым уровнем развития математики. Сам Николай Кузанский всегда оценивал Пифагора как «величайшего философа». Божественное бытие мыслится Кузанским как абсолютная возможность (posse-est), будучи одновременно и абсолютной действительностью (est). Парадоксальность такого бытия делает бессмысленной попытку зафиксировать его в каком бы то ни было определении, ибо оно изначально обречено на «частность» своего содержания, а потому неизбежно будет превзойдено безграничностью Бога. «Развертывание» Бога в мир дополняется в качестве противовеса «свертыванием» (complicatio) мира, возвращением его в лоно Божественного абсолюта.

Учение Кузанского о познании во многом предвосхитило кантовский подход к проблеме познавательных способностей человека: Николай Кузанский выделял чувства, рассудок и разум как познавательные способности, имеющие различные цели и сферы своей реализации. Высокую оценку чувственного познания Кузанский определил как возрастающий в образованном европейском обществе интерес к опытно-эмпирическому естествознанию. Чувство, однако, имеет свои ограничения: «Чувство не способно воспринимать вещи сверхвременные и духовные». Чувственное познание подчинено рассудку, который сдерживает страсти и упорядочивает данные чувственного опыта. При этом математике Кузанский отводил важнейшее место в сфере рассудочного (естественнонаучного) познания. Он полагал, что в основе всех явлений природы лежат отношения пропорции, выразить которые возможно именно с помощью математики.

Если рассудок основывается на чувственном опыте, то разум, как высшая теоретическая способность человеческого ума, будучи богоданностью, мыслится Николаем Кузан-ским в качестве творческой способности «умозрения», которая «постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное». «Разум, простирая полет свой», поднимается до постижения бесконечности Абсолюта (Бога). Вместе с тем Бога, в отличие от мира, Кузанский полагает принципиально непознаваемым: разум может лишь приближаться «к истине, как многоугольник к кругу». Регулирующая роль разума по отношению к рассудку заключается прежде всего в этом отказе от претензии на обладание абсолютной истиной (окончательное познание Бога).

Применительно к Богу в концепции Николая Кузанского правомерна формула «совпадения противоположностей»: в его системе отсчета «противоположности существуют лишь для вещей»; что же касается «абсолютного максимума» (Бога), то «нет никакого противопоставления абсолютному максимуму, ибо он выше всякой противоположности». Тезис о том, что бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность, Кузанский иллюстрирует на математическом материале: например, «по мере увеличения радиуса окружности последняя все более и более совпадает со своей касательной», а потому «бесконечная кривизна есть бесконечная прямизна»; аналогично треугольник по мере уменьшения одного из углов превращается в отрезок прямой и т. п.

Концепция Кузанского оказала значительное влияние на оформление круга идей философии Возрождения (флорентийский платонизм и концепция человека Дж. Бруно), Нового времени (картезианство, монадология Г.Ф. Лейбница и связанное с ней открытие дифференциального исчисления) и даже немецкой классической философии (кантов-ский априоризм, натурфилософия раннего Шеллинга и гегелевская диалектика противоположностей). Оказавшиеся впоследствии в центре внимания новоевропейской философии идеи, высказанные Кузанским, опередили свое время и не были в полной мере поняты и оценены современниками.

Эразм Роттердамский, или Дезидерий Эразм (1469 — 1536), — нидерландский гуманист сыграл важную роль в подготовке Реформации как критик церкви и уче-ный-библеист. Эразм не примкнул к протестантам, несмотря на свою резкую критику католической церкви. Он искал компромиссное решение и в итоге оказался между католиками и протестантами: ни те, ни другие не признавали его своим. Окончательный разрыв с протестантским движением вообще и с Лютером в частности произошел после публикации в 1524 г. произведения Эразма «Диатриба, или Рассуждения о свободной воле». Спустя год Лютер ответил книгой «О рабстве воли» и тем самым провел резкую грань между гуманизмом и протестантизмом. Эразм Роттердамский считал, что основополагающим в христианстве является стремление человека к Богу в надежде на его безграничную милость. Это подразумевает способность человека стремиться, а значит — свободу его воли.

Критика общественного порядка и доминирующих мировоззренческих установок, переосмысление жизненных ценностей и приоритетов на индивидуальном уровне без отказа от религии типичны для гуманизма Возрождения.

Макиавелли Никколо ди Бернардо (1469—1527) — итальянский мыслитель, политический деятель, историк и военный теоретик, секретарь Совета Десяти Флоренции (1498—1512), отвечавший за дипломатические связи республики. Отдавая симпатии «народу» (активным и зажиточным горожанам), в отличие от нелюбимых им городских низов, плебса и церковно-кле-рикальных кругов папского Рима, Макиавелли, разрабатывая правила политического поведения людей, превозносил этику и мощь «гордой» дохристианской Римской империи.

Разделяя тезис христианства об изначальной испорченности человеческой природы, Макиавелли, однако, настаивал на целесообразности осуществления воспитательных функций в обществе государством, а не церковью. При этом Макиавелли был убежден," что максимам традиционных религии и морали не должно придавать никакого значения, если они не в состоянии содействовать усилению потенциала благоустроенного общества. Основополагающей особенностью всякого общества Макиавелли полагал борьбу и жестокую конкуренцию между людьми. Именно человеческий эгоизм и потребность в его насильственном обуздании породили государство как особый социальный институт: «Добрые примеры порождаются добрым воспитанием, доброе воспитание — хорошими законами, а хорошие законы — теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются». Стяжательство, по мнению Макиавелли, — это не только атрибут природы современных ему людей, но и неизбывный человеческий жребий: человек у Макиавелли «скорее забудет убийство отца, нежели конфискацию наследуемого имущества». Рассудительный государь поэтому может позволять себе убивать, но отнюдь не грабить.

Доблесть результативной преобразующей деятельности людей Макиавелли предлагал определять с помощью набора понятий virtu — основополагающего достоинства удачливого правителя — способности интеллекта и воли человека поступать бодро и динамично. Макиавелли считал, что одной частью собственной жизни люди могут распоряжаться самостоятельно, другая — удел факторов и сил, неподвластных им. Итогом этого является то обстоятельство, что одинаковые действия, осуществленные в разные времена, имеют отличающиеся результаты. Счастливая фортуна — гармония политического действия и окружающей эпохи.

Труды Макиавелли знаменовали начало нового этапа развития политической философии Запада: рефлексию над проблемами политики, по убеждению Макиавелли, пора перестать связывать с нормами богословия либо максимами нравственной философии. Произошел окончательный разрыв с мировоззрением св. Августина: все помыслы и творчество Макиавелли увязывались с пафосом Града Человеческого, а не Града Божьего. Политика тем самым утвердила себя самое как самостоятельный объект исследования — как искусство создания и усиления государственной власти.

Джордано Бруно (1548 — 1600) родился в Неаполе (по другим источникам, в Ноле), где в 1563 г. вступил в доминиканский орден и покинул его в 1576 г. в связи с подозрениями в ереси. Учился и преподавал в Женеве. Оставив Женеву из-за разногласий с кальвинистами, Бруно продолжил свою исследовательскую и преподавательскую деятельность в Тулузе, Париже, Англии, различных немецких университетах и в Праге. В 1591 г. Бруно неосторожно принял приглашение вернуться в Венецию, где в 1592 г. был арестован венецианской инквизицией. В 1593 г. он был передан инквизиции Рима, которая осудила и сожгла его как еретика.

Учение Бруно можно охарактеризовать как «поэтический пантеизм»: бесконечная Вселенная — это Бог; он находится во всем и повсюду: не «вне» и не «над», но в качестве «наиприсутствующего». Взгляды Бруно сформировались под сильным влиянием Луллия, Николая Кузанского, М. Фичино и Агриппы фон Неттесгейма, известного в начале XVI в. своим трудом по магии. Воля Бога становится ясна в «неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери-природы, в ее истинном образе, выраженном телесно в бесчисленных живых существах, которые сияют на безграничном своде единого неба, живут, чувствуют, постигают и восхваляют величайшее единство».

Наиболее известные работы Бруно — так называемые итальянские диалоги, написанные в Англии. В них он развивал свой взгляд на Вселенную как на живое, простирающееся в бесконечность единство, вмещающее неисчислимое количество миров, каждый из которых похож на огромное животное, живущее своей собственной жизнью. Бруно утверждал единство материального мира существованием Мировой души, приближаясь, таким образом, к тому виду пантеизма, который позже привлек внимание немецких идеалистов. Бруно верил в переселение душ, совмещая воззрения спекулятивного философа на природу с положениями новой натуралистической этики.

Поддержка Коперника, которую Бруно высказал в «Пире на пепле», была связана с его верой в то, что живая земля должна пребывать в движении, однако он настойчиво отвергал любое применение чистой математики для доказательства космологических теорий. В одном из своих поздних трудов Бруно дал описание монады как живой модификации демокритовского атома. Можно найти некоторые очевидные параллели между философскими взглядами Б. Спинозы и Г. Ф. Лейбница, с одной стороны, и философскими идеями Бруно — с другой.