12.Проблемы познания в философии нового времени: эмпиризм и рационализм (Бэкон, Декарт).

Рационализм (лат.ratio-разум) - направление в философии, РАЗУМ - основа как бытия, так и познания.
онтологический рационализм	гносеологический рационализм	этический рационализм
в основе бытия лежит разум­ное начало (то есть бытие разумно).	в основе познания также лежит разум.	разум – в основе этики, поведения
Декарт, Спиноза, Лейбниц

Эмпиризм - в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание - сила". Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи.

В конце XVI — начале XVII в. в передовых странах Западной Европы зарождается капиталистический способ производства. Религия утрачивает господствующее влияние на развитие науки и философии. Возникает новое мировоззрение, что приводит к созданию механистического материализма с присущим ему метафизическим методом исследования окружающего мира.

Ф.Бэкон — основатель опытной науки и философии Нового времени

ОП: «Новый Орган» - представлены материалистические взгляды на природу и дано обоснование индуктивному методу и его роли в познании; «Новая Атлантида» (ликвидация коррупции).

Высшей задачей познания Бэкон считал завоевание природы и совершенствование человеческой жизни. Знание — сила. Предметом философии по Бэкону должна быть материя, а также различные и многообразные ее формы.

Бэкон — родоначальник материализма и эмпиризма Нового времени. Его материализм обнаруживается главным образом в учении о методе и о познании. Но и здесь Бэкон постоянно прибегает к понятию Бога, подчеркивает, что даже самые выдающиеся успехи науки отражают лишь «вторичные причины», за которыми скрывается всемогущее и непознаваемое Божество. По мнению Бэкона, прогресс естественной философии ведет к разрушению суеверия и к укреплению веры. Материализм Бэкона был деистическим - учение, согласно которому признается существование Бога в качестве первопричины мира. При этом Бэкон отстаивал познаваемость природы. Природа познаваема, но на пути познания имеется множество заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений — четыре вида «идолов» (ложных образов), или призраков:

«Идолы рода» ведут к ложным представлениям о мире и являются следствием ограниченности человеческого ума, органов чувств. Люди Поэтому показания своих чувств люди постоянно должны сопоставлять с вещами, предметами природы, проверять их правильность и уменьшать вред, наносимый познанию призраками рода.

«Идолы пещеры» — это ложное восприятие действительности, свойственное отдельным людям. Каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир («свою пещеру»), который искажает его суждения о явлениях мира. «Призраки пещеры» вытекают из прирожденных свойств индивида, его образования, воспитания и т.п.

«Идолы рынка» — это ложные понятия, которые порождены употреблением неправильных слов, распространенных чаще всего на рынках. В одни и те же слова люди часто вкладывают различное понимание, что затрудняет познание вещей природы.

«Идолы театра» — это неправильное представление о мире, возникшее на основе некритического усвоения различных философских взглядов. Подобные представления изображают вымышленную картину мира, а не действительную природу вещей.

В критике «идолов» Бэкон пытался освободить сознание людей от пережитков схоластики, создать условия для научного изучения природы. Правильное познание ведет к господству людей над природой.

Бэкон подчеркивает исключительное значение естествознания для развития науки и философии. Однако он стоит на точке зрения теории «двойственности истины». Теология имеет своим объектом Бога, наука — природу. Нужно четкое и строгое разграничение сферы их компетенции. Бэкон признает Бога творцом мира и человека, но он может и должен быть объектом лишь веры. Однако знание независимо от веры. Философия основывается на разуме и опыте.

Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на методе восхождения от единичных явлений к самым общим положениям. Процесс обобщения есть индукция. Суть этого метода состоит в: 1) наблюдении фактов, 2) в их систематизации и классификации, 3) в отсечении ненужных фактов, 4) в разложении явления на составные части, 5) в проверке фактов на опыте и 6) в обобщении. Бэкон был эмпириком в теории познания. Вместе с тем он считал, что познание не может ограничиваться только чувственными данными. Оно должно стремиться к раскрытию причинно-следственных связей и законов природы, что возможно только путем обработки данных органов чувств и опыта теоретическим мышлением, разумом.

Дуалистическая философия Декарта («Рассуждения о методе», «Начала философии»).

Декарт - создатель дуалистической философии (философская система на основе признания двух самостоятельных субстанциональных начал — материи и духа, тела и души). Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Неотъемлемым свойством, или атрибутом, материальной, телесной субстанции он считал протяженность, атрибутом духовной субстанции — мышление.

Согласно учению Декарта, человек представляет собой лишь механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Движения человеческого организма зависят от его тела, а мысли связаны лишь с душой.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные в его понимании — это своего рода машины. Человека Декарт также представлял в качестве своеобразного механизма. Разница заключалась лишь в том, что в человеке выступают две субстанции — телесная и духовная, и еще в том, что у человека имеются врожденные идеи, а у животного они отсутствуют.

Дуализм Декарта определил его теорию познания, а также учение о методе. Развивая рационализм, он полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах. Он считал, что духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции. Жизненный опыт человека не имеет в данном случае никакого значения. Метод - математический. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. И источник, и критерий истинности знаний он видел в разуме человека.

Единственным методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит, то есть достоверное знание возможно.

Истинность познания, считает Декарт, вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи — это еще не готовые истины, а предрасположение разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода. На основе своего рационализма Декарт создает учение о методе, в котором сформулированы четыре правила:

ясность и отчетливость познания;

разделять всякий исследуемый вопрос на столько частей, сколько требуется для лучшего его понимания;

мыслить по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно поднимаясь до самых сложных;

полнота познания.

Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Билет 14. КОНЦЕПЦИИ ЛОККА О «ПЕРВИЧНЫХ» И «ВТОРИЧНЫХ» КАЧЕСТВАХ.17-18в.

АНГЛИЙСКИЙ мыслитель Джон ЛОКК исследовал широкий круг философских вопросов. Он пытался обосновывать происхождение знаний из чувств и разработал сенсуалистическую теорию познания. Главное произведение Локка — «Опыт о человеческом разуме» начинается с критики учения о врожденных идеях Декарта. Локк отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт.

Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека. В этой связи Локк отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Он исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Выдвигая в качестве единственного источника всех идей опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний.

Эти два вида опыта, по мнению Локка, объясняют происхождение всех наших идей. Идеи внешнего опыта возникают посредством слуха, зрения, осязания и других чувств. Но человек имеет идеи не только о предметах внешнего мира, но и «о своей собственной деятельности внутри себя», о своем психическом состоянии, о своей душе. Эту деятельность Локк называет размышлением, рефлексией. Объектом внешнего опыта является внешний мир, объектом внутреннего — деятельность самой души. Первый есть основа чувственного познания, он предстает в форме ощущения, второй — в форме рефлексии. Внешний опыт, идеи ощущения дают знания об объективном мире; внутренний опыт, идеи рефлексии раскрывают внутреннее состояние и деятельность нашей души.

Внешний опыт, ощущения дают нам представления, по мнению Локка, о таких качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества Локк определяет как объективные, первичные качества, они неотделимы от предметов и постоянно сохраняются в них. Таковыми качествами являются протяженность, движение (или покой), плотность, фигура, число. Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального мира. В последних существует лишь способность вызывать в нас эти ощущения. Это такие качества, как звук, вкус, цвет, запах, которые, по мнению Локка, не принадлежат предметам внешнего мира. Философ утверждает, что если глаза не видят света или цвета, уши не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, звуки, запахи, как самостоятельные идеи, исчезают. Другими словами, по мнению Локка, данные качества субъективны, вторичны, они зависят от деятельности наших чувств. Вторичные качества Локк уподобляет условному знаку. Подобное понимание означало уступку агностицизму, вело к сомнению в возможности познания свойств раз-личных вещей. Деление опыта как источника знаний на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные, на объективные и субъективные свидетельствовало об отступлении Локка от материалистической теории познания. В последующем этим отступлением воспользовались субъективные идеалисты, прежде всего Беркли и Юм. Таким образом, двойственный характер философии Локка явился своеобразным источником как для материалистических, так и для идеалистических школ.

Значительное место в теории познания Локка занимает учение о языке. Слова, по Локку, есть чувственные знаки и основная их часть — не единичные обозначения, а общие термины. Философ ставит вопрос: если все вещи в своем существовании единичны, то каким образом мы приходим к общим сущностям, которые обозначаем общими терминами? Как возникают общие идеи? И Локк рассуждает следующим образом: общие идеи создаются путем нахождения признаков в составе многих предметов, которые объединяют их, а все остальные признаки опускамются. Так создаются абстрактные, отвлеченные идеи: материя, протяженность, растение, животное и т.д. Все эти общие идеи есть результат деятельности разума, но в основе их лежит сходство самих предметов.

Субъективный идеализм Джорджа Беркли(1685 – 1753 гг.).

• Открыто выступил против материалистической теории и атеизма. Главная работа «Трактат о началах человеческого знания» (1710). В ней он выразил своё несогласие с принятием материи за основу мира.

• По его мнению, такое невозможно, т.к. у человека нет такого чувственного восприятия, кот было бы способно ощущать общую идею материи как таковую. Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства.

• Что представляет собой материя? Если убрать всё чувственно воспринимаемое, то не останется ничего, т.е. материя – это пустое, беспредметное слово.

• Человеческий разум способен воспринимать лишь отдельные, конкретные предметы и любое подобное восприятие – это определённая ∑ ощущений («идей»). Поэтому существует только то, что можно воспринимать.

• Теория познания: исходное начало познания – это ощущения, комбинация ощущений. Согласен с Локком в том, что существуют первичные и вторичные качества тел. Но по его мнению субъективны не только вторичные, но и первичные качества, т.к. любые идеи существуют лишь в душе человека. → познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений.

• Он отрицал значимость абстрактного мышления, необходимость общих понятий, т.к. человек имеет дело лишь с конкретными восприятиями → общие понятия ничего реального не обозначают и приносят науке и философии только вред.

• Сведение качеств вещей (их параметров, свойств и т.д.) к совокупности чувственных ощущений приводит к солипсизму.

• Солипсизм – крайняя форма субъективного идеализма, признающая реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное сущ лишь в сознании этого субъекта.

• Беркли пытается преодолеть солипсизм: мыслящий субъект в мире не один, вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть даже если исчезнут все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Но суть вопроса, по его мнению, состоит не в том, чтобы утверждать или отрицать существование вещей вне сознания отдельного мыслящего субъекта, а в том, чтобы утверждать или отрицать абсолютную реальность вещей, т.е. то, как они воспринимаются Богом. Таким образом он обосновал существование Бога, как творца всего сущего. → переход от субъективного идеализма к объективному, к единой духовной субстанции.

Философский скептицизм и его обоснование в философии Дэвида Юма (1711 -1776)

Развил философские взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.

Работы:

• «Трактат о человеческой природе»

• «Исследования о человеческом разумении»

• «Естественная история религии»

Действительность есть поток непосредственных впечатлений, кот мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления непознаваемы.

Впечатления делятся на:

- впечатления чувств

- ощущения внешнего мира

- впечатления внутренней деятельности души (рефлексии).

Источник познания – опят, т.е. совокупность ощущений.

Что является источником ощущений? - вопрос остаётся открытым. Т.к. мы не можем выйти за пределы своего собственного разума; можем говорить только о своём духовном опыте, а том, что находится вне этого опыта, сказать что-либо невозможно.

На основе впечатлений опыта образуются идеи. Они складываются, когда человек начинает рассуждать о впечатлениях. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе 3 принципов:

1. сходства

2. смежности во времени и пространстве

3. причинности.

Причинная связь: отношение между причиной и действие нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и док-ва. Из того, что нечто предшествует другому не следует вывод, что первое есть причина, а другое – действие. → отрицание вероятности познания причинных связей человеческим разумом (агностицизм). Наш опыт даёт нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи между ними(возможно одно из них – причина, а второе – результат этой причины, но верно это или нет установить невозможно).

Пример: появление туч и дождь.

Билет 15. Французский материализм XVIII века: Дидро, Гельвеций, Гольбах

Фр. материалисты 18 в. - Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах - несут свои идеи в широкие круги гор. общества. Большое влияние на становление мат. во фр. оказало разв. фил в Англии в 17в.(Толанд, Тиндаль, Шефтсбери). Также огромное влияние оказ. ф. Локка, особенно о опытном происхождении знания. Др. важным источником материал. идей были для них механистический матер. физики Декарта, учение Спинозы о природе, субчтанции... Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лаувазье, Бюффона и др. естетвоиспытателей образуют естественнонаучную основу фил. обобщений фр.материалистов 18в.

Природа. Зачинатель фр мат. - Жульен Офре де Ламетри.(1709 - 1751) в общей форме высказал почти все идеи, кот. были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом.

Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что мат. вязана с движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в прир. которой корениться не только спос к движению, но и всеобщая потенциальная спос к чувствительности или к ощущению.

Указывал на матер. характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным в-вом мозга.

Л. лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного системат. развития. Наиболее систематическим выразителем ф. учений фр. мат. стал Поль Анри Дитрих Гольбах. (1723 - !789) Самое крупное его произведение - “Система природы”, в написании которой приняли так же некот участие Дидро, Нэжон.

В основе этого трактата мысль о сводимости всех явл. природы к разл формам движения материальных частиц. в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех проц. природы составляет материя с присущим ей св-вом движения. Мат. процессы - явл. строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека.

Из действия и противод. всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения: 1.движ. масс, благодаря кот. тела переносятся с одногоместа на другое; 2. внутренее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Г. доказывает универсальность движ. в природе. Сущность прир. в томчтобы действовать. Прир получила свое движ от себя самой (никаких первотолчков), ибо прир есть великое целое вне кот. ничто не может сущ. Движ. есть необход. способ сущ. материи

Законы причинной связи также универсальны, как универс св-во движения в природе. Над всеми связями причин в прир. господствует строжайшая необходимость. Случайность отрицается. В вихре пыли поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, кот расположена случайно, кот не имеет опр. причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи пор и беспор субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.

Учение о прир. получило развитие в работах Дени Дидро (1713 - 1784). Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теор. познания. Материалист. сочинения : “Племянник Рамо”. “Разговор Деламбера с Дидро”, “Сон Деламбера”.

Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает.

Особое внимание Д. привлекала проблема мат. истолкования ощущений. Как мех движ мат частиц может порождать специф содержание ощущений? Есть 2 ответа на этот вопрос. 1.Ощущ появляется на опр. стадии развития мат как нечто качественно новое 2. способность, аналогичная ощущ. присуща всей материи. Д. был сторонником 2 мысли.

Д. наметил теорию о псих функциях. Наши чувства - клавиши по которым часто ударяет окр нас природа и кот сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что в чело век заключает в своей организации нечто автомавтическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей мат способность ощущения.

Признание сущ. независимого от созн вн мира, а также призн способности ощущ. отражать свойства вн вещей не означает однако будто ощущ есь зерк копии предметов. По Д. между большинствое ощущ и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Д. различает в вещах первичные качества (сущ в самих вещах и незав. от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к др вещам или к ним самим)

Человек и общество. В учении о обществе отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех чел. действий. Однако чел не может быть освобожден от ответствености за все совершаемое им по отнош. к обществу. Необх человеческих действий нисколоко не исключает возможности вменения и правомерности наказания. Общество наказыввает за преступл т.к. они вредны. Кроме того это способ предотвр. преступлений в буд. К тому же никакое усмотрение необходимости соверш чел действий не уничтожает чел чувств, и стало быть, не уничтож. самодеятельности, т.к. чувства есь главные побудители к действию.

Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Чел движим стремлеием к удовольствию и отвращением к страданию. Но так как чел способенсравнивать удов. и выбирать наибольшие, а также способен ставить цели то для него возможны правила и понятия о действиях, леж в основе нравственностии.

Предпочтения засл умственные удовольствия как более прочные, лительные и более зависящие от самого человека.

Нуждаясь в помощи других чел должен в свою очередь делать полезное для др. Так образуется общий интерес, от кот зависит частный интерес. Правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.

В силу общественного договора мы должны делать то, что мы желаем, чтобы они для нас делали. При этом вытекающие из общ. договора имеют силу по отнош. ко всякому чел.

Не сущ такого образа правления, кот. вполне бы удовлетворял требованиям разума. Средство избавления от недостатков Просветители видят в просвещении. общества. Гельвеций считает целью воспит переделку первоначального самобытного склада личности. Гольбах - видит в человеке существо из кот воспитанием мжно сделать все, что угодно.

Доказывают незав. этики от религии и возможность сущ высоконравственного общества атеистов.

Движ сила челов действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт, нравственного чувства не сущ. Когда кажется что люди стремятся к добру , в основе этого лежит прав понятый л. интерес.

Критерий нравственности и ума - польза. Это относится и к обществу в целом. Тот кото приносит пользу - честный смелый добродетельный. Добродетель есть желание общего блага.

Так как влияние законодательства на общество очень велико, то вопрос о гос строе - важен. Различия между народами обусл. прежде всего полит строем. Гельвеций - только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям.

Билет 18. Антропологический материализм Людвига Фейербаха (1804 – 1872 гг).

Представитель материализма и атеизма. Подверг критике философский идеализм и религиозное мировоззрение.

Работы: « Сущность христианства» (1841 г).

Свою философию он называл «новой философией» и «философией будущего».

• Человек – продукт природы, а его мыслительная деятельность – единственный носитель разума. Мыслить может только человек и никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует.

• Убеждён в познаваемости мира, последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Тех органов, что имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей (органы чувств = органы философии). Всё явл чувственно-воспринимаемым, если не непосредственно, то опосредованно.

• Антропология. Человек – единственный универсальный и высший предмет философии. Человек – часть природы, природное живое сущ-во, его мысли – это продукт мозга, но она нематериальна. Человек по природе своей стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными. Чел-к свободен там, где ему никто не препятствует реализовать его ест стремление к счастью. - Теория разумного эгоизма: Человек не может быть счастлив в одиночку => любовь к ближним – предпосылка соц гармонии, цель человеческого существования. Соц конфликты – это результат столкновения разного рода групповых эгоизмов. - Мораль, противопоставленная человеческой природе немного стоит → нельзя считать чувственные влечения греховными. Наши пороки – это неудавшиеся добродетели.

• Критика религии: весь эмоциональный мир человека способствует порождению религиозных верований. Место рождения богов – в сердце человека. Человек создаёт богов по своему образу и подобию, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но в фантастическом и гипертрофированном виде. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также и потому, что он хочет быть счастливым. Когда любовь человека к человеку станет религиозным чувством и заменит собой традиционную религию → атеизм – истинная религия, религия без Бога , религия человеческого братства и любви.

Билет 16. Философия И. Канта (1724 – 1804 гг): учение о познании.

Родоначальник немецкой классической философии.

2 периода:

• Докритический (до нач 70-х гг 18 в.)

• Критический

Осн. Работы:

- «Критика чистого разума» (посвящён теории познания),

- «Кри­тика практического разума» (этическое учение),

- «Критика способности суждения» (эстетика и учение о целесообразности в природе).

Космогонические теории Канта в докритический период:

- небулярная теория (Солнечная система произошла ест. путём из первоначальной туманности);

- теория о замедлении вращения земли благодаря дейст­вию приливов и отливов в океане

Докритический период: говорит о границах по­знания. Если можно дать чисто естественное, механическое объ­яснение возникновению Вселенной из хаоса, то этого нельзя сде­лать в отношении даже простейшего живого существа. Здесь господствуют телеологические принципы це­лесообразности, базирующиеся на божественной воле.

Критический период: Мотивы агностицизма, принципиальной непознаваемости ок­ружающего нас мира.

Проблемы теории познания стоят в центре философской сис­темы Канта и его многочисленных последователей. В предисло­вии к «Критике чистого разума» Кант пишет: «я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере»¹. Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень слож­ную гносеологическую конструкцию.

Процесс познания включает в себя три ступени:

1. чувственное познание,

Все наше знание начинается с опыта, с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предме­ты внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе.

2. рассудочное познание,

3. разумное позна­ние.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувствен­ность ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным свойствам чувственности и не дают знания об объекте. На­пример, приятный вкус вина не принадлежит к числу объектив­ных свойств чувств того субъекта, который наслаждаемся им. Цвета тоже не являются свойствами тел, они только модификация чувства зрения, подвергающегося некоторому действию со стороны света. → хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Ощущения — не об­разы, а символы вещей.

Агностицизм: Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав и складывается из двух частей:

1. из «материи» знания (это поток ощущений, или знание эмпири­ческое, даваемое a posteriori, т.е. путем опыта).

2. из формы знания — дается до опыта, a priori и должна целиком готовой находиться в душе, в субъекте.

Откуда берутся априорные (доопытные) формы чувствен­ности? - «этого вопроса разрешить нельзя, так как для его разрешения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах» (Кант).

Априоризм (лишь одна из разновидностей скептицизма): недооценивал роль опыта, роль чувственного познания в процессе достижения всеобщего и необходимого зна­ния. Только априорные суждения носят всеобщий характер, до­стоверны и объективны.

Если «материя» знания носит опытный, апостери­орный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпири­ческого, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время — это представле­ния, а не понятия. Кант аргументирует это следующим образом: понятие дискурсивно и включает в себя различные виды, напри­мер, понятие «человек» включает в себя различные виды людей. Но этого нельзя сказать о пространстве и времени. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Следовательно, пространство и время — это еди­ничные представления интуитивного характера.

Первая ступень познания — область чувственности; следующая ступень — это об­ласть рассудка. Знание, таким образом, возникает из двух условий: чувственности и рассудка. Последний и высший этап разумное познание. Он представ­ляет собой «высшую инстанцию» для обработки материала на­глядных представлений и для подведения его под высшее един­ство мышления».

Суждения воспри­ятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъек­тивное значение. Суждение вос­приятия должно приобрести «объективное», по выражению Канта, значение, т.е. получить характер всеобщности и необхо­димости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это, происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка.

Суждения восприятия + Априорная категория → опытное суждение (субъективное значение) (объективное значение)

В «Критике чистого разума» Кант строит особую таблицу субъективных категорий рассудка. Их всего 12:

• единства,

• множества,

• всеобщности,

• реальности,

• отрицания,

• ограниче­ния,

• принадлежности,

• причинности,

• общения,

• возможности,

• существования,

• необходимости.

Кант не может обосновать, по­чему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.

Кант уделяет антиномиям, т.е. противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий у Канта четыре:

1) тезис — «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;

антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в простран­стве».

2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;

антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до­пустить свободную причинность»;

антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совер­шается в мире только согласно законам природы».

4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;

антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.

Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта.

Этическое учение Канта

«Практический разум» - учение о нравственности, этика. Как субъект нравственного сознания че­ловек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Теоретический разум подчиняется практи­ческому.

В ос­нове любых нравственных оценок лежит категорический импе­ратив — основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обя­зательной для всех людей. Категорический императив формули­руется следующим образом: поступай так, чтобы максима (ос­новной принцип) твоей воли во всякое время могла бы слу­жить принципом всеобщего законодательства.

Важнейшей конкретизацией категорического императива явля­ется императив «практический»: поступай так, чтобы челове­чество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Выступая за права че­ловека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от дру­гого, не есть уже более человек; он это звание утратил, он тогда не что иное, как принадлежность другого человека, ...в челове­ческой природе рабство есть наивысшее из зол».

Практический императив, провозглашая человека целью, а не; средством, устраняет, по словам философа, «фанатическое презрение к самому себе как человеку (ко всему человеческому роду) вообще...». Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим. Поэтому «мораль следует культивировать больше, чем религию», а «Бог необходим только с моральной точки зрения». Бог превращен в этический символ. Философия Канта, таким образом, сближается с деизмом.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных го­сударств и свободных народов как гаранте этого мира. Обосно­ванию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

Кант — одна из ключевых фигур мировой философской мысли. Гегель справедливо считал, что в учении Канта происхо­дит главный переход к новейшей философии. В его учении о категориях рассудка и антиномиях разума, об активности субъ­екта в познании и нравственной практике началась разработка диалектического метода познания — главного достижения не­мецкой классической философии.

У Канта было огромное число последователей и не меньшее число критиков. Критиковали его «справа» и «слева». Справа — с позиций последовательного идеализма — за допущение мате­риалистического тезиса о существовании независимо от субъекта вещей в себе. Слева — с позиций материализма — за агности­цизм и априоризм, которые вели к субъективному идеализму. За это же его критиковал Гегель, но с позиций абсолютного объек­тивного идеализма и, что очень существенно, — с позиций все­сторонне разработанного диалектического метода.

Билет 17. Диалектика субъекта и объекта в философии Фихте и Шеллинга. Философская система Гегеля.

ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ (1762-1814) — субъективный идеалист. Он ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм «вещей в себе» и явлений. Исходным пунктом его философии является тезис об автономности «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть — это самоочевидное суждение. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо.

Стремясь преодолеть дуализм Канта, Фихте отказался от кантовской «вещи в себе», отождествил мышление и бытие. Кантовский трансцендентальный субъект у него превратился в абсолютное начало всего существующего, в абсолютное «Я», из деятельности которого, по Фихте, объяснялся весь окружающий человека мир -«не — Я». Тем самым предметная сфера человека оказывалась продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивал «не — Я», достигал тождества с самим собой. Совпадение индивидуального и абсолютного «Я» — идеал всего движения и развития общества. Однако полное достижение этого идеала невозможно. Оно привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история — лишь бесконечное приближение к идеалу.

Идеи Фихте развивал его младший современник ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ ШЕЛЛИНГ (1775-1854). Он разработал учение о тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превратился в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих. Он, таким образом, в своих воззрениях занял позицию объективного идеализма. Оставалось решить вопрос, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений существующего мира. Отвечая на него, Шеллинг их возникновение рассматривал как «творческий акт», который недоступен для разума ж представляет собой интеллектуальную интуицию — синтез сознательной и бессознательной деятельности. Такой интуицией, по Шеллингу, обладают только особо одаренные люди, гении. В учении Шеллинга интеллектуальная интуиция, следовательно, являлась высшей формой философского творчества, тем инструментом, на основе которого саморазвертывалось тождество.

СИСТЕМА И МЕТОД В ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ.

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770-1831) кантовской «вещи в себе» противопоставил диалектический принцип — сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания. Его основные труды: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.

Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Он утверждал, что категории — суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». «Абсолютная идея», таким образом, — это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заключается в мышлении, цель — в самопознании.

Процесс самопознания «абсолютной идеи», «мирового разума» включает три этапа:

1. Пребывание самопознающей «абсолютной идеи» в ее собственной лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой «абсолютная идея» через самодвижение законов и категорий диалектики раскрывает свое содержание; логика как наука о себе и для себя).

2. Развитие природы как инобытия «абсолютной идеи», «окаменевший дух» (природа представляет собой внешнюю реальность «абсолютной идеи», ее проявление; философия природы как наука об идее инобытия).

3. Развитие общества и человеческого сознания — духа (дух — снятие природного проявления, возвращение идеи к самой себе, познание «мировым духом» самого себя через достижение абсолютной истины, после чего развитие заканчивается; философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

Движение «абсолютной идеи», а, следовательно, и всего предметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом развития «абсолютной идеи», где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится «абсолютным духом», является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение «абсолютной идеи» прекращается и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею пройденного пути.

От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалектический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ставит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действуют три закона:

· ЗАКОН ПРЕВРАЩЕНИЯ КОЛИЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КАЧЕСТВЕННЫЕ и КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КОЛИЧЕСТВЕННЫЕ. Эти взаимопереходы он рассматривал как бесконечный процесс;

· ЗАКОН ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, который вскрывает противоречия как внутренний источник, импульс, побудительную силу всякого самодвижения;

· ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ, который означает не просто уничтожение старого качества новым, а представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого, 2) преемственность в развитии и З) утверждение нового.

Общий вывод (и величайший пафос) гегелевской философии состоят в признании разумности мира: «Все действительное — разумно, все разумное — действительно». Неразумное должно быть преодолено разумом. Перед нами не только рационалистическая, но благодаря своему последовательному рационализму — оптимистическая философия. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь мысль, дух, идеальное.

Наряду с идеалистической системой, в философии Гегеля имелось рациональное зерно — диалектика. Она вошла в сокровищницу мировой мысли, послужила исходным пунктом разработки философии марксизма.

Критика гегельянства «слева» (Л. Фейербах. К. Маркс и Ф. Энгельс) и «справа» (Шопенгауер, С. Кьеркегор и Ф. Ницше).

Философия Гегеля оказала огромное, чарующее воздействие на европейское (а затем не только на европейское) сознание. Она отвечала общему умонастроению эпохи. Однако высшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так произошло и с гегельянством.

Уже к середине века оно подверглось критике с двух противоположных сторон: «слева» — со стороны материализма (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и «справа» — со стороны идеалистического иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницще)

.ПРОТИВОРЕЧИЕ МЕЖДУ МЕТОДОМ И СИСТЕМОЙ.

Фейербах, Герце, Энгельс. Парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «АБСОЛЮТНАЯ ЦЕЛЬ» прогресса достигнута. Чтобы он стал таковым необходимо отбросить консервативную систему гегелевской философии.

было сделано Марксом и Энгельсом. Идеалистическая диалектика заменилась материалистической диалектикой.

Билет 19. Единство материализма и диалектики в учении марксизма

Идейным источником философии марксизма послужила немецкая классическая философия, в первую очередь, системы Гегеля и Фейербаха.

Великую заслугу Гегеля Маркс и Энгельс видели в том, что он впервые представил весь мир в виде процесса, т.е., в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, попытался раскрыть внутреннюю связь этого движения. Вместе с тем они считали, что Гегель эту проблему только поставил, но не разрешил.

Диалектический материализм

Основа – материалистическая диалектика. Энгельс иногда употреблял термин «материалистический метод».

Великие открытия в естествознании XIX в. нашли осмысление с позиции диалектического материализма и во многом определили его форму. Энгельс сформулировал на основе этих открытий тезис о материальном единстве мира, выявил основные формы движения материи и их связь.

В философии Гегеля наиболее ценным элементом, с точки зрения основоположников марксизма, была диалектика.

Кроме сознательной, или субъективной диалектики, Маркс и Энгельс говорили о диалектике объективной, которая господствует в природе и обществе. Объективная диалектика царит во всей природе; субъективная диалектика, диалектика мышления, есть только отражение господствующего во всей природе движения путем противоположностей, которые и обуславливают жизнь природы постоянной борьбой и своим конечным переходом друг в друга.

С точки зрения Энгельса, предметом материалистической диалектики является изучение наиболее общих, т.е. диалектических законов природы, истории (общества) и познания, в т.ч. и в первую очередь – мышления. Главный закон диалектики – закон единства и борьбы противоположностей.

Специфическим выражением противоречивого характера развития является закон превращения количественных изменений в качественные (разработанный в «Науке логики» Гегеля). Марксисты, освободив содержание этого закона от мистической оболочки, применяют его при анализе экономических, политических, социальных, духовных процессов.

Особое место в системе законов диалектики занимает закон отрицания отрицания. Он раскрывает механизм появления нового из старого путем «снятия», или диалектического отрицания предшествующего этапа развития, указывая на общее направление развития природных и общественных систем.

Концепция социально-исторической практики в марксистской философии.

Теория познания марксизма диалектична, можно сказать, диалектика и есть теория познания марксизма. Познание истины, т.е. правильного отражения объективного мира, по убеждению Маркса и Энгельса, есть диалектически противоречивый процесс. Здесь мы сталкиваемся с особыми противоречиями.

Это противоречие между истиной абсолютной и истиной относительной. Противоречие здесь в том, что способность человеческого мышления познать абсолютную истину столь же неограниченна, сколь и ограниченна.

Абсолютная истина складывается из бесконечной суммы истин относительных. Процесс приближения их к абсолютной истине Энгельс назвал асимптотическим: даже при бесконечном приближении они никогда не совпадут.

Процесс познания, с точки зрения основоположников марксизма, диалектичен, истина – не застывший итог, а непрерывный процесс перехода от одной относительной истины к другой – тоже относительной, но содержащей более весомую часть истины абсолютной. Познание противоречиво, выражая единство противоположностей: относительного и абсолютного начала.

Кардинальным вопросом для теории познания является обоснование критерия истины. Для решения вопроса, была разработана концепция социально-исторической практики. В понимании основоположников марксизма, практика – материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность общественного человека. Основными формами практики они считали производство материальных благ и орудий труда; социальную деятельность, приводящую к реальным изменениям общественных отношений и политических систем; научный эксперимент с использованием приборов и установок.

В структуре практики марксисты выделяют: потребность, возникающие на ее основе цель и мотив деятельности, саму целесообразную деятельность, применяемые средства и достигаемый результат.

Практика (воздействие на природу) – потребности (в т.ч. технические) – продвижение науки.

Таким образом, практика выступает не только критерием истины, но так же движущей силой и в значительной степени - целью познания.

Важнейшей особенностью философии марксизма является единство, тождество диалектики, логики и теории познания.

Под диалектической логикой Маркс и Энгельс понимали, прежде всего, наиболее общие законы материального бытия, человеческой истории и познания

Диалектико-материалистическое понимание истории в философии марксизма.

Важнейшим достижением экономического исследования, осуществленного в «Капитале», Маркс считал открытие двойственного характера труда, исследование рабочей силы как товара особого рода и открытие прибавочной стоимости.

Из всей сложнейшей и многообразной совокупности связей и отношений Маркс выделил отношения материальные, производственные. Эти базисные, первичные отношения складываются, не проходя через сознание людей. Они и определяют все остальные отношения, которые проходят через сознание. Их Маркс назвал идеологическими.

Центральной категорией, при помощи которой Маркс пытался постигнуть сущность капиталистических отношений, была категория отчуждения.

Используя ее¸ Маркс пытался осмыслить сущность буржуазного строя, которую он видел в антагонизме между трудом и капиталом.

В отличие от Гегеля и Фейербаха, Маркс главное внимание обратил на отчуждение труда и самоотчуждение работника.

Отчуждение продукта труда, отчуждение трудовой деятельности работника, поскольку от работника отчужден его труд, от него отчуждена и его родовая (производственная) жизнь, его человеческая сущность.

Маркс писал, что современное ему буржуазное общество низводит человека до роли машины.

Историческая необходимость замены частной собственности общественной – самое краткое выражение сущности учения Маркса и Энгельса об обществе.

Каждый человек – явление, в котором выражается сущность. Наиболее существенный признак понятия «человек» - способности осмысленно и целесообразно трудиться, создавать орудия труда. Сущность человека есть производное от конкретно-исторической системы общественных отношений, а не наоборот. Чтобы знать, что такое человек, надо знать, что такое общество, в котором ему приходится жить.

Общество с позиций диалектики.

Характеризуя диалектическую взаимосвязь производительных сил и производственных отношений, Маркс отмечает, что производственные отношения должны соответствовать определенной ступени развития производительных сил. Но это соответствие не может быть статичным. Как наиболее подвижный и динамичный элемент способа производства производительные силы, подчеркивает Маркс, на каком-то этапе своего развития вступают в противоречие с отставшими производственными отношениями. Тогда производственные отношения из формы развития производительных сил превращаются в их тормоз.

Диалектика производительных сил и производственных отношений является внутренним источником самодвижения способа производства, а в конечном счете, всего соцального организма.

Общественно-экономические формации.

Категория общественно-экономической формации, по Марксу, дает возможность научно обосновать периодизацию истории, выделив в ней главные периоды, или исторические эпохи.

Исторический материализм представляет собой не только общесоциологическое учение, но и марксистскую философию истории. Задача последней стоит в ответе на вопросы: откуда, куда и как идет человечество. Встает вопрос о содержании и критерии общественного прогресса. В самой краткой форме ответ на него давался следующий: избыток продукта труда над издержками поддержания труда есть основа всякого общественного, политического и умственного прогресса.

Немалую роль в истории имеет субъективный фактор, в том числе характер людей, стоящих во главе гос-в, движений, партий и т.п. Субъективный фактор вносит в исторический процесс элемент случайности, которую нельзя сбрасывать со счета.

Развитие общества представлялось Марксу в виде естественно-исторического процесса по естественно-историческим законам. Они воплощаются в жизнь только через деятельность людей, которые в известном смысле сами творят свою историю. Люди не в силах отменить естественно-исторические законы, но могут на них влиять

Марксистская философия в России: Г. В. Плеханов, В. И. Ленин.

Г. В. Плеханов

До конца жизни Плеханов оставался материалистом и диалектиком, противником антимарксизма и идеалистической философии. Расцвет творчества – 1883-1903гг.

• «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю»

• «О материалистическом понимании истории»

• «К вопросу о роли личности в истории»

• «К шестидесятой годовщине смерти Гегеля»

• И др.Плеханов полагал, что именно метод составляет душу всякой системы философии, а диалектический метод Маркса и Энгельса составляет душу их материалистического мировоззрения.

Плеханов защищал марксистские взгляды на роль народных масс и личности в истории. Народ, а не отдельные индивиды, воображающие себя героями, являются подлинными творцами истории, утверждал он.

Во всяком социально-историческом процессе, отмечал Плеханов, действуют естественно-исторические законы, которые воплощаются в реальностьблагодаря активным усилиям классов, социальных групп, отдельных личностей.

Плеханов предлагал следующую классификацию дивижущих сил (факторов) исторического развития. Конечная и самая общая причина – развитие производственных сил. Наряду с этой причиной действуют особенные, т.е. та историческая обстановка, при которой совершается развитие производительных сил у данного народа. Влияние особенных причин дополняют единичные причины: личные особенности деятелей или иные случайности.

Личность, даже самая выдающаяся, представляет собой элемент случайности, в которой проявляется историческая необходимость.

В. И. Ленин

1870-1924

Исторически условна всякая идеология, считал Ленин, не делая исключения для марксизма, который был для него примером научной идеологии. Диалектика, в т.ч. и материальная, включает в себя элементы релятивизма, отрицания, скептицизма, но не сводится к ним, т.е. признает относительность всех знаний, но не в смысле отрицания объективной истины.

Революция в естествознании, в первую очередь – в физике, Ленин назвал это состоянии «кризисом в физике». Появился «физический» идеализм, провозгласивший «исчезновение материи».

Ленин доказывал, что исчезла не материя, а исчезли старые, в своей основе метафизические и стихийно-материалистические убеждения ученых, подразумевавших под материей прежде всего вещество, «весомые тела».

Краткое определение Лениным материи таково: материя есть объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им.

Ленин обнаружил «гносеологические корни» возникновения «физического» идеализма.

1. Математизация теоретической физики («материя исчезает», остаются одни уравнения).

2. Распространение идей релятивизма вследствие крутой ломки представлений в физике.

Вопрос об истинности наших знаний Ленин делит на 2 части:

1. Вопрос существование объективной истины;

2. Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать её сразу, целиком, безусловно, абсолютно, или же только приблизительно, относительно.

Содержание истины, по Ленину, объективно, т.е. не зависит от человеческих прихотей, желаний, пристрастий и т.п. Объективная истина есть правильное, верное отражение объективного мира в сознании людей.

Если мы признаем объективную истину, то признаем и абсолютную истину.

Практика, по Ленину – не просто физиологическая деятельность (по Фейербаху), а вся совокупность материальной деятельности человечества.

Краеугольным камнем материалистической теории познания Ленин считал принцип отражения внешнего мира в человеческом сознании. Все знания проистекают из опыта, ощущений, восприятий, в которых так или иначе отражаются свойства вещей. Ленин считал, что диалектика и есть теория познания марксизма. Он подчеркивал мысль о единстве диалектики, логики и теории познания и считал, что воплощение этого единства – «Капитал» Маркса.

Теория исторического материализма – общественное бытие и общественное сознание не тождественны – совершенно точно так же, как не тождественно бытие вообще и сознание вообще.

Билет 22. Русская материалистическая философия XIXв.: Герцен, Чернышевский

А.И. Герцен (1812-1870)

Переработал диалектику Гегеля, освободив ее от идеализма и соединив с материализмом.

Работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы».

Понимал под логикой диалектику. Под логикой следует понимать отражение в человеческой голове наиболее общих связей и закономерностей реального мира, отражение объективно логики бытия.

Рассматривает законы и формы мышления как отражение законов действительности, как осознанные законы бытия.

У Герцена имеются догадки о роли в познании человеческой материальной деятельности. Герцен близок к пониманию человека не как просто биологического, но и социально-исторического существа, активно участвующего в изменении природы и преобразовании общественной жизни.

Законы мышления, категории логики не могут рассматриваться статичными, раз и навсегда данными. В логику должно войти движение, развитие. Следуя гегелевской терминологии, Герцен называет логику наукой о разуме и отличает ее от формальной логики – логики рассудка. Логика формальная, или логика рассудка – это, по Герцену, низшая ступень логики, «внешняя механика мышления».

В отличие от Гегеля, рассматривает законы диалектики прежде всего как законы материального мира, а затем уже как законы мышления.

Критикует крайних идеалистов и естествоиспытателей. Без опыта, без эмпирики нет науки, как ее нет и в одностороннем эмпиризме. Опыт и умозрение – две необходимые ступени одного и того же знания. Их необходимо брать в единстве.

Природа на каждом шагу учит нас понимать противоположное в сочетании, говорит Герцен. Истину следует понимать как «единство односторонностей», как взаимосвязь и единство противоположных сторон, которые нельзя отделить друг от друга.

Предполагал, что философия Гегеля есть высшая точка развития идеализма, и что дальнейший прогресс в философии возможен лишь на путях эмпиризма, под которым в данном случае понимается материализм.

Концепция философии истории сложилась следующим образом: решающая роль в истории принадлежит народу, жизнь которого так же независима от нашей воли, как и развитие природы. Как и природа, человечество развивается стихийно, бессознательно.

Каким же путем можно приобщить народные массы к достижениям науки, просветить их? Прежде всего, надо накормить людей. Нет образования при голоде.

Община, считал Герцен, спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации. Он считал, что община станет основной ячейкой будущего социалистического общества в России.

Н.Г. Чернышевский (1828-1889)

Шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода.

В важнейших трудах («Критики философских предубеждений против общинного владения», Антропологический принцип в философии», «Суеверие и правило логики» и др.) придерживается антропологического принципа Фейербаха, объясняя общественную жизнь свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа.

«Реальная натура» человека остается у Чернышевского абстракцией антропологизма.

Считал, что мир един и по своей природе материален. Качественно разнообразная и в тоже время единая в своей основе материя находится в непрерывном движении.

Значительное внимание уделял проблемам познаваемости мира. В человеческом сознании в целом правильно отражено то, что существует объективно, независимо от субъекта.

Чернышевский стремится включить практику в теорию познания не только в качестве критерия истины, но и в качестве движущей силы, основы и цели познания.

Утверждение, что «главная движущая сила жизни промышленное направление» приближает взгляды Чернышевского к материалистическому пониманию истории.

Настаивал на том, что истина всегда конкретна.

Конкретность и всесторонность – условие объективной истины исследования.

Разработал свою эстетическую теорию. В произведениях искусства должна отражаться жизнь, взятая в ее типических образах. Критикует позицию «чистого искусства». «Искусство для искусства» - мысль такая же странная, как «богатство для богатства», «наука для науки» и т.д. Искусство должно быть, во-первых, реалистическим, а, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному возвышению человека.

Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс в развитии общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания.

Билет 21. ИСТОРИОСОФИЯ ЧААДАЕВА. СЛАВЯНОФИЛЫ И ЗАПАДНИКИ.

Чаадаев (западник). ОП: «Философические письма». Как религиозный мыслитель Чаадаев утверждал, что лишь под влиянием религии человеческий род может исполнить свое конечное предназначение. Естественный ход умственного развития состоит в принятии религиозных истин как априорных. Естественные основы философии он видел в фактах, которые называл первичными. Что же касается основополагающих фактов, то они не могут быть выведены ни из предшествующих фактов, ни доказаны сами по себе и являются предметом веры. Поэтому устранение веры из философии равносильно уничтожению самой философии.

Онтология Чаадаева может быть признана как предтеча всеединства — целого направления философской мысли России XIX в. В основе мира лежит великое «ВСЕ», оно объективно и не зависит от человека.

Основополагающая идея гносеологии — объективная обусловленность сознания. Чаадаев утверждает, что иного разума, кроме подчиненного, не существует. Поэтому инструментами познания физического мира являются рассуждение и интуиция. Используя эти средства познания, человек подчиняется закону, который раскрывается перед ним в движении вещей, и познание достигает высочайшей степени достоверности. Благодаря познанию природы человек может предвидеть некоторые явления и с невероятной силой воздействовать на неодушевленную материю.

Познание духовного мира Чаадаев сравнивает с познанием мира физического, ибо все явления физического мира воспроизводятся в мире интеллектуальном. Поэтому и явления духа могут быть выведены по аналогии с явлениями материального мира. Духовный мир не есть мир чисел, не есть мир неотвратимых и точно фиксируемых следствий. Он есть мир свободных актов воли, и поэтому средства познания физического мира здесь неприменимы. Все движение человеческого духа Чаадаев трактует как отражение непрерывного действия Бога на мир. Поэтому законы духовного мира непознаваемы с помощью обычных средств, ибо человек ничего не может знать о жизни потусторонней. Нам невозможно собственными силами возвыситься до познания того всеобщего закона, который неизбежно относится и к тому, и к другому миру. Такой закон «нам должен быть преподан высшим разумом».

Антропология. Человек — не самодовлеющая индивидуальность, так как его духовность унаследована «от наших предшественников на земле». Мы пользуемся мировым разумом, той его долей, которую восприняли в продолжение личного существования. Мысль человеческая есть мысль рода человеческого. Родовая сущность человека реализуется лишь в сообществе с конкретными людьми, в рамках национальной культуры. У разных народов формируется особый образ жизни и особая точка зрения, национальное сознание. Поэтому человек принадлежит человечеству вообще лишь через принадлежность к нации, и поэтому патриотизм — общий закон, нормальное состояние человеческих чувств. Народы — существа нравственные, и поэтому понимание истории должно быть осуществлено с позиций нравственности.

Основополагающий принцип всей историософии Чаадаева — представление об истории как о созидании в мире «Царства Божия». Течение исторических событий и ум отдельного человека управляются не принципами и не деятельностью личности, но Провидением. Обретение истины в понимании истории предполагает выработку определенного способа понимания фактов. Философия истории должна найти принцип единства истории человечества, ее всеобщий закон. Законосообразность исторического процесса означает наличие исторической необходимости, которую Чаадаев связывает с понятием свободы. Свобода подчинена необходимости, поскольку лишь та деятельность свободна, кото-рая ее (необходимость) учитывает.

Христианство - условие развития культуры. Он выдвигал идею религиозного единения человечества под эгидой христианства как носителя истинной духовности и мощного нравственного потенциала. Однако Чаадаев резко противопоставлял католическую и православную церковь, отдавая предпочтение католицизму, который, по его мнению, обусловил превосходство западноевропейской культуры над отечественной. Он обвиняет православную церковь в сохранении крепостничества в России. Чаадаев делает вывод, что только католичество является единственным носителем христианского начала. Нации и индивидуумы имеют свой характер и миссию. Россия характеризуется как страна отсутствующих традиций, мы не принадлежим ни Западу, ни Востоку, наша история — небытие. Русский мыслитель неоднократно подчеркивал, что именно в силу своей отсталости Россия может избежать ошибок и заблуждений Европы. Освоив все ценное, что есть в Европе, Россия может стать центром религиозного синтеза и интеллектуальной жизни. Высказанные Чаадаевым идеи вызвали негативную реакцию.

Западничество (Станкевич, Герцен, Грановский, Огарев, Боткин, Кавелин). Тесную связь с кружком имел В.Г. Белинский. Западничество в целом характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской философии, борьбой за «исправление» исторического развития России, перевод ее на пути европейской Цивилизации.

Славянофилы (Аксаков, Киреевский, Хомяков) выступили с обоснованием особого пути исторического развития России. В своем понимании особенностей мировоззрения и исторической миссии славян они опирались на тезис о самодостаточности русского национального сознания и культуры. Славянофилы полагали, что в сфере политической жизни русское национальное сознание получает наиболее адекватное выражение в монархии. По мнению Аксакова, в сознании русского народа понятия «государство» и «страна» противоположны. «Страна» в народном понимании означает общину, которая живет по внутренним нравственным законам и предпочитает путь мира, следуя учению Христа. Государство же функционирует в соответствии с внешним законом, извлекая пользу от принуждения. Аксаков утверждал, что русская история является «всеобщей исповедью», ее можно читать так же, как «житие святых».

Славянофилы доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Киреевский характеризует древнерусскую образованность как цельную и разумную, а западную — как построенную на принципах дуализма и рационализма. На Западе государство возникло в результате насилия и завоеваний, утверждал он, а в России — на базе естественного развития жизни. Разделению западного общества на классы он противопоставляет единодушие классов старой России. Земельная собственность на Западе является основой гражданских отношений, а в России она служит выражением личных отношений.

Хомяков формулирует основные принципы бытия национального сознания россиян. Это принцип соборности, как единства и свободы, опирающийся на любовь к Богу и его истине и на взаимную любовь ко всем, кто любит Бога. Хомяков полагает, что «опрометчивые» реформы Петра I принесли разрушение ее политической жизни.

Хомяков является автором оригинальной философской концепции. Он придавал особое значение таким внелогическим моментам познания, как воля, вера, полагая, что живая истина и особенно истина Божия не укладывается в границах логического постижения: необходима гармония веры и рассудка.

Этические воззрения Хомякова носят выраженный религиозный характер. Человек наделен волей и свободой, которая предполагает выбор между любовью к Богу и себялюбием. Он греховен от природы, и только Бог может указать ему путь свободы и спасения от греха. Он будит в человеке сознание своей вины и в то же время проявляет к людям отеческую любовь. Огромное значение Хомяков придавал церкви как органичному целому, главой которого является Иисус Христос. Церковь одна есть носительница истины веры, и познание этой истины предполагает единение всех верующих. Отсюда главный принцип церкви — соборность как свободное единство верующих, основанное на любви к Христу и божественной праведности. Характерно, что под словом «церковь» Хомяков понимал православную церковь как единственно истинную.

Хомяков верил в великую историческую миссию России — стать центром мировой цивилизации («самым христианским из всех человеческих обществ»).

Билет 23. Философия всеединства В. Соловьёва

В.С. Соловьев (1853-1900)

• «Кризис западной философии. Против позитивистов» (1874)

• «Философские начала цельного значения» (1877)

• «Чтения о богочеловечестве» (1878)

• «Критика отвлеченных начал» (1880)

• «Оправдание добра» (1887)

• «Три разговора» (1900)

Основное место занимает идея всеединства. Наиболее полно обосновывается в онтологии, учении о бытии. Источником бытия природы и общества является Абсолют (водка такая), или всеобщее первоначало многообразия мира. Первенство бытия принадлежит не частям, а абсолютному целому, Богу. Идеальным образом многообразия и полноты мироздания является София, которая содержит в себе замысел, заданность, закон и метод осуществления любой вещи. Мир конкретных вещей является результатом материализации идеального.

Абсолют в интерпретации Соловьёва – это Сущее, или Абсолютносущее, которое не имеет определения. Оно – Ничто, наделенное признаками абсолютности и всецелости.

В Абсолютном различаются 2 центра – Сущее как начало всякого единства, и бытие как начало множественных форм. Основные модусы бытия суть воля (слитность сущего и сущности), представление (проявление сущности в отличие от сущего) и чувство (общее соединяется с представляющейся сущностью). Трем модусам бытия соответствуют модусы Абсолюта: благо, истина, красота.

Как Абсолют, Бог в христианской религии выступает в представлении о Боге как личности в 3х ипостасях:

• Как потенциальное состояние духа, воли, истины, чувства красоты;

• Как проявление и утверждение себя в другом Бог есть Логос (разум);

• Как возвращающаяся к нему душа Бог есть София.

«Поскольку бытие определяется сущим, оно есть его природа… (т.е. София). Поскольку сущность определяется сущим, она есть его идея (т.е. Логос)».

Иную сторону Абсолюта представляет душа мира, являющаяся непосредственным двигателем космического прогресса. В отличие от мировой души, София есть живая душа всех вещей, мать внебожественного мира, душа хаоса. Мировая душа есть деятельность, созидательно-творческое начало, космический художник, не всегда адекватно воспроизводящий абсолютную идею. София же – душа конкретных вещей.

В соответствии с разработанной системой Соловьев формулирует и свой взгляд на мировое развитие. Разделение Абсолюта на себя и свое отрицание – начало мирового космоэволюционного процесса, распадающегося на 3 стадии:

1. Эпоха звездная, астральная;

2. Эпоха планетарная, связанная с возникновением тепла, света, магнетизма, земли;

3. Эпоха возникновения базиса органической жизни. Условие сближения природы с божественным началом, когда возникает человек как самая совершенная форма божественной идеи.

Таким образом, космогония Соловьёва завершается его антропологией, учением о человеке как посреднике между Богом и природой.

Космоэволюционный процесс сменяется эволюцией истории. Пять царств сменяют друг друга, подготавливая последующую ступень развития, завершают процесс собирания Вселенной. В этой собирании Соловьев усматривает нравственный смысл истории, превращение человечества в богочеловечество. Человек становится выразителем ведущей тенденции природы, и его единение с Богом создаст богочеловечество. Система Соловьева представляет собой гигантский круговорот, начинающийся в Абсолюте и заканчивающийся в Абсолюте.

Гносеологический аспект всеединства нашел своё выражение в концепции «цельного знания». Соловьев полагал, что начала мироздания не могут быть описаны в категориях философии или науки, поскольку они отражают отдельные стороны существующего, страдают отвлеченной рассудочностью и в силу этого имеют тенденцию к обособлению и абсолютизации. «Цельное знание» предстает как интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственном усилии личности.

Познание становится истинным и плодотворным, включаясь в реальное творчество, свободную теургию, т.е. созидание Сущим – Богом самого себя.

И онтология, и гносеология, как мы видим, получают свое логическое завершение в антропологии.

Соловьев высказал кощунственные по отношению к ортодоксальной религии и богословию мысли: без человека нет деятельности Бога, ее не на что направлять, и следовательно, человек совечен и сомогущ Богу, который не может существовать без человека.

Общественная история трактуется Соловьевым как история отношений Бога и человечества. Соединение человечества и Бога и есть завершение эволюции человечества.

Первый вопрос, на который должна была ответить любая философия, по Соловьеву, есть вопрос о цели существования. Стремиться к цели – значит постоянно пребывать в развитии. Нравственность и состоит в том, чтобы человек сознательно и свободно служил этой цели.

Общечеловеческая основа нравственности выражается в первичных чувствах стыда, сострадания и благоговения перед тем, что выше человека. В философских построениях Соловьева ярко выражен примат этики, практического начала над теоретическим.

Нравственным началом пронизана и историсофия. Смысл истории он видит в том, чтобы вывести одухотворенное человечество к Богу. Три искушения являются препятствием перед переходом от человечества к богочеловечеству: искушение плоти, искушение духа

и искушение властью.

Возражая славянофилам, Соловьев пишет, что не православие, а сильная государственная организация является наиболее яркой чертой русского народа. Церковь, которая должна выступить в союзе с Российским государством, лучше всего была бы представлена католицизмом.

Соловьев отказывается от теургической утопии и возвращается к традиционной христианской эсхатологии: новое царство всеобщего блаженства создается уже за пределами земной истории человека.

Билет 24. РЕЛИГИОЗНЫЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ И СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ БЕРДЯЕВА.

• «Самопознание. Опыт философской автобиографии».

• «Царство Духа и Царство Кесаря».

Различает бытие и существование. Бытие – сущность, оно реально не существует и всего лишь бытийствует в отличие от духовного существования (только духи-субъекты).Бытие открывается через субъект.

3 вида времени:

• космическое – круг вечного коловращения,

• историческое – линия из прошлого в будущее,

• экзистенциальное – точка, движение духа вглубь, самоуглубление.

Свобода – «безосновная основа бытия» - Ungrund.

«Примат свободы над бытием»:

• свобода – ничто

• свобода – воля к чему-то.

Бог – и творец и субъект. Бог сотворил мир и человека, но они сразу отпали от Бога, потеряв свободу. Бог – экзистенция – свобода.

2 мира:

• мир духов и свободы

• мир природы и необходимости

Субъективный идеализм, однако есть понятие объективации – «отчуждение» - зло мира, хранящееся в добытийной свободе.

Богочеловек принадлежит 2 мирам:

• божественному (духовному, экзистенциальному)

• природному (мир материи, порабощенности, необходимости).

Поэтому человек противоречив: в нем борются Бог и мир. Человек – единство индиыида и личности. Мир составляет часть человека, а не наоборот. Гос-во и об-во не стоят над человеком. Человек коммюнотарен (акт общение с другими людьми).