FILOSOFUShKA

Билет № 1

1. Мировоззрение, его структура и основные типы

Мировоззрение – (1) целостный взгляд на мир и место человека в нем;

(2) система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а так же основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации;

(3) система взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру, являются его ориентирами в повседневной жизни.

Структура мировоззрения:

1. психологическая: система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы, настроения, чувства, переживания.

2. гносеологическая: знания естественнонаучные (физические, биологические), математические, социологические, экономические и т.д.

Типы мировоззрения:

• мифологическое – фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности в виде чувственно-наглядных представлений;

• религиозное – вера в существование сверхъестественных сил, кот. влияют на судьбу человека и окружающий мир;

• философское – логически упорядоченная система знаний, стремление теоретически, рационально обосновать свои положения и принципы;

• обыденное (эмпирическое) – первоисточник всех других типов. Жизненный опыт и эмпирические знания.

2. Формирование картины мира: натурфилософская парадигма

Натурфилософия — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В Средние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

Билет № 2

1. Характерные черты мифологического и религиозного мировоззрения

Первой исторически сформировавшейся целостной системой мировоззрения была мифология.  Мифология – систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира, первобытного общества. Это исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф построен как повествование на ту или иную мировоззренческую тему о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях. Широко известны античные мифы - детально разработанные повествования древних греков и римлян о богах, титанах, героях, фантастических животных.

Следующей исторической формой миропонимания явилась религия. Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности. Древнейшие религиозные верования входили в качестве элемента во многие мифы. Но самостоятельную мировоззренческую функцию религия приобретает значительно позднее, когда возникают национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм). Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий -- буддизма (6--5 вв. до н. э.), христианства  (1 в.) и ислама (7 в.).

2. Постановка проблемы человека в современной философской антропологии

Экзистенциализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование. Среди всех способов бытия существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете, это страх перед смертью. Для Сартра все вещи, кроме человека есть «бытие в себе», а человеческое существование есть «бытие для себя» или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превращено в ничто, то для человеческого существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из которого оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие человека есть ничто. Осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх. Ясперс полагает, что человеческая сущность раскрывается лишь в «пограничных ситуациях» - страдание, борьба, смерть. Свобода.  Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает.  Человек - это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода. Однако свобода понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению в понятиях, иррациональное. Свободу они мыслят как свободу вне общества. Это внутренне состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопоставления необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным”, свобода есть мучительная необходимость. Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует  потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы человека, окружающий человеческое существование и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования.

Билет № 3

1. Характеристика философского мировоззрения

Философское мировоззрение от мифологии и религии отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы. Характеризуя философское мировоззрение, необходимо отметить, что в его содержание входят не только собственно философские проблемы, но также обобщенные экономические, политические, правовые и естественнонаучные представления, нравственные, эстетические, религиозные (или атеистические) принципы, воззрения, идеалы. Поэтому философское мировоззрение не следует полностью отождествлять с философией. Однако теоретической основой этого типа мировоззрения является философия. Все это обусловлено мировоззренческим характером философии, именно она ставит и предлагает решение коренных мировоззренческих вопросов, и прежде всего центрального вопроса всякого мировоззрения — отношение человека к миру. Поэтому, употребляя понятие «философское мировоззрение», следует иметь в виду мировоззрение, теоретической основой которого является философия.

2. Уровни бытия человека: соотношение биологического и социального

Уже Аристотель называл человека «политическим животным», отмечая тем самым его включенность одновременно в сферу биологического и сферу социального. Будучи частью природы, особым биологическим видом — homo sapiens, человек характеризуется биологической обусловленностью (запрограммированностью) многих признаков своего вида, — например, средней продолжительностью жизни, одаренностью в тех или иных видах деятельности, принадлежностью к определенной расе и др. Вместе с тем исследования ученых показывают, что у человека с самого начала его становления не было биологической предопределенности к какому-нибудь одному, заранее заданному виду жизнедеятельности (как это имеет место у животных). Биологическое в человеке существует не как рядоположенное с социальным, а в самой сфере социального. Под воздействием человеческой деятельности биологическое в значительной мере (но не полностью) модифицировалось и достигло в ряде отношений более высокого уровня развития, нежели у других представителей животного мира. Хотя биологические структуры и функции человеческого организма обнаруживают общее с высшими животными, вместе с тем в них содержится и существенно новое, сформировавшееся в результате трудовой деятельности человека. Если животные тождественны своей биологически обусловленной жизнедеятельности, то преимущество человека в том, что его жизнедеятельность находится под контролем его сознания и воли, что он научился производить не только для удовлетворения своих непосредственных физиологических потребностей, но и для других людей. Поэтому созданный человеком предмет приобретает общественно значимые свойства, а потребности и чувственность все более развиваются, «очеловечиваются». С формированием мышления и языка началось становление производственных, социально-экономических отношений как особого уровня организации материи — социальной жизни. Своеобразие социального вида материальности заключается в том, что она, в отличие от природной материи, не может существовать без сознания. Поэтому общественное бытие, в отличие от естественной природы, носит не просто объективный, а субъектно-объектный характер. Человек — это высший уровень организации того вида материи, которая осознает саму себя.

Билет № 4

1. Предмет и функции философии

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Предмет философии существует объективно, независимо от философии.

Функции философии:

1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.

2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.

3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.

4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.

5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.

6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.

7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

2. Личность как субъект и объект общественных отношений

Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» понимают: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.

Личность не только объект общественных отношений,  но и субъект, т. е. является деятелем общественного развития.  Вступая в отношения с  людьми, личности творят историю,  но творят ее не по произволу, а по необходимости,  под воздействием объективных общественных закономерностей. Однако историческая необходимость не исключает ни самобытности личности, ни ее ответственности за свое поведение перед обществом.

Билет № 5

1. Философия и наука: единство и различие

Различия философии и науки:

1. Картина мира. Главный вопрос. В философской картине мира человек смотрит как бы в зеркало. Философ отвечает на вопрос: «Кто я в этом мире?». Создав научную картину мира, человек смотрит на мир как бы через прозрачное стекло. Он строит картину мира, исклю­чая себя самого. Ученый отвечает на вопрос: «Каковы законы объективного мира?».

2. Функции и задачи. Философ осуществляет функцию самоосознания. Задача фило­софа - понять современное сознание и его истоки. Ученый осуществляет функцию получе­ния точного знания. Задача ученого - дать объективную картину мира.

3. Цель. Философ размышляет о том, что такое мир и какое место занимает в этом мире человек. Для науки главное - сформулировать такую теорию, истинность которой можно подтвердить экспериментально.

4. Категориальный аппарат. Философия пытается выработать всеобщие понятия - кате­гории. Наука вырабатывает понятия (математические, физические, химические...).

5. Предмет исследования. Философия предполагает свободный выбор предмета исследо­вания. Предметом науки является изучение необходимого для получения знаний о мире.

Возможны четыре различных варианта соотношения философии и науки: а) философия включает в себя науку; б) философия входит в состав науки; в) философия и наука - это разные области зна­ния; г) философия и наука - это различные, но частично совпадающие, пересекающиеся об­ласти знания. Наиболее реальным является решение г. Оно предполагает, что философское знание отличается от научного, но в то же время сохраняет связь с последним. Эта связь прояв­ляется в том, что имеются проблемы, общие для философии и науки (например, философ­ские проблемы физики, математики, биологии и других наук). Особенно тесно свя­зана философия с социальными и гуманитарными науками.  Отношение науки к философии: а) естественные науки ближе к онтологии; б) гумани­тарные науки - к гносеологии. Отношение философии к науке: а) скептическое (экзистенциализм, неотомизм); б) пре­увеличенно-положительное (позитивизм); в) уравновешенное по форме (марксизм).

2. Религиозная картина мира

Религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Она не существует как целостная система знаний, потому что основана на знании-вере. Земное и небесное, сфера человеческого и сфера Божественного - вот что является смыслом религиозных размышлений. Постороннее и трансцендентное всегда сложно и противоречиво связаны, но религиозное, богословское сознание стремится показать эту связь как понятную человеческому уму, однако подразумевает интуитивное постижение. Главная тема философии - соотношение человека и мира, взятое во всех ракурсах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяют между собой интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в собственных утверждениях, постоянная критичность. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Билет № 6

1. Философия античности досократовского периода: характеристика основных школ

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором. Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели, но, главным образом, освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения. По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей.

Основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры). Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

2. Общество и природа: этапы их взаимодействия

Общество не может существовать без природы: система человек–природа – базисное понятие. Складывается взаимодействие природы и общества. «Ограниченное отношение людей к природе обусловливает их ограниченное отношение друг к другу, а их ограниченное отношение друг к другу – ограниченное отношение к природе». Основной канал взаимодействия природы и общества – труд и деятельность вообще.

Этапы взаимодействия общества и природы:

1. Первобытные люди занимались собирательством, происходило присвоение готового продукта. Человек не выделен из природы, он растворяется в ней.

2. Происходит переход от собирательства к производству: нагрузка на пастбища, земледелие, скотоводство, появление металлических орудий труда, вследствие чего идет нагрузка на природу. В результате трудовой деятельности, принимающей все большие масштабы, возникла «очеловеченная» часть природы, или вторая природа, которая по всем направлениям теснит первую, первозданную природу, но природа еще выдерживает, т.е. способна восстанавливать себя.

3. Постепенно человечество превращается в давящую на природу силу. В Новое время давление усиливается, что ведет к тому, что нарушается мера и в середине 20 века возникает экологический кризис, т.е. природа не может себя восстановить.

Билет № 7

1. Философское учение о связях детерминации: принцип детерминизма

Принцип детерминизма решает философский вопрос о том, является ли мир в своем существовании, развитии упорядоченным Космосом или беспорядочным Хаосом. Детерминизм – учение о всеобщей взаимообусловленности явлений мира. Отказ от детерминизма – индетерминизм – приводит к картине мира, в котором становится возможным все, что угодно, в котором невозможны разумные объяснения связей между явлениями и ориентация в происходящих событиях.

Согласно принципу детерминизма каждое явление, событие имеет свою причину, то есть порождается другим событием, явлением. Простейшая форма причинности характеризуемая следующими чертами:

1. Последовательность во времени: причина предшествует следствию. Это необходимое, но недостаточное условие причинной связи.

2. Отношение порождения: причина не просто предшествует следствию, а порождает, вызывает его к жизни, генетически обуславливает его возникновение и существование

3. Непрерывность: между причиной и следствием не должно быть временного или пространственного разрыва. В процессе перехода от причины к следствию происходит перенос вещества, энергии и информации.

4. Необратимость: если причина есть причина следствия, то следствие не может быть причиной причины. Хотя любое явление может выступать и в роли причины (курица), и в роли следствия (яйцо), в ходе самого процесса причинения причина и следствие не могут меняться местами.

5. Необходимость и всеобщность: одна и та же причина в одних и тех же условиях с необходимостью порождает одно и тоже следствие. Если какая-либо причина вызвала однажды определенное следствие, то она будет при определенных условиях порождать его всегда. Это позволяет предвидеть события и управлять ими.

2. Софисты и Сократ

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросах о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» — любимое изречение Сократа. В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия — любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно — таково убеждение греческого философа. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V в. до н. э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 г. до н. э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни.

Билет № 8

1. Философия античного атомизма

Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие — одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый только разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Здесь, как и раньше, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытии»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

2. Проблема единства мира и её решение в философии: плюрализм, дуализм, монизм

Плюрализм — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Философская концепция идеалистического течения, по которой все существующее слагается с множества самостоятельных, равнозначных субстанций, что не сводятся к единому началу, противоположный монизму. Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.

Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя (физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт.

Монизм — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью.

Билет № 9

1. Объективный идеализм Платона

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

2. Сущность и предназначение человека. Смысл человеческой жизни

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы: «В чём состоят жизненные ценности?» «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового) «Зачем (для чего) жить?».

Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность. Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности. Великие философы — такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие — обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

Билет № 10

1. Философия Аристотеля

Аристотель стремился познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создал первую в истории систему логики — силлогистику, главную задачу которой усматривал в установлении правил, позволяющих получить достоверные выводы из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому ее, как правило, отождествляют с бытием). Все остальные категории — качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания — соотносятся с бытием через категорию сущности. Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а, следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она — единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств — то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. На протяжении многих веков философы спорили о том, что существует реально — единичное или общее? Аристотель рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникало что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой — шарообразность; по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой — душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя — начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи.

2. Картина мира классической науки

Классическая наука (17-19вв) с целью получения обективно-истинного знания о мире стремилась устранить из описания по возможности все, что относится к субъекту, средствам, приемам его деятельности. Господствует объектный стиль мышления, стремление познать предмет сам по себе, безотносительно к условиям его изучения субъектом. Имеет своей парадигмой механику, её научная картина мира строится на принципе жесткого детерминизма, ей соответствует образ мироздания как часового механизма. Период классической науки можно разделить на два этапа:  1) механистического естествознания (до 30г 19в). Переход от феодализма к капитализму. Бурное развитие производственных сил. Интенсивное формирование и развитие частных наук, особенно механики. Ключевая проблема – проблема метода. Галилей выделял два основных метода экспериментального исследования: аналитический (прогнозирование чувственного опыта с использованием средств математики, абстракции) и синтетически-дедуктивный (на базе количественных соотношений вырабатываются некоторые теоретические схемы, которые применяются при интерпретации явлений.). Достоверное знание – единство первого и второго. 2) зарождение и формирование эволюционных идей. “Подрыв” механистической картины мира. Эволюционные идеи, нашедшие отражение в биологии, геологии подрывали механическую картину мира. Этому способствовали и исследования в области физики: открытие Кулоном закона притяжения электрических зарядов с противоположными знаками, М. Фарадеем понятия электромагнитного поля, и др. Материя предстала не только как вещество, но и как электромагнитное поле. Создание Электромагнитной картины мира, которая объясняла более широкий круг явлений. Основные законы мироздания – не законы механики, а законы электродинамики. 

Билет № 11

1. Философия эпохи эллинизма

К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 — ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II — I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 — ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180).Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 — ок. 330, и Прокл, 412—485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего — целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова — о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень — это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности — идеи. Ниже — третья ступень — душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа — источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже — четвертая ступень — тело. Как душа получает лучшие свойства — разумность, гармонию — от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества — безжизненность, косность, инертность — сродни материи.

2. Неклассическая и постнеклассическая (современная) картина мира

Изменилось понимание предмета науки: им стала теперь не реальность «в чистом виде», а некоторый её срез, заданный через призму принятых теоретических и операционных средств и способов её освоения субъектом. Установление относительности объекта к научно-исследовательской деятельности привело тому, что наука стала изучать не неизменные вещи, а те условия, попадая в которые они ведут себя так или иначе. Если в классической науке картина мира должна быть картиной изучаемого объекта самого по себе, то неклассический научный способ описания с необходимостью включает в себя, помимо изучаемых объектов, используемые для их изучения приборы, а также сам акт измерения. В соответствии с этим подходом Вселенная рассматривается как сеть взаимосвязанных событий. Любое свойство того или иного участка этой сети не имеет абсолютного характера, а зависит от свойств остальных участков сети. В неклассической науке наметилась тенденция на сближение естественных и гуманитарных направлений, что стало характерной чертой следующего — постнеклассического — этапа развития науки. Это современный этап становления науки, начавшийся в 70-х гг. XX века. Автором концепции является академик В. С. Степин. Одной из черт нового этапа становится междисциплинарность. Характерным примером постнеклассической науки мыслится синергетика, изучающая процессы самоорганизации.

Билет № 12

1. Периодизация и характерные черты философии Средневековья

1 этап: Апологетика (2-3 в.) - "защита". Представитель - Ориген. Главная цель: защита зарождающегося христианства от других религиозных течений. Центральная проблема - бог и его троичность. Бог - разум, бытие и благо. Бог не познаваем.

2 этап: Патристика (3-9 в.) - от слова "отец". Творчество "отцов церкви" Представитель - Августин Блаженный. Формируются основные положения религии и философии христианства. Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

3 этап: Схоластика (9-15 в.) - от слова "школа". Время, когда философские методы используются для решения религиозных проблем. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом.

1. Ранняя схоластика (9-12 в.) Представитель - Пьер Абеляр.

2. Средняя схоластика (высокая, 13-14 в.) Творчество Фомы Аквинского.

3. Поздняя схоластика (14-15 в.) Представитель - Оккам.

2. Ценность и оценка. Виды ценностей.

Ценность это все то, что имеет положительную значимость для человека, общества. Антиценность – все то, что имеет отрицательную значимость для человека, общества. Выявление ценности и антиценности происходит с помощью оценки. Мир ценностей и антиценностей исключительно богат на протяжении жизни человека происходит изменения количественного состава того и другого мира. Появляются новые ценности, но к сожалению и антиценности. Происходят переоценка ценностей, переоценка может идти по пути выявления подлинных ценностей и избавления от антиценности. Это зависит в первую очередь от того к какому типу культуры приобщен человек, какой тип культуры доминирует в обществе. Сегодня, к сожалению, начинает доминировать массовая культура, которая вольно или невольно принуждает принимать в качестве ценностей многие антиценности.

Оценка включает в свой состав 3 элемента: предмет оценки, основание оценки, субъект оценивания.

Предмет – это то, на что направлена оценка. Предметом может быть практически все что угодно, что имеет положительную значимость для субъекта оценки.

Основаниями оценки – самый сложный элемент оценки. Оно может быть выражено явно, или быть скрытным, неявным. Основание оценки могут быть потребности, интересы, установки, стереотипы, привычки, а также нормы и другие ценности. Оценки выявляет объективные свойства предмета оценки.

Субъектом оценки может быть человек, та или иная группа людей или все общество.

Многообразие потребностей и интересов личности и обще­ства выражается в сложной системе ценностей, которые классифицируются по разным основаниям.

По содержанию различаются ценности, соответствую­щие представлениям о подсистемах общества; материальные (экономические), политические, социальные и духовные. Каждая из подсистем распадается на элементы, предпола­гающие собственную классификацию. Так, материальные ценности включают производственно-потребительские (утилитарные), ценности, связанные с отношениями соб­ственности, быта и т.п. Духовные ценности включают нрав­ственные, познавательные, эстетические, религиозные и т.п. идеи, представления, знания.

Ценности имеют конкретно-исторический характер, они соответствуют тому или иному этапуразвития общества либо представляют ценности различных демографических групп (молодежь, старшее поколение), а также профессиональных, классовых, религиозных, политических и иных объединений.   Неоднородность социальной структуры общества порождает   неоднородность, и даже противоречивость ценностей и ценностных ориентации. В этом смысле ценности суть предмет­ная форма существования социальных отношений.

Билет №13 (ч.1)

1. Философия эпохи Возрождения и ее особенности.

Эпоха возрождения – переходный период от средних веков к Новому времени. Новая эпоха устремлена к человеку – антропоцентризм. Периоды: раннее Возрождение, период расцвета и Высокое Возрождение, позднее ,или модифицированное Возрождение.

Раннее возрождение. Стремились возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя основные положения христианского учения. Данте Алигьери, Франческо Петрарка. Для этой философии характерно попытка дополнить христианское вероучение античными, «языческими» философскими идеями. Особенностью философии этого периода является то, что ее антиклерикализм(движение против привилегий церкви) не стал условием для возникновения интереса к научному знанию. Мыслители раннего Возрождения, как правило, были сосредоточены на решении моральных и социальных проблем.

Высокое возрождение. Философия этого периода обращается к идеям арабской философии, богатой материалистическими традициями и знаниями в области естественных наук, а так же к средневековой ереси и мистике. Глубокий интерес к природе, стремление к ее пониманию и усилению власти над ней привело к возникновению натурфилософских идей. В области естественных наук центральное место занимало математическое знание. Николай Кузанский, Лоренцо Валла, Марселио Фичино.

Позднее Возрождение. В итальянской философии 16 века на первый план выдвигается одушевленная безличная материя, что привело к возникновению ничем неограниченного пантеизма, в котором преобладали материалистические тенденции. Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Джордано Бруно.

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401—1464). Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума. Он был пантеистом, считал, что Бог и природа слиты. Бог – это вообще, это само бытие. Все вещи, предметы и тела мировоззрения – это воплощённое в нечто конкретное, телесное божество. Вселенная есть развёрнутый Бог, а Бог – свёрнутая в единое вселенная, Бог един, а предметов в мире много и проявление этих предметов инобытие Бога, но они противопоставлены между собой и имеют собственную структуру. Он очень высоко ставил человека: 1. Человек - есть второй бог. Он способен творить; 2. Люди, в отличие от животных, по природе своей стремятся к знанию и ищут ему применение; 3. Человек - микрокосм, или малый мир.

Николай Коперник (1473—1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему.Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, Творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548—1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Как и Николай Кузанский, Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее «подобной бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность формы — как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного — с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в Средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах». Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и был сожжен на костре.

Билет № 13 (ч.2)

2. Культура, ее строение и социальные функции

"Культура" в современном социогуманитарном знании —открытая категория. В самом широком смысле Культура понимается как оппозиция Природе. Природа и Культура соотносятся как "естественное" и "искусственное". В современной культурологии, культура предстает как нечто отличное от природы, передающееся по традиции средствами языка и символов, практического изучения и прямого подражательства, а не биологического наследования. Культура представляет собой совокупность общепринятых образцов поведения, мышления и мироощущения, а также и индивидуально значимые действия. Категория "культура" обозначает содержание общественной жизни и деятельности людей, представляющие собой биологически ненаследуемые, искусствен­ные, созданные людьми объекты (артефакты). Под культурой понимается организованные совокупности материальных объектов, идей и образов; технологий их изготовления и оперирования ими;

Защитная функция культуры. Является следствием необ­ходимости поддержания определенного сбалансированного отно­шения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер человеческой деятельности неизбеж­но влечет за собой появление все новых и новых опасностей, что требует от культуры создания адекватных механизмов защиты (медицина, органы общественного порядка, технические и техно­логические достижения и т.п.). Причем необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Среди средств куль­турной защиты — не только совершенствование техники безопас­ности — очистка отходов производства, синтезирование новых лекарств и т.п., но и создание правовых норм охраны природы.

Коммуникативная функция культуры.

Коммуникация —это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации происходит координация сложных действий. Основньми каналами коммуникации являются зритель­ный, речевой, осязательный. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнеде­ятельности людей.

Познавательная функция культуры.

Потребность в этой функции вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Процесс познания характеризуется отражением и воспроизве­дением действительности в мышлении человека. Познание высту­пает необходимым элементом и трудовой, и коммуникативной деятельности. Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе.

Информационная функция культуры

Обеспечивает процесс куль­турной преемственности и различные формы исторического прог­ресса. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации инфор-мации. В современную эпоху каждые пятнадцать лет происходит доение информации. С. Лем обращал внимание на то, что объем изученных проблем увеличивается прямо пропорционально обьему накопленных знаний. Ситуация "информационного взрыва» потребовала создания качественно новых способов обработки, сохранения и передачи информации, более совершенных инфор-мационных технологии.

Нормативная функция культуры

Обусловлена необходимостью " поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными институтами, отдельными людьми и социальными институтами; технические нормы, вызванные производственной практикой, этические нормы регламентации повседневной жизни, экологические нормы и др.

Билет №14

1. Философия XVII-XVIII вв., ее особенности, связь с развитием науки.

Трудно переоценить значение философии XVII-XVIII столетий в истории общества, его культуры, в истории философии. В эти века человечество шагнуло в новую эру своей истории, отмеченную мощным цивилизационным скачком. За два столетия по существу изменились экономические, политические, общекультурные формы бытия человечества. В экономике то был период мануфактурного производства, связанный с новой системой разделения промышленного труда, с начавшимся применением машин. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве и началась борьба за претворение в жизнь идей свободы и права. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия. Философия была на переднем крае всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

XVII в. нередко называют "веком науки".

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, — другая черта философии нового времени. Трудность, однако, состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. Однако Декарт или Спиноза всерьез на это надеялись, пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата (что также контрастировало с художественно-диалогической формой философских произведений недавнего прошлого), но и стремясь вести все рассуждения с помощью "геометрического", аксиоматически-дедуктивного метода. Впоследствии это увлечение прошло, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего нового времени. Еще в XIX и особенно в XX веке стало распространяться мнение, что классическая философия нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начал в человеческой жизни и соответственно в философском мышлении. И действительно, в массе своей философия XVII - первой половины XIX вв., т.е. именно нового времени (в западной терминологии ее называют "философией модерна"), была рационалистической. Здесь слово "рационализм" употребляется в широком смысле, объединяющем и "эмпиризм" , возводящий все знания к опыту, чувственному познанию, и "рационализм" в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах. Рационализм в широком смысле — это уверенность в способности разума, особенно разума просвещенного, руководимого правильным методом, разгадать загадки природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счете переустраивать общество на разумных началах.) И непременно с помощью разума постигать Бога. Философы XVII—XVIII вв. вместе с тем интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему особенно внимательны, его достоверность доказывают сторонники эмпиризма Гассенди, Локк, французские просветители. Но и рационалисты — Декарт, Спиноза, Лейбниц — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и "страстям души", аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Словом, XVII и XVIII вв. справедливо считать столетиями рационализма. Но философам этого времени неверно было бы приписывать, что иногда делается, самоуверенный рационализм, ибо и эмпирики, и рационалисты объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума, писали трактаты о необходимости и путях его совершенствования.

2. Концепции исторического процесса.

Цивилизационный подход отрицает единство всемирно-исторического процесса и заявляет о замкнутом (циклическом) развитии каждой цивилизации. Основой этого развития считается не способ производства как при формационном подходе, а духовная культура («дух народа», религия, мировосприятие и т. п.). Цивилизационный подход был разработан Н. Я. Данилевским, О. Шпенг-лером, А. Тойнби. Недостатком цивилизационного подхода является невозможность при его применении увидеть единую историю человечества. Положительные моменты этого подхода в следующем: 1) позволяет глубоко изучить историю конкретных народов и обществ во всем их своеобразии; 2) ставит в центр исследования человека и его духовную жизнь; 3) позволяет обратить внимание на накопление духовных ценностей, непрерывность истори-ческого процесса, показать взаимосвязи и преемственность национальных культур. К. Маркс является основоположником формационного подхода к истории, он выдвинул теорию общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация – это ис-торический тип общества, определяемый способом производства: противоречивым единством производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – люди и средст-ва производства – являются динамичной составляющей способа производства, а производствен-ные отношения – инертной. Обострение противоречий между производительными силами и про-изводственными отношениями разрешается в ходе социальной революции, которая приводит к смене способа производства (экономического базиса) и соответствующей ему политико-правовой и идеологической надстройки, т. е. к новой общественно-экономической формации. К. Маркс оп-ределил пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистиче-скую и коммунистическую, включающую социализм в качестве первого этапа. Но теория формаций, сформулированная К. Марксом, обобщала исторический опыт Евро-пы. Многообразие развития мира не позволяло распространить критерии формационной теории на все государства. Поэтому страны с особым характером развития были отнесены К. Марксом к «азиатскому способу производства», подробного анализа которого К. Маркс не осуществил.

Билет №15 (ч.10

1. Эмпиризм и рационализм философии Нового времени

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного развития.

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода (предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей), пещеры (заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека), площади (вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов) и театра (вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления).

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

2. Культура и цивилизация. Типы цивилизаций

Культура – область человеческой деятельности, связанная с самовыражением человека, проявлением его субъективности.

Цивилизация – социальная форма движения материи, обеспечивающая ее стабильность и способность к саморазвитию путем саморегуляции обмена с окружающей средой. Основных типа цивилизации: 1) природные сообщества (непрогрессивные формы существования); 2) восточный тип цивилизации; 3) западный тип цивилизации; 4) современный тип цивилизации. Природные сообщества. Это тип непрогрессивной формы существования, к которому относится исторические сообщества, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой. Народы, относящиеся к данному типу цивилизации, существуют вне исторического времени. В общественном сознании этих народов отсутствует понятие прошлого и будущего. Эти народы адаптировались к окружающей среде до такой степени, которая необходима для поддержания и воспроизводства жизни. Цель и смысл своего существования они видят в сохранении хрупкого равновесия между человеком и природой, в сохранении сложившихся обычаев, традиций, приемов труда, не нарушающих их единства с природой. Вся жизнь сообщества подчинена природному циклу. Оно ведет кочевой или полукочевой образ жизни. Духовная культура, верования связаны с обожествлением сил природы, Воды, Земли, Огня, Солнца и т. д. Функции связи между обожествленными силами природы и сообществами выполняют предводители общин — родов, племен, а также жрецы (шаманы, колдуны). Средством интеллектуального и эмоционального освоения мира выступает мифология. Восприятие мифа осуществляется через образ — целостную наглядную структуру. Для этих сообществ характерен крайний традиционализм. Изменения происходят по замкнутому кругу, нет восходящего развития. Неизменность однажды установленных порядков поддерживается системой запретов — табу. Самое страшно табу — запрет на всякие изменения. В социальной организации господствует коллективизм: община, род, клан, племя. Властные отношения осуществляются на основе авторитета. Власть опирается либо на традицию (выборные предводители), либо на генеалогическое родство (наследование) Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к 3-му тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке: в Древней Индии, Китае, Вавилоне, Древнем Египте. Характерными чертами восточной

Билет 15 (ч.2)

цивилизации являются: 1. Традиционализм — ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур. 2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности. 3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков, независящими от него силами природы, социума, богов и т. д. 4. Нравственно волевая установка не на познание и преобразование мира, а созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни. 5. Личностное начало не развито. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма. 6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме деспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом. 7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях является корпоративная и государственная форма собственности, а основным методом управления выступает принуждение. Западный тип цивилизации (западная цивилизация) — систематическая характеристика особого типа цивилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономию личности; 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к частной собственности; 7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации.

Техногенная цивилизация — исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до конца XX столетия. Главную роль в культуре данного типа цивилизации занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники. Характерные черты: 1) быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний; 2) как результатом слияния науки и производства произошла и научно-техническая революция, существенным образом измениршие взаимоотношения человека и природы, место человека в системе производства; 3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества— индустриальное общество и постиндустриальное общество. Для обозначения исторических особенностей того или иного типа цивилизации используется разделение всех типов цивилизаций на два основных типа: первичные цивилизации и вторичные цивилизации. Первичными цивилизациями называют древние цивилизации, выросшие непосредственно из первобытности и не опиравшиеся на предшествующую цивилизационную традицию. Вторичные возникли относительно позже и осваивали культурно-исторический опыт древних обществ. Современное состояние цивилизационного развития привело к формированию глобальной цивилизации. Глобальная цивилизация — современный этап цивилизационного развития, характеризующийся возрастающей целостностью мирового сообщества, становлением единой общепланетарной цивилизации. Глобализация связана прежде всего с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-экономических, политических, культурных и иных связей и отношений. Возрастающая интенсивность глобальных взаимосвязей способствует распространению по всей планете тех форм социальной, экономической и культурной жизни, знаний и ценностей, которые воспринимаются как оптимальные и наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей. Иными словами, происходит все возрастающаяунификация социокультурной жизни различных стран и регионов земного шара. Основой этои унификации является создание общепланетарной системы общественного разделения труда, политических институтов, информации, связи, транспорта и т. д. Конкретным инструментом социокультурного взаимодействия является межцивилизационный диалог. В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилизационного диалога: 1) усвоение прогрессивного опыта, как правило, происходит при сохранении межцивилизационных особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа; 2) каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить в рамках своих культурных возможностей; 3) элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новый облик, новое качество; 4) в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер. В этой цивилизации усиливающаяся однородность социальных, экономических и политических форм сочетается с культурным многообразием. Исследователи также отмечают, что в этом диалоге на современном этапе преобладает западное влияние и, следовательно, основу диалога составляют ценности западной техногенной цивилизации. Однако в последние десятилетия все более заметным становится возрастание значения результатов социально-экономического и культурного развития восточных и традиционных обществ.

Билет № 16 (ч.1)

1. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии нового времени( Декарт, Спиноза,Лейбниц)

Субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога» от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения.Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология, и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов. Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию,кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из др. конечной  вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст - едина,  ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к  субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Модусы двух видов --- бесконечные и вечные (атрибуты) и конечные. Учение о множественности субстанций Г. Лейбница Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что монада в переводе с греческого означает «единое», или «единица».) Согласно Лейбницу, монада проста, т. е. не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад. Такое представление, кстати, сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку мы знаем, что в каждой капле воды и в самом небольшом клочке почвы кишат невидимые нам мириады микроорганизмов.

2. Роль личности в истории: проблема исторической необходимости и свободы личности

Оценка роли личности в истории относится к категории наиболее трудно и неоднозначно решаемых философских проблем, несмотря на то, что она занимала и занимает по сей день многие выдающиеся умы. Проблема эта из категории «вечных», и неоднозначность ее решения неразрывно связана во многом с существующими различиями в подходах к самой сути исторического процесса.

И спектр мнений, соответственно, весьма широк, но в целом все вращается вокруг двух полярных идей. Либо то, что исторические законы (словами К.Маркса) «с железной необходимостью» пробиваются сквозь препятствия, и это естественно ведет к представлению, что в будущем все заранее предопределено.

Либо то, что случайность всегда может переменить ход истории, и тогда, следовательно, ни о каких законах говорить не имеет смысла. Поэтому имеются и попытки крайнего преувеличения роли личности и, напротив, уверения, что иные, чем были, деятели и не могли появиться.

Временами социальные мыслители преувеличивали роль личности, прежде всего государственных деятелей, полагая, что чуть ли не все решается выдающимися людьми. Короли, цари, политические вожди, полководцы якобы могут управлять и управляют всем ходом истории, как своего рода кукольным театром. Разумеется, роль личности велика в силу особого места и особой функции, которую она призвана выполнять. Философия истории ставит историческую личность на подобающее ей место в системе социальной действительности, указывая, что она может сделать в истории, а что не в ее силах.

Билет № 16 (ч.2)

Личность - это единичный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных институтах, культуре, более широко - в социальной жизни. Следовательно:

а) личность - это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни;

б) индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.

Соотношение «личность и общество» рассмотрим в двух основных, тесно взаимосвязанных вопросах.

2. Роль личности в истории

Как известно, проявление любых, даже самых общих, законов истории многообразно и многовариантно. Роль самой выдающейся личности всегда есть сплав предшествующего развития, массы случайных и неслучайных событий и ее собственных особенностей. Способов организации общества много, а следовательно, много будет и вариантов проявления личности, причем их амплитуда может быть огромной.

Следовательно, в зависимости от самых разных условий и обстоятельств, с учетом особенностей исследуемого места, времени и индивидуальных черт личности ее историческая роль может колебаться от самой незаметной до громаднейшей. Иногда личность играет решающую роль.

Действительно, сам народ состоит из личностей, причем роль каждой из них не равна нулю. Но нас интересуют сейчас не рядовые люди, а выдающиеся исторические личности. В чем их роль?

Не в том, что такая личность по своему произволу способна остановить или изменить естественный ход вещей. По-настоящему выдающаяся личность не только не пытается «отменить» законы истории, а, напротив, как отмечал Г.В.Плеханов, видит дальше других и хочет сильнее других. Великий человек решает задачи, поставленные на очередь предыдущим ходом умственного развития общества, он указывает новые общественные нужды, созданные предыдущим развитием общественных отношений, он берет на себя почин удовлетворения этих нужд. В этом сила и предназначение великого человека, причем сила колоссальная.

В этом принципиальное различие в оценке роли личности в диалектико-материалистической философии и ее противниками. Материалистическая социальная философия идет при оценке роли личности от масс к личности, а не наоборот, видит ее роль в том, что она своим талантом служит массам, помогает им спрямить путь к достижению намеченных целей, ускорить решение назревших исторических задач.

При этом, во-первых, влияние личности на ход истории зависит от того, насколько многочисленна та масса, которая идет за ней, и на которую она опирается через партию, через какой-то класс. Поэтому выдающаяся личность должна обладать не только особым индивидуальным талантом, но и способностью организовывать и вести за собой людей.

Конечно, выдающаяся личность должна обладать не рядовыми способностями к определенному виду или ряду видов деятельности. Но этого недостаточно. Нужно, чтобы в обществе в ходе его развития встали в повестку дня задачи, для решения которых была необходима личность именно с такими (военными, политическими и т.д.) способностями.

Случайно здесь то, что именно эта, конкретная личность заняла данное место, случайно в том смысле, что это место мог бы занять кто-то другой, поскольку замещение этого места стало необходимым.

Всемирно-исторические личности являются не только практическими и политическими деятелями, но и мыслящими людьми, духовными руководителями, понимающими, что нужно и что своевременно, и ведущими за собой других, массу. Эти люди, пусть интуитивно, но чувствуют, понимают историческую необходимость и потому, казалось бы, должны быть в этом смысле свободными в своих действиях и поступках.

Но трагедия всемирно-исторических личностей состоит в том, что «они не принадлежат самим себе, что они, как и рядовые индивиды, суть только орудия Мирового духа, хотя и великое орудие». Судьба, как правило, складывается для них несчастливо.

Народ, по словам И.А.Ильина, есть великое раздельное и рассеянное множество. А между тем его сила, энергия его бытия и самоутверждения требуют единства. Единство же народа требует очевидного духовно-волевого воплощения -- единого центра, лица, выдающейся умом и опытом персоны, выражающей правовую волю и государственный дух народа. Народ нуждается в мудром вожде, как сухая земля в хорошем дожде.

За всю историю человечества произошло огромное множество событий, и всегда они направлялись различными по своему моральному облику и разуму личностями: гениальными или тупоумными, талантливыми или посредственными, волевыми или безвольными, прогрессивными или реакционными. Став по воле случая или в силу необходимости во главе государства, армии, народного движения, политической партии, личность может оказывать на ход и исход исторических событий разное влияние: положительное, отрицательное или, как это нередко бывает, и то и другое. Поэтому обществу далеко не безразлично, в чьих руках сосредоточивается политическая, государственная и вообще административная власть.

Выдвижение личности обусловливается и потребностями общества, и личными качествами людей. Сам факт выдвижения на роль исторической личности именно данного человека -- это случайность. Необходимость же этого выдвижения определяется исторически сложившейся потребностью общества в том, чтобы главенствующее место заняла личность именно такого рода.

Зачастую в силу исторических условий весьма видную роль приходится играть просто способным людям и даже посредственным. Об этом мудро сказал Демокрит: чем «менее достойны дурные граждане получаемых ими почетных должностей, тем более они становятся небрежными и исполняются глупости и наглости».

В процессе исторической деятельности с особой остротой и выпуклостью выявляются и сильные, и слабые стороны личности. И то и другое приобретает порой огромный социальный смысл и оказывает влияние на судьбы нации, народа, а порой даже и человечества.

Билет № 17 (ч.1)

1. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Юма

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и" каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, «идей». Таковы идеи цветов,, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д. Не может быть, по мнению Беркли, и общей отвлеченной идеи материи, подобно тому как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать, общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие. Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Учение это — субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души». Идеи — это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны Беркли своим признанием сверхприродной духовной силы — бога — делает шаг к объективному идеализму. Скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. Юм берет у Локка главное — критику идеи субстанции, но по большому счету не выдвигает против этой идеи ни одного нового аргумента. Новизна же его позиции, в сравнении с Локком и Беркли, в том, что существование Бога, считает Юм, так же сомнительно, как и существование материи. Религия, согласно Юму, приемлема только по моральным соображениям. А конечный вывод скептицизма заключается в том, что в познании мы можем иметь дело только с явлением, а не с тем, что является, т. е. с сущностью. Будучи скептиком, Юм в сомнении видит главное оружие философа. В «Трактате о человеческой природе», а именно в книге первой, которая называется «О познании», Юм различает впечатления и идеи. Юм вводит посредника между вещью и идеей в виде впечатления. Но разница между впечатлением и идеей у него остается не качественной, а чисто количественной. «Впечатлениями» Юм называет «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе» . «Идеями» он называет «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».Отсюда уже хорошо видно, что Юм в целом следует эмпирической традиции в понимании При этом память в учении Юма — исходная из указанных сил, проявляющая себя в способности удерживать образы после прекращения воздействия извне. Что же касается идеи, то она, напомним, есть образ впечатления. А по сути это образ образа. Как было принято в его время, Юм делит идеи на простые и сложные. И последние в его теории познания — продукт деятельности воображения. Человеческий ум в учении скептика Юма играет незавидную роль. У него выходит, что компетенция ума у человека ограничена лишь отношениями между идеями Предмет разума — отнюдь не отношение знания к миру, а отношение идеи к идее. При этом разум должен иметь дело только с теми идеями, которые произошли из восприятий. В ином случае перед нами фикция, которую следует искоренять

2. Философские аспекты экологических и демографических проблем современности

Никого сегодня не надо убеждать в том, что природа была, есть и будет не только причиной и естественным условием возникновения и существования человеческого общества, но и одним из решающих факторов его развития. То есть, в общественном развитии есть сферы и компоненты его развития (и экономические, и политические, и духовные), которые практически непосредственно определяются и зависят от природы, "географической среды". социальный прогресс подвел человечество к тому, что его экологическая ниша испытывает состояние нарастающей нестабильности. Отношения в системе "общество - природа", "человек - природа" по своей значимости начинают перекрывать наши экономические и политические заботы и теоретические дебаты. Поэтому экология должна стать одной из главных парадигм политики, главной определяющей экономических усилий, предметом первостепенного внимания науки. Есть мудрая индийская пословица: "Когда вы убьете последнего зверя и отравите последний ручей, тогда вы поймете, что ни бумажными купюрами, ни золотыми монетами питаться нельзя".

Билет № 17 (ч.2)

В чем суть экологической угрозы? в условиях НТР, начавшейся в середине XX в., природные ресурсы перестали быть практически неисчерпаемыми по сравнению с колоссально возросшими материальными потребностями общества. Но тем не менее взаимодействие в системе "общество - природа" продолжает носить односторонний характер: оно больше направлено на эксплуатацию природы, чем на ее охрану и восстановление, хотя очевидно, что люди не могут и далее бесконтрольно эксплуатировать природу. Маркс был абсолютно прав, предупреждая еще в условиях промышленной революции о том, что культура, если она развивается стихийно, а не сознательно, оставляет после себя пустыню.

Экологический кризис, по своей сущности, это кризис общества. Он есть результат противоречий между действием законов общества и естественными законами природы. Эти противоречия привели к тому, что за весьма короткий срок были подорваны механизмы саморегуляции биосферы, и самым уязвимым в ней стал человек. перед человеком возникла реальная опасность физической и умственной деградации.

Причин и составляющих экологического кризиса много, и они не равны по значимости: демографический взрыв ,несовершенство техники и технологии; колоссальное химическое загрязнение окружающей среды; бесплановая урбанизация и т.п. материальные, объективные причины. Но самая главная причина - низкий уровень духовной культуры, выразившийся в том числе в экологическом невежестве человека и человечества.

Исходя из такого подхода к человеку, к обществу, к цивилизации, нужно уяснить простую истину: защищать природу человек сможет лишь тогда, когда он сам останется человеком в духовном смысле, человеком не только разумным, но и совестливым, так как разум и совесть - единственное достоинство и достояние Человека, позволяющее знать и оценить, что он "творит".

Демографические проблемы (популяционистские и депопуляционистские)

То есть, будучи основой и субъектом общественного развития, демографический фактор оказывает воздействие на все компоненты общественного развития, хотя сам он в то же время подвержен их влиянию. Нет сомнения в том, что всякому исторически определенному экономическому укладу, определенной социальной организации свойственны свои законы роста населения и перенаселения. Но в реальной действительности эти связи не столь однозначны и прямолинейны. Опираясь на факты, можно согласиться и с Т.Р. Мальтусом, предупреждавшим еще в XVIII веке, что, если люди не ограничат свою греховную склонность, то они со временем ввергнут себя в ад, предопределенный для них силами природы и общества.

Рост населения, вызванный "демографическим взрывом", сопряжен с серьезными экономическими проблемами и последствиями, хотелось бы думать, что только для самих этих стран, так как здесь идет интенсивный прирост не "рабочих рук", а вначале "ртов". Но вряд ли это так. Нельзя сбрасывать со счетов возможные политические последствия "демографического взрыва" в развивающихся странах для всего мира, что находит свое выражение уже сегодня, например, в геополитических притязаниях некоторых из них.

Однако было бы не корректно свести глобальную демографическую проблему современной цивилизации только к "демографическому взрыву". Человечество не может не быть обеспокоено минимальными темпами естественного прироста населения в развитых странах, действием тех причин, которые их вызывают, и теми последствиями, которыми этот процесс может "обернуться" для них.

Но особо необходимо остановиться на медико-биологических проблемах современного человечества. Они возникли на пересечении демографического, экологического, экономического, нравственного кризисов современного общества и являются их обобщающим результатом. Речь идет не только о телесном здоровье, которое в цивилизованном обществе всегда стояло на одном из первых мест в системе человеческих ценностей.

Билет № 18 (ч.1)

1. Французское просвещение и философский материализм XVIII века

Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723—1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. Главная мысль трактата — мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, 'образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Последовательно опровергаются все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. В «Системе природы» различаются два рода движения: 1) движение материальных масс, благодаря которому тела переходят из одного места в другое; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии, т. е. от сочетания действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых состоит это тело. Во Вселенной все находится в движении. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать; если мы станем внимательно рассматривать ее части, то мы увидим, что нет ни одной из них, которая находилась бы в абсолютном покое. Материя вечно движется, движение есть необходимый способ ее существования и источник таких ее первоначальных свойств, как протяженность, вес, непроницаемость, фигура и т. д. По убеждению Гольбаха, в природе могут быть лишь естественные причины и действия. Все возникающие в ней движения следуют постоянным и необходимым законам. О тех законах явлений, которые ускользают от нашего наблюдения, мы по крайней мере можем судить по аналогии. Законы причинной связи так же универсальны, как универсально свойство движения в природе. Над всеми связями причин и действий в природе господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо, согласно свойственной ей сущности. Положение о необходимости Гольбах распространяет на поведение человека и на возникновение всех его ощущений и представлений. Учение это есть несомненно механистический материализм. Поведение человека в обществе и его действия это учение сводит к механической необходимости. Дидро прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, в психологии, в теории познания, а также до атеизма в вопросах религии. Дидро внес в материалистическое учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Особое внимание Дидро привлекала проблема материалистического истолкования ощущений. Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. Дидро наметил материалистическую теорию психических функций, во многом предвосхитившую новейшее учение о рефлексах. По этой теории в способах общения животных и людей между собой нет ничего, кроме действий и звуков. Клод-Адриан Гельвеции (1715—1771) основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересом общественным. По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено более обширной общности или единого общества народов, связанного нравственными узами. Существующее состояние общества Гольбах и Гельвеции считают далеким от идеала. Этот идеал они видели не в «естественном состоянии», ибо природа сделала для человека невозможным изолированное существование и указала ему на взаимность пользы и выгод как на основу разумного общежития. Без взаимной пользы невозможно для человека никакое счастье. В силу общественного договора мы должны делать для других то, что мы желаем, чтобы и они для нас делали. При этом вытекающие из общественного договора обязанности имеют силу в отношении всякого человека независимо от того, к какой части общества он принадлежит. Отсюда французские материалисты, например Гольбах, выводили общие всем людям предписания человеколюбия, сострадания и т. д. По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода — к своеволию, т. е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная — слабой. Средство избавления от недостатков существующих способов правления французские материалисты видят не в революции, а в просвещении общества. Истинная движущая сила человеческих действий, по учению французских материалистов, — эгоизм, или личный интерес, т.е. стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и от различного сочетания окружающих обстоятельств. При определенных условиях любой человек может подняться до вершин творчества в любом виде научного и художественного труда. Воспитание может осуществить все: даже гений не прирожденный дар, а результат целесообразной культуры и обучения. При этом воспитание должно быть не частным или домашним, где всегда возможны отклонения от того, что необходимо обществу, а публичным или государственным: только такой характер воспитания обеспечивает последовательное развитие человека в нужном направлении.

Билет № 18 (ч.2)

2. Общественное сознание и его структура

Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определенной эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону. Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания. Обычно называют шесть форм общественного сознания:Искусство,Наука,Мораль,Правосознание ,Религия ,всеобщая Идеология (Политическое сознаниие). Формы общественного сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определенного типа общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными, эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и др.В определенном смысле можно говорить о субъективных свойствах не только каждого отдельного человека, но и более общих групп людей (класс, национальность, государство, человечество). Но при этом следует помнить, что идеальное как мыслительный процесс не может быть присуще ни обществу в целом, ни какой-то отдельной общественной группе. Сознание как таковое является исключительным свойством личного бытия. В то же время многочисленные примеры детей-Маугли, воспитанных животными, доказывают[нейтральность?] , что сознание не возникает у человека само по себе. Оно является общественным продуктом. Общество, через родителей и ближайшее окружение ребенка, создает и далее развивает его сознание, в котором, таким образом, собственное бытие всегда связано с бытием некоторой более общей группы. В каждой культуре создается символика, так или иначе заставляющая личность жить интересами общности, испытывать радости и переживания по поводу ее успехов и неудач. Вне такого объединения сознательная жизнь человека не только теряет высший смысл, но попросту невозможна. Хотя сама личность силой мышления способна модифицировать собственное сознание, но известные в истории философских идей попытки построить свое бытие как совершенно независимое от общества всегда демонстрировали свою несостоятельность.Социально-исторические общности людей могут выглядеть как субъекты, способные принимать решения. Например, государства принимают решения о начале или окончании войны, классы ведут борьбу, выбирают эффективные формы ее осуществления. Хотя решения, в конечном итоге, принимаются ограниченным кругом лиц или даже отдельными людьми, но в развитой общественной структуре они связаны достаточно жесткими регламентирующими их действия правилами — конституцией государства, законами, положениями и нормами, а также моралью. В то же время, на данном этапе развития общества, на общественное сознание оказывают большое влияние средства массовой информации, посредством которых можно существенно модифицировать общественное сознание. Большим вопросом, касающимся специфики общественного сознания в целом, является вопрос о том, как соотносятся субъективные свойства личности и общности, какие из своих субъективных свойств и каким образом (добровольно или вынужденно) личность передает органам, представляющим общность, имеющим право говорить от ее имени. Общественное сознание представляет собой довольно сложное явление. В нем можно выделить различные стороны, каждая из которых представляет собой относительно самостоятельное духовное образование и в то же время связана с другими его сторонами как прямо, непосредственно, так и косвенно. В конечном счете, общественное сознание предстает как некая структурная целостность, отдельные элементы (стороны) которой взаимосвязаны между собой.Современная социальная философия выделяет в структуре общественного сознания такие стороны (элементы), как:• обыденное и теоретическое сознание;• общественная психология и идеология;• формы общественного сознания.

Билет 19 (ч.1)

1. Философия им. Канта : учение по познании, морали и праве

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании способов познания самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания. Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение).Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость не из него. Мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.В опыте выделяется два уровня формообразования (активности) сознания:это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании, чувства (материя) постигаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.это категории рассудка, благодаря которому связываются созерцания. Это рассудочный синтез.Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (Лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.Кант выделяет следующие категории рассудка:Категории количества-Единство-Множество-Цельность. Категории качества-Реальность-Отрицание-Ограничение. Категории отношения- Субстанция и принадлежность-Причина и следствие-Взаимодействия. Категории модальности-Возможность и невозможность-Существование и несуществование-Предопределённость и случайность. Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности сознания.Наконец, описав эмпирическое применение рассудка, Кант задается вопросом возможности чистого применения рассудка, которое он называет разумом. Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которого одинаково обосновано), но только регулятивное значение — как систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству».В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:Человек как явление;Человек как вещь в себе. Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

Билет 19 (ч.2)

2. Социальная подсистема общества

Понятие «социальная система» употребляли в своих трудах еще древние мыслители, но у них под ней подразумевалась прежде всего общая идея упорядоченности общественной жизни, поэтому в строгом смысле оно было более близко к понятию «социального порядка». В узком смысле под «социальным» понимают все, что относится к разновидностям социума.В широком смысле термин «социальный» совпадает с термином «общественный». Социализация - общественные ценности передаются от поколения к поколению, что является механизмом передачей ценностей. При всем различии форм статус взрослого во всех обществах предполагает определенную автономную ответственность. Индивид производит какие-то услуги в некотором контексте коллективной организации. В результате долгого эволюционного процесса в современных обществах эти услуги институционализируются в основном в виде профессиональной роли в рамках специфически функционирующего коллектива или бюрократической организации. В любом случае первичное функциональное отношение между взрослыми индивидами и обществами, в которых они живут, связано с тем вкладом в общество, который они вносят посредством своих услуг, а также с тем удовлетворением и теми наградами, которые они получают за это. В достаточно дифференцированных обществах способность к производству услуг становится источником движения для общества, мобилизуемым через рынок. Когда эта стадия достигнута, мы можем говорить об услугах как о продукте экономического процесса, доступном для «потребления» в неэкономических контекстах. В ходе истории складываются определенные группы людей, получившие название исторические общности. Племена – носители родовых отношений, из которых впоследствии образуются народности и народы. Нация – историческая общность людей, которая характеризуется общностью территорий, экономических связей, языка, особенностей культуры и характера. 7-8 тыс.лет назад возникла частная собственность, что повлекло за собой возникновение классов и социальных групп с противоположенными интересами и особым местом в социальной структуре общества. Материальной предпосылкой к возникновению стало разделение труда. В рамках каждого исторического типа классы делятся на ОСНОВНЫЕ (классы, непосредственно порожденные данным способом производства) и НЕОСНОВНЫЕ (связаны лидо с прошлыми экономическими укладами, либо являются предвестниками будущего общественного строя). Различают также прослойки между классами. Прослойка включает в себя выходцев из различных классов, она неоднородна. Такой прослойкой считали интеллигенцию. Характерной чертой общества, разделенного на страты, является социальная мобильность. Горизонтальная мобильность – перемещение людей внутри одного о того же слоя. Вертикальная мобильность – перемещение из нижних слоев в высшие и наоборот.

Билет 20. (ч.1)

1.Система и метод в философии Гегеля. Значение его идей для философии права

По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная ≈ учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога). Как ╚среднее звено╩ системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой. Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность. Один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Основной формой мышления является понятие. Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

2. Общество как система: характеристика его основных подсистем

Общество — 1) в широком понимании слова, это совокупность всех видов взаимодействия и форм объединения людей, которые сложились исторически; 2) в узком понимании — исторически конкретный тип социальной системы, определённая форма социальных отношений.[1] 3) группа лиц, объединенная общими морально-этическими нормами (устоями). Общество неоднородно и имеет своё внутреннее строение и состав, включающие большое число разнопорядковых и разнохарактерных социальных явлений и процессов.

Экономическая подсистема.

Экономической подсистемой общества является экономика, которую

 в широком смысле определяют как способ производства материальной жизни, включая совокупность производственных отношений, присущих данному общественному строю;

 в узком как народное хозяйство какой-то страны или отдельной ее отрасли.

В экономику так же включаются вся совокупность отраслей народного хозяйства, производство средст производства и предметов потребления, сферу материальных услуг.

Ядром экономику надо признать материальное производство. Это сфера, в которой создается совокупный общественный продукт и национальный доход. Способ производства обуславливает социальный, политический и духовный процесс жизни.

Раскрытие роли материального производства:

• Монетаристская и меркантилистская теории(исходят из товарного обращения, из денег, усматривая в них источник прибыли)

• Мануфактурная и коммерческая теории

• Физиократическая теория (богатство создают земледельческий вид труда)

• Система Адама Смита и Давида Рикардо (в качестве источника прибыли рассматривали не конкретный труд, а труд в общем)

• Маркс и Энгельс (дошли до понимания абстрактного труда, независимо от их конкретных форм, дали анализ прибавочной стоимости. Пришли к выводу, что способ производства представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений)

Производственные силы – сложная система. Включает в себя субъективные и вещественные компоненты.

Каждому этапу развития экономику соответствуют свои производственные отношения (материально-экономические отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства и потребления орудий труда и средств жизни).

Политическая подсистема

Политика в широком смысле – сознательно проводимая линия поведения социального субъекта по отношению к другим субъектам и объектам.

Направленность поведения субъектов варьируется в широком диапазоне, поэтому существуют различные виды политики: экономическая, финансовая, в области культуры и т.д. Центральное место занимает «политическая политика» - линия поведения классов, социальных групп, партий, направленная на достижение или удержание государственной власти. Все остальные виды политики осуществляются с помощью рычагов государственной власти.

Политика охватывает все отношения между классами, касающиеся государства.

Политические отношения в своей совокупности образуют политическую подсистему общества.

Политика невозможна без политической идеологии и политического сознания в целом, включая политические эмоции и переживания, которые особенно остро проявляются в критические моменты. Государство – основное звено политических отношений; механизм политического управления всем обществом, и в этом смысле оно представляет все общество в целом. И это предполагает приоритет целого над частью.

Современное государство наделено внешними и внутренними функциями.

Внутренние:

 Сохранение общественного порядка и существующей системы социальных отношений в целом

 Экономическая- регулирование имущественных отношений (планирование и прогнозирование народного хозяйства)

 Социальная- помощь безработным и малоимущим, здравоохранение. Образование,

Билет 20 (ч.2)

пенсионное обеспечение.

Внешние:

 Оборона страны

 Защита интересов страны во взаимоотношениях с другими государствами

 Проведение «геополитики» (расширение внутреннего пространства страны)

 Улучшение стратегических позиций

Социальная подсистема

Понятие «социальная система» употребляли в своих трудах еще древние мыслители, но у них под ней подразумевалась прежде всего общая идея упорядоченности общественной жизни, поэтому в строгом смысле оно было более близко к понятию «социального порядка». В узком смысле под «социальным» понимают все, что относится к разновидностям социума.В широком смысле термин «социальный» совпадает с термином «общественный».

Социализация - общественные ценности передаются от поколения к поколению, что является механизмом передачей ценностей. При всем различии форм статус взрослого во всех обществах предполагает определенную автономную ответственность. Индивид производит какие-то услуги в некотором контексте коллективной организации. В результате долгого эволюционного процесса в современных обществах эти услуги институционализируются в основном в виде профессиональной роли в рамках специфически функционирующего коллектива или бюрократической организации. В любом случае первичное функциональное отношение между взрослыми индивидами и обществами, в которых они живут, связано с тем вкладом в общество, который они вносят посредством своих услуг, а также с тем удовлетворением и теми наградами, которые они получают за это. В достаточно дифференцированных обществах способность к производству услуг становится источником движения для общества, мобилизуемым через рынок. Когда эта стадия достигнута, мы можем говорить об услугах как о продукте экономического процесса, доступном для «потребления» в неэкономических контекстах.

В ходе истории складываются определенные группы людей, получившие название исторические общности.

Племена – носители родовых отношений, из которых впоследствии образуются народности и народы.

Нация – историческая общность людей, которая характеризуется общностью территорий, экономических связей, языка, особенностей культуры и характера.

7-8 тыс.лет назад возникла частная собственность, что повлекло за собой возникновение классов и социальных групп с противоположенными интересами и особым местом в социальной структуре общества. Материальной предпосылкой к возникновению стало разделение труда. В рамках каждого исторического типа классы делятся на ОСНОВНЫЕ (классы, непосредственно порожденные данным способом производства) и НЕОСНОВНЫЕ (связаны лидо с прошлыми экономическими укладами, либо являются предвестниками будущего общ строя).

Различают также прослойки между классами. Прослойка включает в себя выходцев из различных классов, она неоднородна. Такой прослойкой считали интеллигенцию.

Характерной чертой общества, разделенного на страты, является социальная мобильность. Горизонтальная мобильность – перемещение людей внутри одного о того же слоя. Вертикальная мобильность – перемещение из нижних слоев в высшие и наоборот.

Духовная сфера общества — это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом. Изучение духовно-нравственной жизни общества с необходимостью предполагает выделение ее структурных элементов. Такие элементы называют формами общественного сознания. К ним относят моральное, религиозное, политическое, научное, эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, отличаясь друг от друга, не только содержанием и способом познания своего объекта, но также временем возникновения в процессе развития общества.

Исторически первой формой общественного сознания является моральное сознание, без которого не могло существовать человечество даже на самых ранних этапах своего развития, так как моральные нормы, отражающие базисные ценности общества являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимосвязей. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания — эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание складывается позднее эстетического и, соответственно, морального, с чем,впрочем, спорят представители института религии, утверждая о первичности религии по отношению к морали и искусству. Далее, по мере развития общества, формируется политическое, затем — научное сознание. Безусловно, перечисленные формы не являются конечными и единственными. Развитие социальной системы продолжается, что приводит к возникновению в ней новых подсистем, требующих собственного осмысления и, следовательно, порождающих новые формы духовной сферы общества.

Духовная сфера, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других его подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому резкие экономические изменения в России не могли не отразиться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи акцентируют внимание на изменениях в ценностных ориентациях россиян,повышении значимости индивидуалистических ценностей.

Остро стоит проблема коммерциализации культуры и связанная с ней проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также невостребованности классических культурных образцов массовым потребителем. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием на пути прогрессивного развития нашего общества.

Билет 21.

1.Антропологическая философия Фейербаха

Подобно Гегелю, Фейербах уделял много внимания теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Дух вообще вторичен, первична же Природа. Божественный дух есть лишь проекция родовой человеческой сущности, образуемой разумом, волей и «сердцем», т. е. эмоциями. Отчуждение человеком своей собственной сущности происходит в несколько этапов. Осознав зависимость своей жизни от неизвестных природных сил, древние люди чувствовали необходимость как-то совладать с ними. Антропоморфизировав их, они пытались наладить диалог с природой. Поначалу божественные сущности, стоящие за природными явлениями, мыслились людьми в грубой телесной форме. Постепенно, однако, они очищали представления о богах от случайных элементов, и в божественном все больше проступала бесконечная единая родовая сущность человека. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля.Совершенствование представления о Боге, считал Фейербах, не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Религия в своем развитии словно вычерпывает человеческую природу из человека, превращая его почти в ничто, сосуд греха и тления. Однако этот процесс не может длится вечно. Наступает время, когда люди начинают понимать, что Бог есть их собственная сущность, исторгнутая из них и помещенная ими же на небеса. И осознание этого обстоятельства создает предпосылки для преодоления отчуждения человека от самого себя. Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но становится религией человека. Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм, т. е. может свидетельствовать о существовании бытия за пределами Я. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно. «Моя философия, — говорил он, — в том, чтобы не иметь никакой философии». Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей» [1]. Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX в. к марксизму и философии жизни, доминировавшей наряду с позитивизмом в культурном пространстве Европы второй половины XIX столетия.

2.Философские и научные концепции самоорганизации: движение и развитие

Принцип развития — это исходная диалектическая идея, с осознания которой началась разработка диалектики. Принятие данной идеи позволяет представить мир в постоянном движении, увидеть, что он находится в развитии, то есть претерпевает качественные изменения различной (прогрессивной или регрессивной) направленности. Принцип материального единства мира , осмысленный применительно к раскрытию сущности движения, приводит познающего мир человека к убеждению в том, что всеобщее развитие есть результат движения материи. Принцип всеобщей взаимной связи занимает ключевое место в материалистической диалектике, поскольку на его основе решается важнейшая задача - объяснение как внутреннего источника развития, так и внешнего всеобщего охвата им материальной и духовной жизни. Согласно данному принципу, все в мире взаимосвязано. Но связи между явлениями различны. Есть связи косвенные, при которых материальные объекты существуют, не соприкасаясь друг с другом непосредственно, а являются связанными пространственно-временными отношениями, принадлежностью к определенному виду, классу материальных и идеальных объектов. Есть связи прямые, когда объекты находятся в непосредственном вещественно-энергетическом и информационном взаимодействии, в результате которого они приобретают или теряют вещество, энергию, информацию и таким образом изменяют материальные характеристики своего существования. Создатели материалистической диалектики считали, что именно взаимодействие объектов составляет содержание движения материи. “ Из взаимодействия объектов и составляющих их элементов образуется источник развития — противоречие. Данное свойство материи, вытекающее из взаимодействия материальных объектов, было названо отражением.Идея отражения становится принципом диалектики в силу того, что, с одной стороны, с её помощью объясняется возникновение сознания, с другой стороны, она используется для раскрытия материального источника развития сознания. Принцип детерминизма конкретизирует общую картину развития мира. Согласно данной идее, развитие всех явлений мира причинно обусловлено, то есть любое явление есть следствие каких-либо причин, порождающих данное явление оснований. “Ничто не может возникнуть из ничего или превратиться в ничто”, - так выражает смысл идеи детерминизма известная аксиома материализма. Итак, принцип детерминизма исходит из наличия всеобщей взаимной связи и обусловленности явлений мира, из генетической причинной производительности, лежащей в основе отношений детерминации.

Совокупность философских идей, по-иному (не диалектически) объясняющих первоначала всего сущего, стали духовной основой антидиалектики. Одной из главных форм антидиалектики является метафизика , представляющая собой противоположное диалектике мировоззрение, эволюция которого обеспечивалась и поныне происходит за счет самых различных идей. Философские идеи, систематизирующие метафизику, можно свести в две группы. Метафизика противостоит диалектике, во-первых, как мировоззрение, отрицающее развитие; во-вторых, как противоположная диалектике концепция развития. Эволюция метафизики от первого ее значения ко второму, от исторического ее образа к современному показывает, с одной стороны, идейную силу диалектики, в борьбе против которой метафизика была вынуждена, ведя спор с диалектикой, признать ее исходную позицию - принцип развития. С другой стороны, способность к обновлению показывает и достаточные силы самой метафизики. Жизненные проявления метафизики разнообразны. Она обнаруживает себя как в мышлении, так и в практическом действии. Наиболее жизнестойкими формами метафизики являются догматизм, софистика, эклектика. Догматизм основан на возведении имеющегося взгляда на мир в ранг единственно верного, на неумении и нежелании увидеть, понять, принять действительные изменения, происходящие в мире. В догматизме наиболее полно обнаруживает себя характерная черта метафизики — ее односторонность. Не стремясь к познанию мира во всем многообразии его связей, догматизм однажды познанное закрепляет в качестве абсолютно истинного, однажды успешно примененное средство рассматривает как универсальное. Тем самым он существенным образом деформирует как познание, так и практику, становясь препятствием на пути возникновения нового.В софистике односторонность метафизики проявляется по-иному. Если в догматизме в угоду абсолютному началу в истине игнорируется ее относительность, то софистика, напротив, односторонне тяготеет к релятивизму, абсолютизируя относительность результатов познания. Релятивизм используется в софистике в качестве исходной гносеологической позиции, позволяющей при умелом, преднамеренно неправильном построенном рассуждении, искусно выдаваемом за истинное, ввести человека в заблуждение. Часто встречается метафизика в форме эклектики. Эклектикой является все то, что обнаруживает в себе эклектизм, то есть стремление построить целостность на основе разнородных, несовместимых элементов. Эклектичными, к примеру, могут быть признаны попытки мировоззренческого слияния материализма и идеализма.

Билет 22

1. Философия марксизма и ее исторические судьбы

Философия марксизма

1. Общее понятие марксистской философии.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

2. Эмпирическое познание : основные формы и методы

Главной задачей эмпирического уровня научного познания является описание предметов и явлений, а основной формой получаемого знания — эмпирический (научный) факт. Основными методами, используемыми в процессе — эмпирического познания, являются метод наблюдения, метод эмпирического описания и метод эксперимента.

Наблюдение представляет собой целенаправленное изучение отдельных предметов и явлений, в ходе которого происходит получение знания о внешних свойствах и признаках изучаемого объекта. Наблюдение опирается на такие формы чувственного познания, как ощущение, восприятие, представление. Итогом наблюдения является эмпирическое описание, в процессе которого полученные сведения фиксируются с помощью средств языка либо в других знаковых формах.

Особое место среди вышеперечис-ленных методов занимает метод эксперимента. Экспериментом называется такой метод изучения явлений, который осуществляется в строго определенных условиях, причем последние могут при необходимости воссоздаваться и контролироваться субъектом познания (ученым).Выделяются следующие виды эксперимента: 1) исследовательский (поисковый) эксперимент, который направлен на обнаружение новых, неизвестных науке явлений или свойств предметов;

2) проверочный (контрольный) эксперимент, в хо-де которого осуществляется проверка каких-либо те ортических предположений или гипотез;

3) физический, химический, биологический, с циальный эксперименты и др.

Билет 23.

1. Основные проблемы русской философии и этапы ее развития

Таким образом, своеобразие русской философской мысли было обусловлено сочетанием следующих факторов: 1) глубокая связь с религиозной почвой; 2) наличие на Западе в то время богатой философской жизни; 3) совмещение ученичества и собственного творчества

1. от первых литературных произведений до второй половины XVIII в. Русская мысль в Киевской и Московской Руси. Главная задача – обоснование идеи русского православного царства.

2. Первый период – период ученичества и зарождения русской философии - XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. Паисий Величковский.

3. Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

4. Третий период – возникновение самостоятельный систем (вторая половина XIX – первые десятилетия ХХ в.). Центральная фигура - Вл. Соловьев, а также целая плеяда имен: Н. А. Бердяев, П. Б. Струве ….

4. Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь".

Ломоносов развил атомистические идеи античности, конкретизировал фундаментальное положение Декарта о сохранении движения, выдвинул молекулярную концепцию строения вещества: корпускулы — молекулы, состоящие из элементов, т.е. атомов. Последние суть неделимые частицы, имеющие различное строение и способные образовать однородную молекулу вещества.

Значительный интерес представляет позиция Ломоносова в дискуссии по концепции Локка о первичных и вторичных качествах. В отличие от Локка он считал, что и первичные, и вторичные качества существуют объективно и зависят лишь от физических свойств составляющих их корпускул.

В теории познания Ломоносов обосновывал тезис о единстве эмпирических и теоретических исследований: эмпирические исследования — это руки, а теоретические — глаза ученого. При этом он не проводил резкой грани между теоретическими обобщениями и философскими выводами из них.

В своих трудах Ломоносов уделял значительное внимание проблемам логики, которую он ставил в связь с риторикой. Ему при надлежит мысль об объективном содержании логических форм: слова служат для обозначения «идей, подлинные вещи или действия изображающих».

Радищев. Выступая с критикой крепостного права и самодержавия, он приходит к выводу, что самодержавие не способно облегчить положение народа. В «Путешествии из Петербурга в Москву», за издание которого он был осужден на смертную казнь, замененную ссылкой в Сибирь, Радищев опи сывает тяжкий труд, бесправие и нищету крестьян, выдвигает идеи о необходимости революционного просвещения народа.

В сибирской ссылке Радищев написал свой философский труд «О человеке, его смертности и бессмертии». Это фундаментальное произведение состоит из четырех частей. В первых двух частях проблема смертности и бессмертия рассматривается с материалистических позиций. Радищев при ходит к выводу, что смерть тела неминуемо влечет смерть души. Однако в последних двух книгах он меняет свои взгляды. Радищев подчеркивает, что человек — верхняя ступень лестницы постепенного совершенствования живых существ. Он отличается творческим характером своей природы. Само несовершенство его физической организации становится мощнейшим побуждением к развитию. Радищев утверждает, что дальнейшее развитие человека и обретение им высшей, «богоподобной гуманности» неизбежно. На этом основании Радищев не считает возможным отождествление всех смертных живых существ, не наделенных сознанием, с человеком. Человек — особое духовное существо, кото рое в силу своей духовной организации бессмертно. Другим доказательством бессмертия души Радищев считает наличие цели жизни как стремления к совершенству и вечному блаженству. И поскольку Бог сотворил нас не для того, чтобы мы считали такую цель недостижимой, поскольку разумно пола гать, что после смерти одной плоти человек обретает другую, более совершенную, и благодаря этому продолжает свое непрерывное совершенствование. Радищев аргументирует это утверждение ссылкой на Лейбница, который сравнивал переход из одного состояния тела в другое с превращением гусеницы в ба бочку. Главный же аргумент тезиса о бессмертии души — закон сохранения энергии («силы»). И если в природе невозможно исчезновение силы, то и «душа», будучи одной из совершенных сил, не исчезает бесследно.

Рассматривая природу мышления и чувств, он приходит к выводу, что познание несводимо к чувственному опыту, мышление же по своей природе нечувственно.

Радищев во многом предвосхищал идеи русского космизма, пытавшегося практически разрешить задачу бессмертия.

2. Теоритическое познание: основные формы и методы

На теоретическом уровне происходит объяснение изучаемых явлений, а получаемое знание фиксируется в форме законов, принципов и научных теорий, в которых раскрывается сущность познаваемых объектов. Из других методов, относящихся к теоретическому уровню научного познания, можно выделить метод гипотезы, а также формулирование научной теории.Сущностью метода гипотезы является выдвижение и обоснование некоторых предположений, с помощью которых можно дать объяснение тем эмпирическим фактам, которые не укладываются в рамки прежних объяснений. Целью проверки гипотезы является формулирование законов, принципов или теорий, объясняющих явления окружающего мира. Такие гипотезы называются объяснительными. Наряду с ними существуют так называемые экзистенциальные гипотезы, представляющие собой предположения о существовании таких явлений, которые еще неизвестны науке, но, возможно, вскоре будут открыты (примером такой гипотезы может служить предположение о существовании еще не открытых элементов периодической таблицы Д. И. Менделеева).

На основе проверки гипотез происходит построение научных теорий. Научной теорией называется логически непротиворечивое описание явлений окружающего мира, которое выражено особой системой понятий. Любая научная теория помимо описательной функции выполняет еще и функцию прогностическую: она помогает определить направление дальнейшего развития общества, происходящих в нем явлений и процессов.

Билет 24.

1. Спор славянофилов и западников, его значение для современности

Учение славянофилов — закономерный этап в развитии того философского умонастроения, которое проявилось в России уже в XVIII в., а в следующем столетии стало альтернативой широкому распространению в обществе рационалистических теорий, прежде всего идей французского Просвещения. А. С. Хомяков и И. В. Киреевский явились родоначальниками этого нового движения философской и общественно-политической мысли. И. В. Киреевский занимался собственно философской проблематикой, А. С. Хомяков — богословием и философией истории.. Ставя своей главной целью пробуждение национального сознания в обществе, славянофилы встретили отпор со стороны западников, понимавших патриотизм как европеизацию России, начавшуюся в петербургский период ее истории. Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий собой все стороны мысли. Философия трактовалась ими как «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой». Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал А. С. Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. А. С. Хомяков не был упрямым «самобытником» или ненавистником Запада, каковыми нередко и несправедливо называют его и других славянофилов. Принято считать, что очерк Хомякова «О старом и новом» (1839) положил начало славянофильству. Среди них проблема соотношения России и Запада, оценка реформ Петра I как поворотного пункта в истории России, вопрос о роли религии в истории вообще и православия в русской истории в частности. Хомяков отстаивал «органический взгляд» на развитие общества, в основе которого лежит идея саморазвития. «Общество, которое вне себя ищет сил для самосохранения, — писал он, — уже находится в состоянии болезненности». Русская история вовсе не идеальна и бескризисна: напротив, она сложна и драматична. Однако ее развитие, преодоление болезненных состояний не может быть осуществлено внешними, лежащими за ее пределами силами. Главным условием сохранения жизнеспособности России, по Хомякову, является православие. Основополагающим для религиозно-философского учения Хомякова является понятие «соборность. Оно обозначает свободное единение людей, основанное на христианской любви и направленное на поиски совместного, коллективного пути к спасению, своего рода «неформальный церковный коллективизм», общинность, противопоставленные жестким иерархическим порядкам официальной церкви. Формирование славянофильских воззрений Киреевского датируется 1839 г., когда была написана его речь «В ответ А. С. Хомякову». Православие же, в отличие от католичества не связанное с античным наследием, обратилось непосредственно к христианским источникам в их незамутненном последующими схоластическими наслоениями виде, т. е. к учению отцов восточной церкви, где знание и вера были слиты воедино и не противоречили друг другу. Философские взгляды Киреевского изложены главным образом в очерках «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1832) и «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856). Основополагающим для него является понятие цельности духа, которое определяется как «средоточие умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и цельное единство».

2. Познание и понимание

Большинство философских систем нового времени выделяли 2 основных этапа познания: Чувственное и рациональное. Чувственное познание является начальным этапом познания. Во-первых в историческом плане: разделение физического и умственного труда и выдел последнего в отдельный вид деятельности - сравнительно поздний этап истории. Во-вторых, такая деятельность является начальной в том смысле, что на ее основе осуществляется контакт человека с миром мат объектов. Для познания объектов данного типа необходимо функционирование органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникает ощущение, восприятие мат объектов. такая форма деятельности называется чувственной деятельностью или чувственным познанием. Необходимо подчеркнуть зависимость чувственного познания от непосредственной чувственно- практической деятельности и, во-вторых, целостность чувственного освоения мат объекта. Ощущения может рассматриваться как простейший и исходный элемент чувств познания. Ощущение является субъективным, идеальным образом предмета, так как отражает, преломляет воздействие предмета через призму чел сознания. Ощущения не просто фиксирует воздействие объектов, существуют независимо от человека. В ощущениях начинает отражаться связь ощущающего субъекта с окружающим миром с которым практически взаимодействует субъект. Ощущения зависят и от состояния органов чувств и всего организма. Но, несмотря на эту двойную зависимость ощущения и от объекта и от субъекта, в процессе практического функционирования сознания у чел выработалась способность оценивать и повседневно использовать объект информацию, поставляемую ощущениями. Восприятие- целостный образ мат предмета, данного посредством наблюдения. Эмоции - комплексная форма человеческой чувственности. Эмоции, подобно всем другим формам чувственности, с одной стороны заключают в себе аспекты объект отражения реальных связей, в кот включен человек, с другой стороны, они фиксируют объект отношение чел к миру. Эмоции всегда включают в себя момент оценки явления.

Чувственное познание с самого начала имеет специфически человеческий, т.е. социально-истор ическй характер. Конечно , в чувственном познании чел имеет место непосредственное взаимодействие вн предмета и органов чувств. Чувственное восприятие человеком конкретных событий, фактов зависит от содержания понятий, а также от того в какой мере сод понятий освоено данным чел. Понятие является результатом исторического опыта человечества. Понятия- это такие воплощенные в словах продукты в социально-историческом процессе познания, которые выделяют и фиксируют общие существенные свойства, отношения предметов и явлений. Взаимосвязанные действия отвлечения, сравнения и сопоставления, выделение того общего свойства, которые присуще необозримому множеству предметов и целым классам предметов, в философии именуется абстрагированием, а результаты абстрагирования - абстракциями. Абстрагирование есть превращение отношений в объект познания. Тут существует 2 важных момента: При абстрагировании человек исходит из объект, действит свойств объектов и явлений и из их реальных отношений друг к другу, фиксируется их действительное, независимо от сознания существующее единство.. Но при этом деятельность отвлечения и объединения свидетельствует о активности чел познания, о возникновении особого типа деятельности, особого типа познания, направлении на фиксирование отношений. Теоритическое познания различает структурные объяснения, отвечает на вопрос, как устроен объект; функциональные объяснение - как действует и функционирует объект; причинные - почему возникло данное явление, почему именно данный набор фактов привел к такому-то следствию. При этом в процессе объяснения мы используем уже имеющиеся знания для объяснения других. Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, которые служат основанием для объяснения называются объясняющими. Знания, которые ими обосновываются - объясняемыми. .Что же дает нам процесс объяснения. Он, во-первых, устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний. Во-вторых, позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов. Понимание - это не единичный акт, а длительный и сложный процесс. Мы постоянно переходим от одного уровня понимания к другому. При этом осуществляются такие процедуры как Интерпретация- первоначальное приписывание информации смысла и значения; реинтерпретация - уточнение и изменение смысла и значения; ковергенция - объединение, слияние прежде разрозненных смыслов и значений; Дивергенция - разъединеие единого смысла на отдельные подсмыслы; конверсия - качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование. Понимание, следовательно представляет собой реализацию многих процедур, обеспечивающих преобразование информации при переходе от незнания к знанию. Процесс понимания состоит не только в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но и в конструировании на основе ряда сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее. Иррационализм - философское учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления и признающее основным родом познания интуицию, чувство, инстинкт...Считает действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчиненной игре случая, слепой воле. (ирр. в частности является экзистенциализм)Рационализм - Учение в теоритическом познания, согласно кот всеобщность и необходимость - логические признаки всеобщего знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть почерпнуты из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (Декарт), либо из понятий, сущ только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует из проявление. (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг.)

Билет 25.

1. Материалистическое направление в русской философии

Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в ранний период творчества, является утверждение необходимости свободы личности. Свобода приобщения к европейской культуре в полном ее объеме, свобода от произвола властей, бесцензурное творчество — вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен.Он приходит к выводу о том, что претензии социальных наук покончить со злом и безысходностью, царящими в мире, — несостоятельны. Жизнь имеет свою логику, не укладывающуюся в рациональные объяснения. Цель человеческой жизни — сама жизнь, и люди не хотят приносить жертвы на алтарь истории, хотя их вынуждают это делать, что показали события революции 1848 г.Критика Герценом западной цивилизации по причине внутреннего разлада с ней может быть охарактеризована как экзистенциальная критика. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Контуры «русского социализма» уточнялись им многократно, В письмах «К старому товарищу» (1869) судьба будущего «русского социализма» рассматривается Герценом уже в более широком общеевропейском контексте. Здесь звучат предостережения против уравнительности и «иконоборчества» — лозунгов революционеров-бунтарей. Герцен критикует поэтизацию революционного насилия, нигилистическое отрицание культурных ценностей. Неперспективны и нежизненны, по Герцену, такие пути реализации социалистического идеала, которые не учитывают конкретные национальные, исторические, психологические, политические особенности той народной среды, к которой они применяются. Ведь одинаково бесполезными могут оказаться и «бессмысленный бой разрушения», и «всеобщая подача голосов, навязанная неподготовленному народу».Главное философское произведение Чернышевского — «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма, так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук.Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет.В работе «Критика философских предубеждений против общинного владения» (1858) Чернышевский излагает собственную трактовку диалектической идеи развития. «Великий, вечный, повсеместный» закон диалектического развития всего сущего получает у него название «закона вечной смены форм». Действие его прослеживается во всех сферах бытия и иллюстрируется «физическими», «нравственными» и «общественными» фактами. Начиная с анализа явлений физической природы, Чернышевский показывает, что развитие в ней характеризуется «длинной постепенностью». В обществе оно протекает сложнее, поэтому у людей имеется несравненно больше шансов для того, чтобы «при благоприятных обстоятельствах переходить с первой или второй ступени развития прямо на пятую или шестую».Диалектика вечной смены форм у Чернышевского служит отправным пунктом при обосновании идеала общинного социализма и его социально-философских воззрений в целом. Чернышевский считает, что «старое общинное владение» целесообразно не само по себе, не с точки зрения его исторической стабильности (как у славянофилов), но эффективно в качестве экономического принципа коллективной собственности на землю.Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества, крупного идейного течения в России последней трети XIX — начала XX в.

2. Философские концепции истины и ее критериев

Ценность знания определяется мерой его ценности, т.е. истинность – свойство знания, а не самого объекта познания.Теория соответствия (корреспонденции): истинной называется то, что соответ-ет объект реальности или это адекватное отражение самой реальности.

Гегель: отдельное суждение приобретает смысл лишь в системе суждения и важно учитывать последовательность, связанность суждений.

Прагматическая концепция: истина – то, что полезно. Полезность мыслей и идей в процессе достижения целей – вот, что главное.Научно-материальный подход: истина – адекватное отражение объекат действ-ти, она предполагает четкие взаяимосвязи формулировки.

Ницше: истина есть полезная ложь. Позиция отрицания возможности рационального познания мира.

Другие философы предполагали, что истина рождается в диалоге. Каждому субъекту нужно хранить верность своей точке зрения, он должен ясно видеть то, что открыв ему и никому другому, но равно необходимо и взаимодополнение в диалоге.

Истина – то, что одаряет субъект, дает ему душевный покой. В самой истине сод то, что реализует само бытие субъекта. Именно активность субъекта открывает мир, а мир открывает себя через мыслящего субъекта.Истина имеет ряд аспектов: объективность и субъективность истина, абсолютная и относительная истина. Объективность истины обусловлена реально существующим объектом, адекватное отображение которого определяет объект знание о нем. Объект истина – это содержание знаний, которое определяется объектом и не зависит от субъекта познания. Вместе с тем по форме, по способу существования истина субъективна. истина содержит в себе оба момента – и субъективное и объективное.

Истина никогда не существует в чистом виде. Заблуждение- несоответствие знаний самой действительности, неадекватное отражение действительности. Ложь – искажение действительности состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман, это всегда преднамеренное искажение знания. Дезинформация (м.б. осознанная или нет) – это передача объект ложного знания как истинного или объект истинного знания как ложного.Процесс открытия истины — долгий процесс. Истины могут формироваться десятилетиями и даже столетиями. Фактически истина есть процесс, она находится в постоянном развитии. Вместе с ней развивается и практика, которая, несмотря ни на что, все-таки остается наиболее надежным критерием установления истины.

Билет 26.(ч.1)

1. Русская религиозная философия конца XIX начала XX в.в.

Творчество Соловьева делится на три периода. Ранний — 1874—1881 гг., называемый также славянофильским, отмечен главным образом интересом к гносеологической проблематике, которую он развивает в духе, близком Киреевскому и Хомякову (идея «цельного знания», критика одностороннего рационализма и эмпиризма). В этот период он создает основные контуры своей философской системы всеединства. Второй период — 1881—1890 гг. — знаменуется интересом к церковной проблематике, созданием утопического проекта соединения христианских церквей. Последний период характеризуется возвращением к проблемам теоретической философии, обоснованием системы всеединства. В это время Соловьев разрабатывает свою нравственную философию, развивает историософские идеи.Ранние произведения Соловьева: «Кризис западной философии против позитивистов» (1874), незавершенная работа «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал» (1880) — связаны с обоснованием синтеза религии, философии и науки Особое место в творчестве Соловьева занимают его представления о Софии Премудрости Божией. Булгаков, например, одно время пытался представить Софию в качестве «четвертой ипостаси», добавления к Троице, за что был подвергнут острой критике со стороны церковных кругов. Соловьев так далеко не заходил, он не отказывается от триипостасности Бога. Софиологические построения Соловьева — это поиски идеала и потенциального единства человечества, основанного на духовном совершенстве и красоте. Эти идеи получили воплощение в его философской поэзии, в частности в поэме «Три свидания» (1898), других сочинениях, написанных в духе христианских пророчеств автора. Характерными чертами философии Соловьева являются ее системность и универсализм. В своем творчестве Соловьев решал многие ключевые проблемы философии, охватывающие онтологию, гносеологию, этику, эстетику, философию истории, социальную философию. В своей докторской диссертации «Критика отвлеченных начал» Соловьев критикует «господство частных идей» в философии, «отвлеченные начала» — эмпиризм и рационализм, понятые как противоположности. Он, однако, оправдывает и эмпирическое и рациональное познание, одновременно утверждая возможность третьего рода познания — интуитивного. Против точки зрения «отвлеченных начал» Соловьев выдвигает точку зрения «всецелой жизни», которая является главной целью для человека, а все остальное, в том числе и философия, должно рассматриваться лишь как средство приближения или достижения «всецелой жизни». Философия, таким образом, понимается не как отвлеченное умствование, а как «жизненное дело», нужное прежде всего для самого человека, для его блага.Частичными, или «отвлеченными», способами понимания человеком своего блага чаще всего, по Соловьеву, выступают такие нравственные принципы, как гедонизм (стремление к наслаждению) и эвдемонизм (стремление к счастью). Вершиной творчества Соловьева является его нравственная философия, изложенная в самом крупном его труде «Оправдание добра» (1897—1899). Здесь представлены категории нравственности, основывающиеся на чувствах стыда, жалости, сострадания и благоговения. Первичным нравственным чувством при этом выступает стыд как специфическое отличие человека от животных. Животные не стыдятся, хотя, как показывает Соловьев, чувство жалости или сострадания в зачаточном виде свойственно уже животным. Вот почему человек бесстыдный представляет собой подобие животного, тогда как человек безжалостный падает ниже животного уровня. Отсюда причина стыда видится в том, что человек стыдится, стесняется того, что образует низший, материальный уровень его организации. И стыд, и жалость составляют основу человеческого нравственного чувства по отношению к себе подобным, равным человеческим существам. Однако природа человека такова, что ему необходимо преклонение (благоговение, благочестие) перед чем-то высшим, составляющим содержание религиозного чувства, выступающего в качестве основы нравственного идеала.Большое внимание Соловьев уделяет вопросу о соотношении нравственности и права. При этом право определяется как «определенный минимум нравственности», предполагающий существование соответствующих принудительных мер для сохранения в обществе минимального добра, или порядка. Подчеркивая необходимость построения основ государства на нравственно-правовых началах, Соловьев указывает на то, что с этой точки зрения государство должно представлять собой «организованную жалость».Значительная часть философской публицистики Соловьева, особенно в последний период творчества, посвящена размышлениям о мест России во всемирной истории. Он ратовал за единство России и Европы, за объединение всех трех направлений в христианстве — католицизма, православия и протестантизма. Этим объясняется его неприятие отождествления христианства с православной религией. Между тем в «Русской идее» (1888) он выступал и против сведения русской идеи к «христианской монархической идее». По его словам, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают существа русской идеи; все члены этой «социальной троицы» внутренне связаны между собой и в то же время «безусловно свободны». Сущность русской идеи в представлении Соловьева совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах истины, добра и красоты. Для национальной идеи «нет имен, нет званий и положений, а есть только другая человеческая личность, ищущая правды и добра, заключающая в себе искру Божию, которую следует найти, пробудить, зажечь».

Билет 26 (ч.2)

2. Чувственное и рациональное познание, их основные формы и роль в познании.

Большинство философских систем нового времени выделяли 2 основных этапа познания: Чувственное и рациональное. Чувственное познание является начальным этапом познания. Во-первых в историческом плане: разделение физического и умственного труда и выдел последнего в отдельный вид деятельности - сравнительно поздний этап истории. Во-вторых, такая деятельность является начальной в том смысле, что на ее основе осуществляется контакт человека с миром мат объектов. Для познания объектов данного типа необходимо функционирование органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникает ощущение, восприятие мат объектов. такая форма деятельности называется чувственной деятельностью или чувственным познанием. Необходимо подчеркнуть зависимость чувственного познания от непосредственной чувственно- практической деятельности и, во-вторых, целостность чувственного освоения мат объекта. Ощущения может рассматриваться как простейший и исходный элемент чувств познания. Ощущение является субъективным, идеальным образом предмета, так как отражает, преломляет воздействие предмета через призму чел сознания. Ощущения не просто фиксирует воздействие объектов, существуют независимо от человека. В ощущениях начинает отражаться связь ощущающего субъекта с окружающим миром с которым практически взаимодействует субъект. Ощущения зависят и от состояния органов чувств и всего организма. Но, несмотря на эту двойную зависимость ощущения и от объекта и от субъекта, в процессе практического функционирования сознания у чел выработалась способность оценивать и повседневно использовать объект информацию, поставляемую ощущениями. Восприятие- целостный образ мат предмета, данного посредством наблюдения. Эмоции - комплексная форма человеческой чувственности. Эмоции, подобно всем другим формам чувственности, с одной стороны заключают в себе аспекты объект отражения реальных связей, в кот включен человек, с другой стороны, они фиксируют объект отношение чел к миру. Эмоции всегда включают в себя момент оценки явления.

Чувственное познание с самого начала имеет специфически человеческий, т.е. социально-истор ическй характер. Конечно , в чувственном познании чел имеет место непосредственное взаимодействие вн предмета и органов чувств. Чувственное восприятие человеком конкретных событий, фактов зависит от содержания понятий, а также от того в какой мере сод понятий освоено данным чел. Понятие является результатом исторического опыта человечества. Понятия- это такие воплощенные в словах продукты в социально-историческом процессе познания, которые выделяют и фиксируют общие существенные свойства, отношения предметов и явлений. Взаимосвязанные действия отвлечения, сравнения и сопоставления, выделение того общего свойства, которые присуще необозримому множеству предметов и целым классам предметов, в философии именуется абстрагированием, а результаты абстрагирования - абстракциями. Абстрагирование есть превращение отношений в объект познания. Тут существует 2 важных момента: При абстрагировании человек исходит из объект, действит свойств объектов и явлений и из их реальных отношений друг к другу, фиксируется их действительное, независимо от сознания существующее единство.. Но при этом деятельность отвлечения и объединения свидетельствует о активности чел познания, о возникновении особого типа деятельности, особого типа познания, направлении на фиксирование отношений. Теоритическое познания различает структурные объяснения, отвечает на вопрос, как устроен объект; функциональные объяснение - как действует и функционирует объект; причинные - почему возникло данное явление, почему именно данный набор фактов привел к такому-то следствию. При этом в процессе объяснения мы используем уже имеющиеся знания для объяснения других. Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, которые служат основанием для объяснения называются объясняющими. Знания, которые ими обосновываются - объясняемыми. .Что же дает нам процесс объяснения. Он, во-первых, устанавливает более глубокие и прочные связи между различными системами знаний. Во-вторых, позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов. Понимание - это не единичный акт, а длительный и сложный процесс. Мы постоянно переходим от одного уровня понимания к другому. При этом осуществляются такие процедуры как Интерпретация- первоначальное приписывание информации смысла и значения; реинтерпретация - уточнение и изменение смысла и значения; ковергенция - объединение, слияние прежде разрозненных смыслов и значений; Дивергенция - разъединеие единого смысла на отдельные подсмыслы; конверсия - качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование. Понимание, следовательно представляет собой реализацию многих процедур, обеспечивающих преобразование информации при переходе от незнания к знанию. Процесс понимания состоит не только в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но и в конструировании на основе ряда сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее. Иррационализм - философское учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления и признающее основным родом познания интуицию, чувство, инстинкт...Считает действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчиненной игре случая, слепой воле. (ирр. в частности является экзистенциализм)Рационализм - Учение в теоритическом познания, согласно кот всеобщность и необходимость - логические признаки всеобщего знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть почерпнуты из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (Декарт), либо из понятий, сущ только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует из проявление. (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг.)

Билет №27

1. Позитивизм и его исторические формы.

Позитивизм – широко распрастраненное течение западной философии второй половины XIX-XX вв., выступившее в процессе своей эволюции в трех формах:

1.Позитивизм Конта- Спенскра – Милля

2.Эмпириотицизм , или махизм Маха и Авенариуса

3.Неопизитивизм

Первая историческая форма позитивизма.

В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом. Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

Третья историческая форма позитивизма

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

2. Объект и субъект познанияя.

Любая деятельность как специфически человеческая форма активного отношения человека к миру представляет собой взаимодействие субъекта и объекта.

Субъект — это носитель материальной и духовной деятельности, источник активности, направленной на объект.

Объект - то, что противостоит субъекту, на что направлена его деятельность. В отличие от объективной реальности объектом является лишь та ее часть, которая включена в деятельность субъекта. В процессе развития общественных отношений познавательная деятельность выделяется из материальной, практической деятельности, приобретает относительную самостоятельность; отношенпе «субъект — объект» выступает как отношение субъекта и объекта познания. Субъект познания — носитель познавательной деятельности, источник активности, направленной на объект.

Объект познания - то, на что направлена познавательная деятельность субъекта познания. В разных философских учениях субъект и объект познания трактуются по-разному. В материализме XVII —XVIII вв. объект рассматривался как нечто, существующее независимо от субъект, а субъект — как индивид, пассивно воспринимающий объект. Такая позиция характеризуется созерцательностью. В идеалистических системах субъект выступал как активное, творческое надо, под субъектом понималось или индивидуальное сознание, творящее объект в виде комбинаций (комплексов) ощущений (учения Беркли, Юма, эмпириокритицизма), или внечеловеческий субъект — Бог, мировой разум, творящий и познающий действительность. В системе Гегеля, например, исходным положением которой является тождество мышления и бытия, абсолютная идея (объективное мышление) оказывается и субъектом, и объектом познания. Существует теория бессубъектного познания, выдвинутая К. Поппером. Эта теория основана на его учении о третьем мире: первым миром является физический мир — мир физических состояний, вторым — психический мир, мир состояний сознания, третьим миром — мир научного знания, «мир объективного содержания мышления». Содержанием третьего мира, считает Попер, являются теоретические системы, проблемы, аргументы, знания, содержащиеся в книгах, журналах и т.д. Третий мир вникает в результате взаимодействия физического и психического миров, его предпосылкой является язык, который превращает «мир объективного содержания мышления» в «субъективный дух», существующий независимо от первого и второго мира. Так как третий мир существует самостоятельно, а содержащиеся в нем знания объективны, не зависят от субъекта, субъект из познавательной деятельности исключается. Познание оказывается бессубъектным. В теории Поппера поставлена важная проблема: если знание зависит от субъекта, оно не может быть объективным, а если оно объективно, тогда нужно отказаться от субъекта. Эта проблема может рассматриваться как проблема взаимодействия индивидуального и общественного субъекта. Идеи и теории приобретают самостоятельное существование в том смысле, что они перестают принадлежать выдвинувшим их людям. Они становятся достоянием общества (теории Дарвина, Эйнштейна и т.п.). Знание не является результатом деятельности индивидуального субъекта, оно невозможно без знаний, ставших общественным достоянием. Гносеологический субъект имеет социальную природу, это общественный человек, усвоивший достижения материальной и духовной культуры, и в этом более широком — смысле субъект познания может рассматриваться как коллектив, социальная группа, общество в целом.

Билет №28

Учение о бессознательном: фрейдизм и неофрейдизм.

Фрейдизм — психологическая концепция начала XX в. З. Фрейда и развившееся на ее основе учение о психоанализе, основанное на исследовании глубинных пластов человеческой психики, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации.

В объяснении человеческого поведения использовалась трехуровневая модель психологической структуры личности (Ид — Оно, Эго — Я и Супер-Эго — Сверх-Я), позволившая осветить проблемы психологии делового общения, конфликтов и т.д. Главным вкладом Зигмунда Фрейда в теорию психоанализа считается открытие им того факта, что психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного.

Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно, многие наши желания и чувства.

Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии.

Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека.

В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является совокупностью трех элементов — «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности.

Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: «самосохранения» и «размножения». В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — «либидо». В результате «либидо» возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей.

Либидо становится синонимом физической любви, дружбы, родительской любви и др. В этот период основными движущими силами развития природы и общества являются два начала — «Эрос» (позывы жизни) и «Танатос» (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источником развития культуры. Культура становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.

Неофрейдизм Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

1. К. Г. Юнг (1875-1961

С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

Эволюция философских взглядов на материю.

В античной философии причиной и основой мира считались некоторые первоначала (вода, воздух, огонь, земля и т.д.), заключавшие в себе, по мнению древних, источник порождения качественно различающихся вещей. Примечательно, что сами первоначала античных философов являлись так же некими вещами. Кладя в основу всего сущего отдельно взятые вещи либо некоторую их совокупность, древние философы пытались понять природу мира, взятого самого по себе.

В дальнейшем развитии философии вещь как форма предметности в осмыслении сущности бытия уступила место другому пониманию, а именно: материя стала пониматься как совокупность свойств. Например, философы Нового времени отождествляли материю с одним из всеобщих свойств материальных вещей - с протяженностью (Декарт), с плотностью и протяженностью (Дж. Локк). А французские материалисты XVIII века, отождествляя материю с природой, считали, что ей присущи такиесвойства, как протяженность, плотность, вес, непроницаемость, фигура. Их заслуга в том, что они дали определение материи на основе выделения субъекта и объекта познания: Гольбах, например, подчеркивал, что материя вообще есть все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства.

На грани XIX и XX в.в. в результате открытия электрона, рентгеновского излучения, радиоактивности, разработки идей теории относительности в физике возникла кризисная ситуация, которая со всей очевидностью показала, что прежнее понимание материи как совокупности механических свойств неизменного атома (а именно таковое было характерно для метафизического материализма и значительной части естествоиспытателей) перестало соответствовать новому уровню научных знаний об объективной реальности.

Материя - это прежде всего философская категория, которая выработана для обозначения объективной реальности, т.е. мира, существующего независимо от человека и отражающегося в его ощущениях. Предметным аналогом категории "материя" оказывается объективная реальность. Из этого следует, что в рамках определения материи как объективной реальности под материей необходимо понимать не просто весь внешний мир, а ''объективную природу вещей", т.е. их всеобщую сущность. Объективная реальность, таким образом, выступает не в аспекте вещи и свойства, а в аспекте отношения - она существует вне и независимо от сознания и в то же время отражается в последнем.

Таким образом, качественный скачок в понимании материи, связанный с новейшей революцией в естествознании, заключался прежде всего в принципиально новом осмыслении предметного содержания категории "материя".

Билет №29

Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм считается одним из крупнейших течений в мировой философии XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в. Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на гегелевскую философию. Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина.

В ходе жизни личность может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия (символ-Дон Жуан). Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели (символ-Сократ).

На религиозной ступени личность служит Богу. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Задача экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов.

Философское учение о структурных связях: принцип системности.

Системность - объяснительный принцип научного познания, требующий исследовать явления в их зависимости от внутренне связанного целого, которое они образуют, приобретая благодаря этому присущие целому новые свойства.

Внутреннее строение этих объектов описывается в таких понятиях, как элемент, связь, структура, функция, организация, управление, саморегуляция, стабильность, развитие, открытость, активность, среда и др.

Идея системности проходит через многовековую историю познания.

Системный подход как методологический регулятив направлял исследовательскую практику (включая лабораторную, экспериментальную работу) реально, прежде чем был теоретически осмыслен. Естествоиспытатели выделяли его в качестве одного из тех рабочих принципов науки, оперируя которым, можно обнаружить новые феномены, прийти к важным открытиям.

Из исследований биологического гомеостаза Кеннон вывел «общие принципы организаций», действительные для любых «сложных объединений» (систем в отличие от «не-систем»): дифференциация и интеграция функций «сотрудничающих частей» с целью решения общей для всей системы задачи, согласование внешних и внутренних отношений, саморегуляция, обеспечиваемая своевременным поступлением сигналов об отклонениях от «средней позиции» и принятого курса с последующим включением механизмов, которые восстанавливают стабильность и др.

Принцип системности в образе гомеостаза оказался весьма продуктивным.

Принцип системности не исчерпывается гомеостазом, хотя и служит одним из его важных, эвристически сильных воплощений. Чтобы выяснить специфику знаний, адекватных принципу системности, следует сопоставить их с несколькими типами «несистемных» теорий. Типы: холизм, элементаризм, эклектизм, редукционизм, внешний методологизм.

Билет 30

1)Бытие как центральная категория философии.

БЫТИЕ́, философское понятие, концептуализирующее наличие явлений и предметов (самих по себе или как данности в сознании), а не содержательный их аспект; синоним понятий «существование» и «сущее». Часто выступает как элемент понятийной опозиции (напр., бытие и сознание, бытие и мышление, бытие и сущность). Проблемы бытия изучает философская дисциплина «онтология».

ОНТОЛО́ГИЯ (от греч. on, род. п. ontos — сущее и logos — слово, учение), раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии — учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом (1613).

Принято выделять ряд различающихся и в то же время взаимосвязанных основных форм бытия:

Бытие вещей (тел), процессов включает бытие вещей, процессов, состояний природы; бытие природы как целого и бытие «второй природы», то есть вещей и процессов, произведенных человеком.

Бытие человека — как в мире вещей, так и специфически человеческое бытие.

Бытие духовного (идеального) разделяется на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное.

Бытие социального делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

2)Постмодернизм, его влияние на современную философскую мысль.

Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гипертрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на первый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.

Билет 31

1)Бытие и общество: историко-материалистическая концепция бытия.

Особое место среди указанных теорий занимает историко-материалистическая концепция государства, которая рассматривает все аспекты его существования и развития. В основе этой теории лежат идеи исторического материализма и классовый подход. Го­сударство рассматривается как орудие власти экономически гос­подствующего класса. Его особенности определяются, прежде всего, экономикой общества на определенной стадии его исторического развития. Цель - построение социалистического, а затем и ком­мунистического общества, а конечная судьба государства - его отмирание по мере построения коммунистического общества. По­ложения данной теории будут более подробно рассматриваться в дальнейшем.

Второй отличительной чертой государства является учреждение публичной власти, которая не совпадает непосредственно с населением и призвана держать в повиновении всех граждан. Эта публичная власть существует в каждом государстве и состоит не только из вооруженных людей, но и из принудительных учреждений разного рода, которые не были известны родовому обществу.

Публичная власть усиливается по мере того, как обостряются классовые противоречия внутри государства, и по мере того, как соприкасающиеся между собой государства становятся больше и населеннее. Для содержания этой публичной власти необходимы взносы граждан — налоги. С развитием цивилизации становится недостаточно и налогов: государство делает займы, государственные долги.

По мнению сторонников данной теории, в середине—конце XIX века общество стало приближаться к такой ступени развития производства, на которой существование противоборствующих классов перестало быть необходимостью и становится помехой развитию производительных сил (производительные силы вступают в противоречие с производственными отношениями). Результатом этого является неизбежное исчезновение классов посредством социальной революции, а вместе с ним и неизбежное исчезновение государства.

2)Проблема познаваемости мира и ее решения в истории философии.

Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции, в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (Франк, Гартман, Витгенштейн). На всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логоцизм) и интуитивизм и др.

Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.

Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика заключается в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема.

И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественнонаучного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение “субъективного” и “объективного” в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания – “пространства” и “времени”.

Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бекона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма.

Билет 32

1)Субстанцианальные концепции бытия: материализм и идеализм.

Бытие - это философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека, философская категория для обозначения сущего как оно мыслится. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.

Идеальное бытие лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно (Н. Гартман). Идеальным бытием обладают ценности, идеи, математические и логические понятия.

Появляются течения : - материализм : мир существует объективно, независимо от сознания ч. (ч-ва); объяснение мира из него самого ; материя первична. Гольбах, Дидро, Гельвеций: мир весь материален Фил - матер-ты: основа всего сущего природа (материя). Реальность - природа, мир, способность к разв., саморазв. Конечный продукт - ч., кот. имеет сознание и самосознание. Этапы материализма: 1.Созерцательный х-р, опирается на наблюдение, круговорот в-в в природе, недоказательность, поверхностность. 2.Механистический (16 в.). Природа - механистический конгламерат (винтики...). 3Диалектический.

2)Сознание и язык.

Воздействие языка на нас настолько универсально, что трудно с уверенностью и однозначностью ска­зать, является ли он врожденной способностью или мы научаемся говорить, постепенно овладевая им. Ясно одно, что осознание чело­веком собственного бытия в разнообразии своих отношений к миру, к другому и к самому себе в значительной мере определяется воз­можностями его языка. Язык предоставляет ему необходимые ус­ловия и средства преодолеть ограничения своего психосоматиче­ского опыта, выйти за его пределы и удовлетворить свои жизнен­ные, познавательные и коммуникативные потребности.

Столь принципиальная роль языка в сознательной деятельности определяется естественной (психической и телесной) и культурно-исторической природой человека. Человек создавал язык как сред­ство своей жизнедеятельности, с помощью которого он мог, как при­спосабливаться к окружающей среде, раскрывать тайны природы и воздействовать на нее, так и выражать собственные состояния со­знания и мысли, переживания, желания, воспоминания, сообщать что-либо другим людям.

Сопряженность языка и сознания, его роль в актах сознания заставляет нас, скорее, говорить о речесознательной деятельности человека. Воплощенный в речи, язык фун­кционирует в сознании сообразно потребностям и целям человека в повседневной жизни и общении, в познании и оценке, в принятии решений, хранении, воспроизведении и передаче своего опыта дру­гим поколениям людей. Тело, его органы, психика и сознание «про­питаны» свойствами речи.

Уже Платон отличает способность языка представлять предметы через отношение подобия между означающим и означае­мым от способности языка действовать на основе соглашения, дого­воренности. Произвольность знака отчетливее намечается у сто­иков. Под означающим они подразумевали то, что воспринимается, а под означаемым — то, что понимается. Семиотические свойства языка, выражавшие его способности обозначения явлений, стали предметом философских исканий средневековых мыслителей от Ав­густина до Фомы Аквинского. Свойства знака привлекают своей искомостью, универсальностью и разнообразием возможностей его употребления. Одни знаки отличаются от других по тому, как они обозначают предметы. Поэтому знаки всегда пытались раскласси­фицировать. С каждым видом знака ассоциировалась та роль, кото­рую он играл в жизнедеятельности человека.

Билет 33

1)Понятие сознания, его происхождение и сущность

Общественное сознание (в широком смысле) – это идеи, взгляды, теории, представления, чувству и настроения, которые складываются в обществе, отражают и обслуживают общественное бытие.

(В узком смысле) – определенная духовная система, включающая социально значимые, закрепленные и использованные в практической деятельности людей, результаты идеального отражения действительности, общественного бытия.

Структура общественного сознания: обыденный (совокупность идей, представлений, чувств, получаемых в повседневной жизни) и теоретический (систематизирует знание, направленное на раскрытие сущности мира, общего бытия). Они включают подуровни в зависимости от доминирования 1 из 2 аспектов: познавательный аспект (стремление людей познать и отразить вещи) и ценностный (оценка с точки зрения потреб и идеалов). На обыденном уровне выделяются: эмпирические знания (элемент знания, получ в результате поверхностного соприкосновения с действительностью) и общая психология (совокупность чувств, привычек, традиций, кот формир в усл повседневной жизни. Люди, у кот склад эти представления, представл опр класс).

2)Бытие и человек: проблемы смысла бытия.

Потребность в осмысленности бытия возникает из постоянно присутствующей в действиях человека целесообразности. Что бы мы ни делали, мы всегда делаем это «для чего-то», ради какой-то цели. Работаем ли мы, учимся, развлекаемся, создаем технические устройства или произведения искусства — все подчинено определенным целям, которые и наполняют смыслом, то есть обосновывают и оправдывают наши действия.

Однако попытки с ходу установить, в чем может состоять смысл человеческой жизни, наталкиваются на серьезные препятствия. Оказывается, смысл индивидуальной жизни человека не может быть найден в ней самой. Подобно тому, как смысл существованию любой сотворенной человеком вещи (компьютера, например, или книга) обнаруживается не собственно в ней, а в ее отношении к человеку и другим вещам. Поэтому смысл жизни отдельного человека может существовать только в том случае, если имеет хоть какой-нибудь смысл жизнь рода человеческого, вся его история. А последняя по тем же соображениям может иметь смысл только тогда, когда есть хоть какой-нибудь смысл в существовании природы, Вселенной, частью которой она является. Ну не может «часть» смысл иметь, а «целое» — нет. Поэтому-то философия и включает в себя знание не только о человеке, но и об обществе в целом, его истории, а также и о природе, Вселенной и т.д. При этом Вселенная или биосфера интересуют философию не сами по себе (это предмет естествознания), а лишь в их соотнесенности с человеком, его целями и ценностями. Таким образом, проблема бытия — это проблема способа, целей и смысла существования мира в целом, который только и может наполнить смыслом индивидуальное человеческое существование.

Человек, например, смертен. Конечность человеческого бытия в принципе должна обессмысливать все его усилия. Чего ради мучать-ся, если все равно бесследно исчезнешь? Какой в этом смысл? А смысл между тем есть. Только не индивидуальный, а родовой, эволюционный. Смертность всего живого — это приспособительный механизм, с помощью которого биосистемы совершенствуют себя. Именно быстрая смена поколений обеспечивает простор действию естественного отбора. Только она и позволяет «отбраковывать» неудач ные мутации, закреплять удачные и непрерывно «апробировать» новые формы. Не будь этого механизма, эволюция давно остановилась бы, и до человека разумного дело заведомо не дошло бы.

Билет №34 (ч.1)

1. Философские и научные концепции пространства и времени.

Пространство есть категория для обозначения протяженности и структурности всех материальных объектов.

Время-категория для обозначения длительности существования и последовательности смены состояний всех материальных объектов.

Свойства: объективность,неразрывная связь друг с другом, связь с движением материи, бесконечность и безграничность, трехмерность пространства и одномерность времени, непрерывность пространства и времени. В наиболее отчетливой форме представления о пространстве и времени сложились в виде двух концепций, названных впоследствии субстанциональной и реляционной. Первая концепция допускала существование пространства как некоторой пустоты, не связанной с материальными предметами. Считалось, что время представляет собой самостоятельную сущность, не связанную с материей и пространством. С точки зрения второй концепции, не мыслились пространство и время, оторванные от вещей. В науке до конца 19 и нач 20 в. господствовала первая концепция. Эйнштейн создал теорию относительности в которой рассматривал относительность, пространство и время. С точки зрения специальной теории относительности /СТО/, два события, одновременные в одной инерциальной системе отсчета, будут неодновременными в другой системе, движущейся относительно первой. СТО, показав относительность пространства и времени, ввела новый абсолют. Таким абсолютом является четырехмерное "пространство-время", где три координаты пространственные, а четвертая временная. В целом философское значение специальной теории относительности состоит в том, что открыла неразрывную связь, органическое единство пространства и времени. Дальнейшее развитие представлений о пространстве и времени и их взаимосвязи с материей связано с возникновением общей теории относительности (ОТО). Одним из основных постулатов ОТО являются гравитационные уравнения Эйнштейна. уравнения Эйнштейна описывают одновременно и гравитационное поле, и геометрию пространства-времени. Установление зависимости гравитационного поля, а через него о пространства-времени от распределения в нем материальных масс является важнейшим фактором не только в физическом, но и в общефилософском плане. В этом смысле уравнения Эйнштейна следует рассматривать как математическое выражение диалектического принципа, утверждавшего, что пространство и время как формы существования материи должны быть неразрывно связаны с материей и ее свойствами. Создание СТО и ОТО способствовало дальнейшему развитию представлений о пространстве и времени и тем самым более глубокому пониманию характера взаимосвязи пространства, времени и движущейся материи. Однако считать, что проблема пространства и времени в физике решена полностью, было бы преждевременным. Развитие квантовой физики, космологии и т. д. ставит перед наукой все новые и новые вопросы, решение которых во многом связано с дальнейшим развитием учения о материи и ее свойствах. Развитие современной физики полностью подтвердило правильность диалектико- материалистической концепции пространства и времени.

2. Сознание, самосознание, бессознательное.

Сознание - одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее способность идеального воспроизведения действительности, а так же специфические механизмы и формы такого воспроизведения на разных его уровнях. Сознание выступает в двух формах: общественной и индивидуальной. В силу сложности феномена сознания каждая из комплекса изучающих его наук вносит определенную специфику в самый подход к определению сознания. В философии при материалистическом решении вопроса о первичности бытия или сознания, сознание рассматривается как осознанное бытие, как отношение "Я" к "не Я"., как свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в психическом отражении действительности, как субъективный образ объективного мира. В более узком смысле под сознанием понимают высшую форму психического отражения, свойственную общественно развитому человеку.

В истории философии исследования проблемы сознания шли двумя путями. Первый состоял в описании способов, какими вещи даны в сознании (описание феномена, явления сознания). Второй - объяснял, как возможно само сознание, т.е. объяснял сам феномен сознания. В философии античности и Нового времени эти способы не различались, а потому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании, то вопрос о его природе исчерпан. Философия, описывая способ существования вещей в сознании, "растягивала" во времени и пространстве акт сознания путем выделения таких его "шагов", как ощущение, восприятие, представление. Философы полагали, что главным условием возможности появления индивидуального сознания является способность сформулировать суждение "Я есть" ("Я мыслю, следовательно, существую", Декарт). Гегель писал, что сознание есть отношение "Я" к миру, но такое отношение, которое доведено до противопоставления и о котором "Я" знает.

Процесс формирования образа в сознании - это одновременно процесс выделения человеком себя из окружающего мира, противопоставления себя этому миру. Имея образ, человек различает себя и мир. Такое различение и есть условие возможности сознания. Выделение своего "Я" из природы, его противопоставление природе и есть начало сознания. При этом следует понять, что этот этап в сознании не является самосознанием. Дело в том, что образ - это то состояние человека, в котором ему становится доступен внешний мир. Содержание образа отождествляется с содержанием только предметов и вещей внешнего мира. Образ - это результат направленности внимания человека на внешний мир, вовне. О таких актах человек не сосредоточивается на самом себе, на своем внутреннем мире, что, собственно, и есть самосознание. На этом этапе сознания человек знает, что его "Я" противостоит окружающему миру, но не принимает еще в расчет того факта, что все характеристики мира, образы вещей и предметов сопричастны тем процессам и событиям, которые происходят в его внутреннем опыте. Сознание становится самосознанием, когда "Я" приходит к осмыслению того, что все определения внешнего мира принадлежат не только ему как таковому, но и воспринимающему его "Я" (Гегель).

Необходимо уяснить основное: самосознание - это процесс, когда "Я" обнаруживает свою непосредственную причастность к знанию о мире, когда "Я задает себе вопрос, могут ли знания, содержащиеся в опыте "Я", иметь "свободу существовать вне Я" (Гегель). Сознание как самосознание - это такое состояние, когда человеку одновременно доступен и внешний мир, и он сам. На этапе сознания без самосознания человек определяет свое отношение к миру так: я знаю, я вижу, я чувствую, я мыслю и т.д. Но, когда он говорит "я знаю", его "Я" еще не обладает самосознанием. Формула самосознания может быть выражена так: "Я знаю,

Билет 34 (ч.2)

что я знаю", "я мыслю, что я мыслю" и т.д. Чтобы войти в состояние сознания как самосознания, недостаточно просто мыслить, просто чувствовать, воспринимать, переживать: необходимо как-то "высветить" происходящее во мне, обратить на него внимание, сконцентрировать внимание на внутреннем мире человека.

Сознание как самосознание - это очень трудно достигаемое человеком состояние. Уровень самосознания не является константой для всех людей. Многие живут, преимущественно направляя свое внимание на внешний мир. Их "Я" не задерживается в себе самом, не делает себя предметом своего осмысления. У многих просто нет привычки, навыка сосредоточиваться на своем внутреннем состоянии.

В 20 веке помимо проблемы сознания и самоосознания встает проблема бессознательного. Это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т.е. зависимости содержания сознания от объективных по отношению к нему факторов, не представленных в опыте самого сознания, а потому бессознательных.

Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой 3игмунда Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики (всё природное, родовое, врождённое, инстинктивное принадлежит этому слою психики), а сознательное, сознание - "окно во внешний мир" - лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Третий слой психики - предсознание, или разум в интерпретации Фрейда, который стоит на границе бессознательного и сознания и осуществляет цензуру всем проявлениям (желаниям) природы человека. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. "Оно" - глубинный слой бессознательного влечения - психическая самость, основа деятельности индивидов, "Я" - сфера сознательного, посредник между "Оно" и "внешним миром", в том числе, природными и социальными институтами. "Сверх-Я" (super-ego) - внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу постоянно возникающего конфликта между ними. "Сверх - Я" является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, "первичных влечений" с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием "либидо", которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые "инстинкт жизни" - эрос и "инстинкт смерти" - танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи "сверх - Я". Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

Билет №35 (ч.1)

1. Наука. Формы и методы научного познания.

Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Житейское познание констатирует, да и то весьма поверхностно, как протекает то или иное событие. Научное познание отвечает на вопросы не только как, но и почему оно протекает именно таким образом. Научное знание не терпит бездоказательности: то или иное утверждение становится научным лишь тогда, когда оно обосновано. Научное — это, прежде всего объяснительное знание. Сущность научного знания заключается в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем, в достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным — общее, и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Предсказательная сила — один из главных критериев для оценки научной теории. Процесс научного познания носит по самой своей сущности творческий характер. Законы, управляющие процессами природы, общества и человеческого бытия, не просто вписаны в наши непосредственные впечатления, они составляют бесконечно разнообразный мир, подлежащий исследованию, открытию и осмыслению. Этот познавательный процесс включает в себя и интуицию, и догадку, и вымысел, и здравый смысл.

В научном знании реальность облекается в форму отвлеченных понятий и категорий, общих принципов и законов, которые зачастую превращаются в крайне абстрактные формулы математики и вообще в различного рода формализующие знаки, например химические, в диаграммы, схемы, кривые, графики и т.п.

Научное познание стремится к максимальной точности и исключает что-либо личностное, привнесенное ученым от себя. Вся история науки свидетельствует, что любой субъективизм всегда отбрасывался с дороги научного знания, а сохранялось лишь объективное. Результаты научных исследований всеобщи. Наука есть продукт общего исторического развития в его абстрактном итоге.

Научное знание держится на общем, на анализе, сличении и сопоставлении. Оно «работает» с множественными, серийными объектами и не знает, как подойти к объекту подлинно уникальному. В этом слабость научного подхода.

Классификация общенаучных методов тесно связана с понятием уровней научного познания.

Различают два уровня научного познания: эмпирический и теоретический. Одни общенаучные методы применяются только на эмпирическом уровне (наблюдение, эксперимент, измерение), другие - только на теоретическом (идеализация, формализация), а некоторые (например, моделирование) - как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях.

Эмпирический уровень научного познания характеризуется непосредственным исследованием реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов.

Формы научного познания: проблемы, гипотезы, теории.

Теория. Установление факта (или фактов) является необходимым условием научного исследования. Факт — это явление материального или духовного мира, ставшее удостоверенным. достоянием нашего знания, это фиксация какого-либо явления, свойства и отношения.

Научный факт представляет собой результат достоверного наблюдения, эксперимента: он выступает в виде прямого наблюдения объектов, показания прибора, фотографии, протоколов опытов, таблиц, схем, записей, архивных документов, проверенных свидетельствами очевидцев, и т.д. Но сами по себе факты еще не составляют науки. Факты включаются в ткань науки лишь тогда, когда они подвергаются отбору, классификации, обобщению и объяснению. Задача научного познания заключается в том, чтобы вскрыть причину возникновения данного факта, выяснить существенные его свойства и установить закономерную связь между фактами. Для прогресса научного познания особо важное значение имеет открытие новых фактов.

Факт содержит немало случайного. Науку интересует прежде всего общее, закономерное. Основой для научного анализа является не просто единичный факт, а множество фактов, отражающих основную тенденцию. Фактам нет числа. Из обилия фактов должен быть сделан разумный отбор некоторых из них, необходимых для понимания сути проблемы.

Но, конечно, нельзя забывать, что критерий практики никогда не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какого бы то ни было человеческого представления. Этот критерий тоже настолько «неопределен», что он не позволяет человеку превращать свои знания в раз и навсегда завершенную и полную истину, не нуждающуюся в дополнении и развитии.

Подтверждая истину, практика как бы выдает ей бессрочный паспорт и тем самым абсолютизирует ее, на какой-то период выводит из-под контроля быстротекущей жизни. Под практикой прежде всего разумеется не только и не столько чувственно-предметная деятельность отдельного человека, сколько совокупная деятельность человечества, к тому же не только ближайшая, но и отдаленная от проверяемых результатов познания десятками или сотнями лет. Речь идет об опыте всего человечества в его историческом развитии.

Сам способ выхода теории в практику, характер практической проверки истины имеет весьма различные формы. Теоретические положения — это идеальные образования, абстракции, при этом нередко очень высоких уровней. Они при своем практическом воплощении должны быть заменены материальными вещами и процессами. Абстракции должны быть, как бы, удалены практически мыслящими людьми, которые умеют читать теоретические вещи на конкретном практическом языке. При этом удалении абстракций происходит некоторое упрощение и корректировка самой теории и ее проверка «на прочность».

Факты приобретают научную ценность, если есть теория, их истолковывающая, если есть метод их классификации, если они осмыслены в связи с другими фактами. Только во взаимной связи и цельности факты могут служить основанием для теоретического обобщения. Взятые же изолированно и случайно, вырванные из жизни, факты ничего не могут обосновать. Из тенденциозно подобранных фактов можно построить любую теорию, однако она не будет иметь никакой научной ценности.

Билет 35 (ч.2)

2. Иррационалистические концепции бытия (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше)

Совершенно другие выводы из теорий Шопенгауэра сделал Ф. Ницше. Подобно тому как Фейербах перевернул философию Гегеля, Ницше радикально переосмыслил учение Шопенгауэра о воле к жизни. Отказавшись от трансцендентных аспектов этого учения, Ницше пришел к выводу о безальтернативности подобной воли, а значит, и о необходимости ее возвышения, а не иллюзорного отрицания. Он отказывается от учения о трансцендентных аспектах мира и ищет естественных объяснений любых феноменов, в том числе религии. В противовес Шопенгауэру Ницше заявляет, что «никогда еще никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины». Источник религии – страх и нужда, подкрепляемые «заблуждениями разума». Позади, считает Ницше, он оставил пустыню извращенной, болезненной философии. Еще раз уточняя свое отношение к Шопенгауэру, Ницше заявляет, что не приемлет его концепцию «единой воли», «отрицание индивида», «грезы о гении», а также «бессмыслицу о сострадании» как источнике всякой моральности, но по-прежнему одобряет «его бессмертное учение об интеллектуальности созерцания, об априорности закона причинности, об орудийной природе интеллекта и несвободе воли». Особенно важным представляется последний пункт. Хотя Шопенгауэр допускал возможность исключений из закона естественной причинности и соответственно проявлений человеком своей абсолютной свободы, в общем и целом он говорил о неизменности человеческого характера и даже защищал своего рода фаталистическое мировоззрение. Ницше усиливает эту тенденцию и утверждает, что понимание несвободы человеческой воли позволяет избавиться от ложных моральных теорий, угрызений совести, да собственно и от самого понятия совести и вины. Он все больше ощущает необходимость радикальной переоценки всех ценностей, а его тексты начинают походить на откровения пророка новой религии. Мир есть воля к власти – это значит, что любая сущая вещь стремится к тому, чтобы доминировать над всем остальным. У Шопенгауэра борьба за господство имела более высокую цель, чем победа в этой борьбе, так как самое жизнеспособное существо, человек, имеет своим призванием уничтожение породившей его воли, что способствует переходу этой воли в высшее, успокоенное состояние, которое, однако, трансцендентно миру и немыслимо внутри него. Ницше же считает, что мысль о таком состоянии – просто иллюзия. Иными словами, воля к власти целиком природна. Мир не имеет изнанки. Поэтому у существ, живущих в нем, может быть только одна реальная цель – стать господами сущего. Эта цель недостижима без определенных интеллектуальных усилий. Но вне ее интеллект не имеет самостоятельного значения. Рассуждения об абсолютных истинах, по мнению Ницше, чистейший вымысел. Таких истин не существует, всякое знание есть набор «перспектив», условностей, выгодных для тех или иных субъектов или групп людей, но могущих быть пересмотренными при изменении обстоятельств. Ницше распространяет этот вывод и на фундаментальные онтологические понятия, вроде субстанции и причинности. Мы слишком доверяем грамматике, навязывающей нам соответствующие конструкции. Несмотря на свои нападки на онтологию, Ницше считает возможным высказать ряд содержательных тезисов об устройстве мира. Мир неустойчив, текуч, это поток, поток становления, лишенного предельной цели, но не уходящего в бесконечность: рано или поздно в этом мире все повторяется. Концепция «вечного возвращения», пришедшая в голову Ницше как какое-то озарение, позволяет ему обнаружить некий посюсторонний суррогат бессмертия. В самом деле, если вечное возвращение реально, то каждый из нас, завершив свою жизнь, не исчезает навсегда, а вернется к существованию, причем бесконечное множество раз. Это, и правда, аналог бессмертия. В конце XIX в. многим интеллектуалам казалось, что христианство доживает свой век. В этом отношении Ницше не был исключением. Но именно он смог выразить это убеждение емкой формулой о смерти Бога. Сомнения в реальности трансцендентных ценностей, по Ницше, не могут не иметь серьезных последствий