Литература

1. Розанов В.В. По тихим обителям // Розанов В.В. В темных религиозных лучах. СС В. Розанова / Под общ. ред. А.Н. Николюкина. – Москва, 1994.

2. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. – Т.I. – Париж, 1953.

3. Из писем // Соловьев: Pro et contra. Личность и творчество Владимира Соловьева в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. – Санкт – Петербург, 2000.

4. Мережковский Д. Иисус Неизвестный. – Харьков – Москва, 2000.

5. Священник Павел Флоренский. Догматизм и догматика // Священник Павел Флоренский. – Соч.: В 4 т. – Т.I. – Москва, 1994.

6. Андреевский С.А. Книга о смерти. – Т.II. – Ревель; Берлин, 1922.

7. Мережковский Д.С. М.Ю. Лермонтов. Поэт сверхчеловечества // Мережковский Д.С. В тихом омуте. Статьи и исследования разных лет. – Москва, 1991.

8. Лермонтов М.Ю. Собр. соч.: В 4 т. – Ленинград, 1979–1981.

9. Религиозная проблема в современном освещении // Богословский вестник –Сергиев Посад, 1909, январь.

10. Булгаков С.Н. Иван Карамазов в романе Достоевского «Братья Карамазовы» как философский тип // О Великом Инквизиторе Достоевский и последующие / Составитель Ю. Селиверстов. – Москва, 1991. Подробно проблема теодицеи рассмотрена в работе М. Рижского. Он писал, что Эпикуру приписывается формулировка противоречия в существовании Бога и зла в созданном Им мире: «Бог или хочет устранить зло и не может, или может, но не хочет, или не может и не хочет, или хочет и может. Если Он хочет и не может – Он бессилен, что несовместимо с Богом. Если может, но не хочет, Он зол, что также чуждо Богу. Если не может и не хочет – Он бессилен и зол и, значит, не Бог. Если хочет и может, что единственно подобает Богу, откуда тогда зло? Или почему Он его не устраняет? Проблема теодицеи, в сущности, и сводилась к тому, чтобы найти какой-то выход из этого логического тупика» [Рижский М.И. Библейские вольнодумцы. – Москва,1993. С. 9–10]. Но в то же время, каждый, кто задает этот вопрос, естественно по-своему его и решает. Другими словами, можно говорить, что существуют теодицеи Эпикура, Лейбница, Спинозы, Шопенгауэра, Флоренского и т.д. Мережковский только обозначил специфику теодицеи Лермонтова, связав ее с решением религиозного вопроса о добре и зле. Постановка же и решение этого религиозного вопроса у Лермонтова связаны с вопросом познания, с правом личности на познание.

11. Иную трактовку «тяжбы», «спора» поэта с небом давал В. Ходасевич: «Его <Лермонтова> спор с небом – попытка переложить ответственность с себя, соблазненного миром, на Того, кто этот соблазнительный мир создал, кто «изобрел» его мучения» [Ходасевич, Владислав. Фрагменты о Лермонтове // Ходасевич, Владислав. Собр. соч.: В 4 т. Т.1: Стихотворения. Литературная критика 1906–1922. – Москва,1996. – С. 447]. Но опять и опять: переложить ответственность с себя на Бога, создавшего мир, в котором так много зла, – это одно; а вот понять, почему в созданном Богом – Творцом мире столько зла, пытаться разгадать Его замысел и увидеть, что много зла исходит от человека, Божьего творения, от «жалкого человека» («Я думал: жалкий человек. / Чего он хочет?..» [8. I. С. 456]) и вместе с тем признаться: «Судьбе, как турок иль татарин, / За все я ровно благодарен; / У Бога счастья не прошу / И молча зло переношу» [8. I. С. 452] – это другое. В «Герое нашего времени» Печорин дает определение счастью: «А что такое счастие? Насыщенная гордость» [8. IV. С. 265]. Даже оторванное от контекста это определение многое поясняет. Гордость у Лермонтова – всегда порождение борьбы: «Борьба рождает гордость». Борьба с собой и светом, с людскими предрассудками, их глупостью и лицемерием, борьба души с несовершенством, борьба с судьбой, в конечном счете – даже борьба (как угодно: тяжба, спор и т.д.) с Богом. Но в чем эта борьба? Это борьба не столько с Богом, сколько за Бога, борьба со злом: «Везде я видел зло и, гордый, перед ним / Нигде не преклонился» [8. III. С. 294]. Речь идет о вере. Лермонтов был воспитан в вере. Это «детская вера», «теплая вера», «чистая вера», вера без опыта и разумения, врожденная и укорененная именно религиозным воспитанием. Лермонтов рано начал осознавать «противуречие» между «верой теплой» и «опытом хладным», и это противоречие зародило сомнение: «Верю ли я? верю ли я?» («Странный человек», 1831). Если «детская», «теплая», «чистая» вера – это первая стадия познания Бога, то сомнение, требующее опыта, эксперимента, доказательства – это вторая стадия. И это не отрицание Бога, а познание, гордое познание, познание в борьбе, закаленное в горниле сомнения. «Религиозное удостоверение» (И.А. Ильин) веры в Бога у Лермонтова приводило, на наш взгляд, к видоизменению «качества» веры, если можно так сказать. Мы имеем в виду следующее: «детская вера» видоизменялась в «веру гордую»: «Но до конца среди волнений трудных, / В толпе людской и средь пустынь безлюдных / В нем тихий пламень чувства не угас: / Он сохранил и блеск лазурных глаз, / И звонкий детский смех, и речь живую, / И веру гордую в людей и жизнь иную» [8. I. С. 419]. Тяжба, спор с небом – это борьба за «веру гордую», за возможность «постигнуть» счастье на земле, и в небесах видеть Бога.

12. Зеньковский В.В. История русской философии. – Т. I. – Москва; Ростов – на – Дону, 1999.

13. Соловьев Е.А. Литературное Движение XIX в России // XIX век. Иллюстрированный обзор минувшего столетия. [СПб, 1901].

14. Флоровский, Георгий. Пути русского богословия. – Вильнюс, 1991.

15. См.: Милевская Н.И.Тема воздаяния в драме М.Ю. Лермонтова «Маскарад» // Русское литературоведение в новом тысячелетии. Материалы III-й Международной конференции. Москва, апрель 2004 г. Т.I. – Москва, – 2004. – С. 141–147; Милевская Н.И. Значение эпитафии в творчестве М.Ю. Лермонтова // Русское литературоведение в новом тысячелетии. Материалы второй Международной конференции. – Москва, апрель 2003 г. – Т. І. – Москва, – 2003. – С. 193–199.

16. Розанов В.В. «Демон» Лермонтова и его древние родичи // Розанов В.В. О писательстве и писателях / Составитель; Н.А. Николюкин. – Москва, 1995.

17. Дунаев М.М. Православие и русская литература. Ч. II.

18. Бахтин М.М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике // Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., – 1986.– С. 121–290.

Образ женщины в современной русской христианской культуре