Литература

1. В Томске число студентов сократилось на 16 % [электронный ресурс]. Режим доступа: http://ngs70.ru/news/1038207/view/, свободный.

2. Информационный портал Министерства юстиции РФ [электронный ресурс]. Режим доступа: http://unro.minjust.ru/NKOs.aspx, свободный.

Православие и историко-культурное наследие

ПАСХАЛЬНАЯ ФЛОРИСТИКА: ПРАВОСЛАВИЕ И КАТОЛИЦИЗМ

Аксёнова Т.И., флорист

Из проповеди Святейшего Патриарха Кирилла в домовом храме Санкт-Петербургской духовной академии 29 мая 2011 г.: «Нельзя внешнее отрывать от внутреннего – это одно поле, которое человек вспахивает всю свою жизнь. Внешнее должно помогать внутреннему, а внутреннее должно формировать внешнее» [1].

Существует достаточно много методов воздействия на человека, один из них – это искусство цветочного оформления. Храмовая флористика – это не только один из способов восприятия личностью внешней красоты храма, это и эстетическое воспитание личности, формирование у человека чувства прекрасного по отношению к действительности. С религиозной точки зрения это и обращение внимания к красоте и благообразию земного мира, созданного Творцом.

Именно в дни праздников красота природы наполняет пространство храма.

«Торжество из торжеств», эти слова четко ассоциируются у каждого христианина с праздником Воскресения Христова. Сравнительное обращение к Пасхальной флористике двух культур – Западной и Восточной, дополняет понимание сущности христианской цивилизации и Церкви в жизни человека. В тоже время многочисленные вопросы, такие как: кому художник-флорист адресует свои работы, что или кого он прославляет и какова цель его творчества, получит ли оно широкое распространение, быть верным традиции или следовать за экспериментальной мыслью, – служат маяками в понимании уникальности каждой из культур.

Нет сомнений в том, что западный мир не похож на восточный. И в контексте рассмотрения пасхальной традиции, важна мысль о том, что в западной католической культуре преимущественный акцент сделан на Воплощении Сына Божьего, а в православном мире – на Воскресении Спасителя. Но разница в мировоззрении намного глубже, чем только акцент на Рождество или Пасху в католическом и православном вероучении. Данная разница отражается на сфере культуры, земные надежды и упования тесно связаны с приходом в мир Христа, тогда как пасхальное спасение прямо указывает на небесное воздаяние. Западная храмовая аранжировка делает акцент на эстетике, нередко применяя новые формы, облагораживает архитектурное пространство, тогда как в православном храме цветы акцентируют внимание молящихся на образах святых и подчеркивают красоту храма, не являясь самостоятельными флористическими объектами.

Монументальность, богатое убранство католического храма подразумевают столь же пышное флористическое оформление.

В православном же храме, где главное – это присутствие Бога и души молящихся, украшение цветами носит совсем иной, подчиненный характер. Поэтому использование даже самых лучших образцов западно-европейского оформления в русской церкви плохо совмещается с ее духом, архитектурой, службой.

Так, церковная аранжировка в православии – это не столько эстетические эмоции, сколько усиление благоговения и трепетного отношения ко всему, что есть в церкви. Божественная красота цветов в храме существует только ради молитвы и для неё, ибо этому всё и подчинено. Красота не является самоцелью для христианина, она лишь отблеск Истинной Красоты, а потому способствует пониманию приоритета смысла над эстетикой и ведёт к познанию Бога. Тайну соотношения внешнего и внутреннего в этом мире и открывает нам созерцание красоты: «… в понимании Православной Церкви, красота не есть та красивость, которая свойственна твари в её теперешнем состоянии; она – свойство будущего века, где Бог будет всяческая во всех. Господь воцарися, в лепоту (красоту) облечеся… Иначе говоря, «подлинная красота есть сияние Духа Святого, Святость, приобщение к будущему веку» [2].

В Церкви, прежде всего, символичен цвет и первостепенное значение имеет цвет облачений священнослужителей, именно он и определяет доминирующий цвет в композициях. Богослужение Праздника праздников – Пасхи Христовой начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Уже в Страстную Пятницу Плащаницу Спасителя оформляют белоснежными цветами, как напоминание о том, что благообразный Иосиф с Никодимом, сняв Пречистое Тело Господне с Креста, рыдая, обвили Его чистою плащаницею и положили в новом гробе [3].

Но уже Пасхальная литургия, а затем вся седмица служатся в красных ризах, знаменующих торжество неизреченной пламенной любви Божией к роду человеческому, явленной в Искупительном Подвиге Сына Божия. Что касается цветовой гаммы, то кроме каноничного подхода к выбору доминирующего цвета, используется «солнечная гармония» (от жёлтого до красно-коричневого), которая раскрывает образ Христа как Солнца – «Солнца Правды», то есть огня и света. Образ этот имеет истолкование и пояснение в «Точном изложении православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина: «Как огонь и происхоящий от него свет существуют вместе, – не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, – и как свет всегда рождается от огня и всегда в нём пребывает и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него» [4].

По вопросу использования цветов в XXI веке христиане имеют неограниченные возможности. Однако следует учитывать, что согласно Священному Писанию, святоотеческому наследию, гимнографии, и произведениям русских иконописцев лилия и роза являются символами Иисуса Христа и Божьей Матери, а вся «многочисленная» символика цветов в христианстве возникла примерно с VIII в. (в Библии, как символы, упоминается всего три цветка); а гвоздики, ирисы, аквилегии, незабудки, анютины глазки и другие растения, как символы, получили широкое применение в Европе только в средние века, но эта символика не имеет обоснований в Священном Писании.

Многовековой опыт находит воплощение в работе современных флористов. Первым объектом, подлежащим оформлению, является Плащаница. «Богослужебные указания» о Вечерни Великого Пятка: «До начала вечерни на Святом Престоле на место Евангелия полагается Плащаница. Евангелие поставляется Горе Престола, как на Литургии. Плащаница полагается так, чтобы глава Спасителя была к северной стороне. Если есть живые цветы, то на Плащаницу возлагают венок из таких цветов (более правильно венок из живых цветов возлагать на Плащаницу тогда, когда она уже вынесена на середину храма)» [5]. Нередко за Плащаницей можно увидеть три подсвечника или стенку из живых цветов, в некоторых православных храмах по всему миру устанавливаются малые сени или кивории (шатер, палатка, навес) символ духовного неба, также как свод центральной части храма «соответствует обтекаемости, сферичности пространства Вселенной, небесному своду, простертому над землей» [6. С. 88].

Конечно, оформляется все пространство храма. В одной цветовой гармонии украшается праздничная икона на аналое, алтарь, Царские врата, рака с мощами, трисвечник, выносная свеча. Однако, это не означает, что храм должен утопать в цветах, это не оранжерея, и цветы не главный элемент храмового интерьера. Работа флориста в храме сочетает в себе индивидуальное творчество и следование традиции. «Задача православного творчества заключается в воплощении образов Горнего мира. Предоставить полную свободу благоукрасителю в храме – это значит предоставить свободу богословствовать по своему разумению» [7].

В западной символике праздника Пасхи хорошо просматриваются языческие корни. Связь можно найти с дохристианским культом умирающих и воскресающих богов растительности, почитаемых еще в Древнем Востоке. По существу своему, это древний праздник весенней пробуждающейся природы, переосмысленный в духе христианской легенды на европейской почве.

Об этом же свидетельствует римская мифология, в которой существует легенда о том, как богиня плодородия Юнона кормила грудью своего ребенка и пролила немного молока на землю, на этом месте расцвели белые лилии, отсюда главенствующим цветком в оформлении является лилия. Что касается формы флористических композиций, то они четко перекликаются с архитектурными формами храма. Четкие стремительные линии готического храма в сочетании с пространственным объемом создают представление о величии Бога и его надмирности, синтез скульптуры, живописи, декоративно-прикладного искусства и музыкальных форм усиливает ощущение таинства, символика конструкций иллюстрирует основные положения вероучения.

Пространство католического храма более открыто, и его замечательным образом наполняют цветочные композиции, имеющие вертикальное и горизонтальное направление, и нередко пирамидальную форму. Четкая выдержанность стиля, выбор цветов, символизирующих весну и обновление жизни, позволяет восхищаться мастерством флориста. Основу для его творчества находим в религии, проповедь св. Франциска превратила догматического Христа в Христа индивидуального, «выдвинула его земную жизнь на передний план, сделала евангельские события для всех более близкими и раскрыла в этом эпосе новый источник вдохновения для художников» [8].

На теологии Боговоплощения основано уважение, которое «питает к тварному миру католическая церковь, и от ее убежденности в том, что в своем восхождении к Господу люди, существа, созданные из плоти (материи) и духа, могут прибегать к помощи материальных вещей [9. С. 135].Однако благодаря науке, признанным знаниям «натурфилософов» о линейной перспективе, распространилась оптимистическая и демократическая убежденность в том, что удалось проникнуть в творческую лабораторию Господа, и что каждый человек потенциально способен познать природу и овладеть ею. Эту же линию продолжает идея европейского художественного реализма, которая, находит выражение в использовании архитектурного элемента храма-витража. Если Византия разрабатывает мозаику с золотыми фонами, то Запад создает витраж. В мозаике даже и самое стекло смальты предназначено отражать и преломлять, но не пропускать свет. Напротив, в витраже торжествует именно прозрачность стекла, его «доступность» для внешнего мира.

Как и в православии, так и в католицизме существует мысль о том что, изображения не являются предметами поклонения, не идолы, они важны только как средство для связи с Первообразом. Однако, в западной культуре традиция трехмерных изображений более распространена и принята обществом, потому то в католическом храме кроме икон можно встретить картины на холсте, мозаики, рельефы, скульптурные изображения и витражи, этот список с успехом продолжают цветочные композиции, которые через свою осязаемость приближают к восприятию божества.

Таким вот простым образом в сравнении видим уникальность каждой из культур, а так же ее влияние на развитие личности человека. Сравнивая, переходим от отличия в выборе формы цветочной композиции, от следования или не следования канонам, к различиям в религиозном аспекте, в восприятии мира – материальном или духовном, и соответственно к отличию мировоззрений.