Философия. Учеб. пособие_2009

«недрах» и примененное, правда, пока единственный раз в истории, и опять-таки «от имени Запада», вновь сделало человечество смертным.Экологическиепроблемы(ещеоднаугрозажизничеловечества), тоже не вчера появились и тоже в лоне этой цивилизации.

Но все противоречия техногенной цивилизации проявились

вполной мере и стали очевидностью только в последней четверти ХХ века. Ныне уже не просто отдельные экологические проблемы омрачают перспективы человечества, а глубочайший экологический кризис грозит катастрофическими последствиями. Человек своей целенаправленной деятельностью создает условия для действия одних законов природы и ограничивает действие других. В результате в природе возникает «дисбаланс», напряжение, которое и проявляет себя как экологический кризис. Казалось бы, отсюда совершенно ясно, что свобода целеполагания и целеосуществления не безгранична, но Запад этому не верит и продолжает раскручивание маховика материального производства ради примитивных комфортно-престижных потребностей. Сегодня западное общество, располагая 13% населения Земли, выбрасывает около 70% всех вредных отходов, поступающих

вокружающую природную среду.

Аведь собственно производством с его вредными выбросами дестабилизирующее воздействие на природную среду не ограничивается. Все более расточительным и«антиэкологичным» становится также

ипроцесс потребления. Один из последних докладов Римскому клубу констатирует,что99%вовлекаемыхвэтотпроцессприродныхматериалов превращаются в мусор через пять—шесть недель. Автомобили, мчащиеся по городским улицам, источают смрад, копоть, пыль, шум. Сегодня они пожирают кислорода и выбрасывают в атмосферу вредных газов намного больше, чем промышленные предприятия. На их изготовление тратится половина всего выплавляемого металла. Автомобилизация душит человечество, но кто-нибудь стремится к ограничению этого самоубийственного процесса производства и применения механических игрушек? Вопрос, как говорится, риторический.

Вместе с этим растет ресурсоемкость производства и потребления. За последние два-три десятилетия из земных недр извлечено больше полезных ископаемых, чем за всю предшествующую историю человечества. Из них около 70% поглощает американская система производства и потребления. Природной энергии здесь затрачивается на единицу продукции в три раза больше, чем, например, в Индии.

–521 –

Если бы все человечество достигло нынешнего американского уровня производства и потребления, энергетические и сырьевые ресурсы были бы исчерпаны в течение нескольких месяцев, а экологическая катастрофа стала бы неминуемой.

Но кризис западной цивилизации — это также и «антропологический» кризис, поставивший под вопрос существование человеческой телесности. Генетический аппарат человека формировался миллионы лет путем адаптации к условиям жизни, а техногенная цивилизация изменила эти условия в одночасье. В результате организм оказался беззащитным перед мутагенными воздействиями. Вследствие мутаций появляются новые вирусы, которые начинают косить людей. По-видимому, один из таких мутантов — вирус СПИДа. Кроме того, на человеческий мозг все интенсивнее действуют стрессы, транквилизаторы, различные излучения, что также не остается без последствий. Все это ставит под угрозу человеческую телесность.

Еще одно, может быть, самое тревожное, проявление антропологического кризиса — дебилизация населения. Канадский психолог Ж. Годфруа в своем объемистом двухтомном исследовании пишет, что

впоследние десятилетия коэффициент интеллектуальности молодых американцев катастрофически понижается, и этот процесс особенно интенсивно идет в самых богатых штатах. Возникает представление, что это психическая норма, сопутствующая росту материального богатства, т. е. норма, порожденная американским образом жизни.

Наконец, здесь все более обостряются «экзистенциальные» проблемы, происходит обезличивание человека, «деперсонализация», деградация личности. Западный человек все больше приобретает черты товара «рабочая сила», способного производить и потреблять

ввозрастающих объемах. Он все больше удаляется от духовного мира и все глубже уходит в мир вещей. При этом общение людей становится чисто функциональным, «роботизированным», человек утрачивает способность жить в обществе, теряет свои духовные качества. Индивидуализм пронизывает все сферы западного общества. Происходит трансформация его нравственных ценностей: святость, героизм и духовность подменяются стремлением к успеху, любовь — эротикой, ум — поверхностным остроумием, — утверждает один из основоположников персонализма, французский философ Э. Мунье. По его словам, такой «образ человека порождается агонизирующей цивилизацией, самой ущербной из всех, какие знала история».

–522 –

Американский философ Э. Фромм выявил особый феномен «рыночного характера», присущий западному обществу. Человек, обладающий рыночным характером, все воспринимает как товар, все живое онстремитсяпревратитьвпредмет,ввещь,исамстановитсяпохожим наробота.Оннеможетсопереживатьчужойболи,утрачиваетспособность к живому общению, предпочитая общение с вещами. Он все приносит в жертву техническим идолам, обращаясь с машинами, как с живыми существами, а нередко и как со святынями. Даже собственное тело должно быть молодым и здоровым именно как инструмент рыночного успеха. Следствие подобного восприятия жизни — разрушение культуры, наркомания, преступность.

Современный немецкий философ В. Хесле, отмечая, что экологические, демографические, энергетические и сырьевые проблемы создают ситуацию движения к катастрофе, считает вероятным возникновение реальной возможности применения ядерного оружия в борьбе за перераспределение жизненных благ. Спорить можно лишь о сроках наступления катастрофы, — подчеркивает он. — Сегодня еще многие занимают «страусовую позицию», но завтра все эти проблемы приобретут первостепенное политическое значение. Вопрос стоит так: можно ли еще обеспечить выживание человека как вида, или уже слишком поздно? И поставлен этот вопрос не чем иным, как развитием техногенной цивилизации.

Все эти и другие проявления кризиса заметно поколебали уверенность в том, что европейский социум является «референтной группой» для современного человечества. Происходит «коперниканский переворот» в историческом сознании людей: европоцентристская модель мира, которая диктует всем народам линейное движение по пути вестернизации, разрушается; «солнце» западной цивилизации тускнеет на глазах.

Кризис переживает и в целом прогрессистское сознание, в частности, марксистская модель истории. Теория общественноэкономической формации была «списана» с истории техногенной цивилизации. Мысль о том, что материальное производство является основой развития общества, могла быть порождена только новоевропейской культурой, — ведь даже у древних греков экономика была третьестепенным делом, не говоря уж о традиционном восточном обществе. Отсюда следует, что экстраполяция «формационной» схемы на весь всемирно-исторический процесс была бы ошибочной: это

– 523 –

гениальная теория, но, как и всякая теория, она ограничена определенными историческими и цивилизационными рамками.

Марксизм стал утрачивать свои позиции в мировой общественной мысли, именно тогда, когда стало ясно, что европейский путь развития не является магистральным для всего мира. Без К. Маркса мымногоенепоймемвсовременности,ноканонизироватьегонельзя. От него надо отталкиваться и двигаться дальше. Вопреки мнению небезызвестного американского теоретика Ф. Фукуямы, что с победой западной демократии в «холодной войне» наступает конец истории, как раз ее продолжение создает проблему выбора будущего и требует выработки нового взгляда на ход исторического процесса.

В поисках выбора путей развития есть смысл опереться на цивилизационную парадигму исторического мышления, которая, как мы уже видели, ориентирует на то, что выход из кризиса возможен на путях выработки новой системы культурных ценностей. «Генетический аппарат» социальной жизни — это информационные структуры.Сихпомощьюосуществляетсясоциальноенаследование.Издесь, как и в биологических процессах, тоже происходят свои «мутации». Такиемутацииуниверсалийкультуры—этовсегдаесть«ценностный вызов» существующей цивилизации, это предпосылка смены способа производства.

Никакие изменения в технике и технологии, никакие противоречия в сфере производства сами по себе не вызывают дезинтеграции общества. Скорее наоборот: производство «служит» определенным общественным целям и идеалам, значит, его изменения обусловлены процессами в сфере культуры. В свое время китайцы, например, совершилимноготехническихоткрытийиизобретений,ноэтиоткрытия и изобретения не сложились в теоретическую систему и не нашли технологического применения, поскольку не вписывались в культурную матрицу традиционного общества. Развитие же цивилизаций определяется именно культурными предпосылками, а производство — фактор «естественного отбора», утверждения новых форм жизни.

Сегодня, стало быть, необходимы новые мутации в сфере культуры. Их результатом станет система ценностей информационного, посттехнического общества, в котором основным приоритетом будет развитие духовного производства и удовлетворение духовных потребностей человека. К примеру, сегодня ясно, что с экологическим кризисом невозможно справиться с помощью лишь локальных эко-

– 524 –

номических мер, ибо этот кризис обусловлен «стрелками», направляющими движение общества. Такими стрелками как раз и выступают те или иные ценности, выраженные в универсалиях культуры. Без их корректировки никакой радикальный поворот активности в сторону экологии невозможен.

Экологической парадигмой, выковывающей соответствующие ценности, по-видимому, могла бы стать концепция коэволюции. Коэволюционизм — стратегия динамического равновесия и совместного развития природного и социального. «Квантом» коэволюции — носителем единства этих противоположных начал является человек как «микрокосм». Это философия, сочетающая автономию человеческого разума с самодовлеющим достоинством природы. Коэволюционизм

— это «человекоразмерный» подход к пониманию мира.

Должнобытьвыработаноновоепониманиедеятельностинаоснове синтеза активистского подхода и самоограничения как внутренней меры преобразования. Это предполагает отказ от признания базового характера экономики для развития общества. Сегодня для западного человека неприемлема мысль о возможности ограничения уровня потребления. Для него снизить потребление, уровень комфортности жизни—значитобречьсебянаневиданныелишения.Ихотяпредощу- щение экологической катастрофы постепенно овладевает сознанием людей, это, по свидетельству В. Хесле, скорее порождает необузданный гедонизм толпы и болезненный цинизм интеллектуалов, нежели желание остановить безумную гонку за комфортно-престижными миражами.

Надо отрешиться от «экономоцентрической» модели общества в пользу «культуроцентрической» модели. Экономические соображения не должны идти вразрез с экологическими, гуманистическими, нравственными соображениями. Человек, нуждающийся во многом, то ли ради хорошего самочувствия, то ли из престижных соображений, не может быть свободным. Критерий свободы — освобождение от власти низших потребностей. Желание иметь все больше и больше должнобытьскомпрометированокакнизостьипошлость.Предметом восхищения должен стать аскетический образ жизни. Потребительская парадигма жизни должна уступить место оптимизации системы потребностей индивида сообразно интересам развития духовных потребностей личности.

– 525 –

Исчерпаласебяивыработаннаявусловияхзападнойцивилизации форма политического устройства общества, называемая формальной демократией. Еще Д. Дидро заметил: «При демократии к воле идиотов и бандитов относятся так же уважительно, как и к воле хороших граждан». В наше время, когда средством формирования общественного мнения стало телевидение, допускающее манипулирование массовым сознанием, демократия переживает кризис. Она не может больше рассматриваться как политический идеал общества, поскольку основывается на том, что каждый гражданин принимает решения, исходя из собственных интересов, нередко еще и ложно понимаемых. В результате появляются решения, последствия которых не соответствуют интересам общества, государства, а также интересам, выходящим за пределы жизни нынешнего поколения. К тому же, подлинная демократия, опирающаяся на равенство граждан перед законом, возможна лишь в условиях социального равенства и совершенно исключается в обществе «денежного тоталитаризма» (А. А. Зиновьев).

В конечном счете, на смену рационалистической парадигме жизнидолжнаприйтинравственнаяпарадигма.Наееосновеиможетсложиться новая цивилизация. По-видимому, это будет результат синтеза культурных ценностей европейской цивилизации и традиционного, восточного общества в новой их системе. Для того чтобы подобный синтез стал возможным, мы должны встать на точку зрения самоценности всех культур и рассматривать культурное многообразие как самостоятельнуюценность.Синтезвозможноосуществитьпосредством «диалога культур» и выработки на этой основе новой системы верований, ценностей, новых традиций, что будет способствовать единению человечества. Проблема синтеза цивилизаций, по-видимому, может быть наиболее успешно решена в культурных координатах российской цивилизации. Россия представляет собой особое цивилизационное образование, не сводящееся ни к восточному, ни к западному типу. «Срединное» положение России обусловило ее роль культурного поля, в котором веками происходил «переплав» восточных и западных влияний на основе самобытной культуры. В результате возникла цивилизация, несущая в себе «всесветные» начала. Основу ее образует как раз нравственная составляющая, которая включает в себя всеохватывающую этику коллективности. Она пронизывает и процессы социальной интеграции, и политическое устройство общества, и духовные ориентации личности.

– 526 –

ГЛАВА XXI. ЦИКЛИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ИСТОРИИ (ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ И ИСТОРИОСОФИЯ О. ШПЕНГЛЕРА)

Сутьциклическойконцепцииистории—однойизконкурирующих теорийвфилософии—изложитьдовольнопросто.Преждевсего,несу- ществует единой линии развития человечества от менее совершенного к более совершенному состоянию, от одной стадии к другой. Тем более не существует общественного прогресса как главного, определяющего, организующего направления в движении общества. На самом деле бытие общества реализуется через отдельные, изолированные, неконтактирующие цивилизации (культуры), проходящие в своем становлении определенные этапы: рождение, зрелость, увядание, смерть.

Впериод,когдавотечественнойфилософиигосподствоваламарксистская парадигма исторического процесса, циклическая концепция истории однозначно интерпретировалась как ненаучная, буржуазная, направленная на подрыв мировоззрения рабочего класса, искажающая сущность социальных проблем.

Происходило так потому, что циклическая концепция радикально противоречила марксистской прогрессистской теории смены общественно-экономических формаций, а значит, заслуживала критики и отрицания. Теория исторических циклов нередко противостоит и представлениям обыденного, массового сознания, для которого общественный прогресс почти самоочевиден: в самом деле, если встать на позиции здравого смысла, то как можно отрицать единство исторического процесса, его поступательный характер? Можно привести сколько угодно примеров и фактов, свидетельствующих о наличии прогресса: развитие знания, науки, технической вооруженности человечества, совершенствование политических систем, возрастание степени свободы человека и т. д. Правда, прогресс осуществляется не без противоречий: развитие технического могущества человечества порождает экологическую проблему, возрастание свободы человекасоседствуетссамымикрайнимиформамиегоугнетения.Всетак, однако генеральная линия общественного развития заключается в его поступательности; общество и человек совершенствуются — такова позиция и марксистской социальной философии, и нередко солидаризирующегося с ней обыденного сознания, здравого смысла.

– 528 –

Вот почему крайне актуальным является непредвзятое, максимально объективное рассмотрение циклической парадигмы истории, тем более что данная концепция прочно утвердилась в западной социальной философии, и ее различные варианты представлены такими известными философами, как П. А. Сорокин, А. Тойнби и др. По сути дела, циклическая концепция не менее популярна в современной философии, чем прогрессистская, и имеет очень серьезные теоретические наработки, весьма ценные положения.

Циклическую концепцию истории мы хотим рассмотреть на примере философского творчества О. Шпенглера, поскольку именно он выступает ее автором; и все последующие теории цикличности есть развитие и дополнение шпенглеровских идей.

ИзложениюнепосредственноисториософскихвзглядовО.Шпенглера мы хотим предпослать рассмотрение того теоретического фундамента, на котором основывается его философия истории. А это так называемая философия жизни — направление, сформировавшееся в Германии к началу XX в. и представленное именами Ф. Ницше, Г. Зиммеля, В. Дильтея. В ином случае многое из циклической концепции истории окажется неясным, слабо аргументированным, а в некоторых случаях покажется просто несостоятельным.

1. Философия жизни О. Шпенглера

Все философские идеи известного немецкого философа сфокусированы практически в одной его работе (но какой!) — знаменитом «Закате Европы». При знакомстве с этой работой возникает ощущение, что она менее всего напоминает строгий философский трактат с системой своих категорий (как, например, «Наука логики» Г. Гегеля), логически выводимых одна из другой. «Закат Европы» — это скорее эссе, свободное размышление автора по поводу философских и исторических проблем, с многочисленными экскурсами в историю, культурологию, естественные науки. О. Шпенглер, далее, использует понятия, взятые из обыденно-житейского обихода, которые и несут у него основную концептуальную нагрузку: «жизнь», «душа», «судьба», «рок», «переживание» и т. д. Наконец, при характеристике исторических и социальных процессов автор «Заката Европы» постоянно обращается (возможно, даже излишне навязчиво) к терминам «рождение», «расцвет», «взросление» и т. д. Это дает основание его про-

– 529 –

тивникам, прежде всего философам-марксистам, утверждать, что О. Шпенглер неправомерно биологизирует историю, применяет для изучения общества неадекватный понятийно-категориальный аппарат.

Попробуемвначалепрояснитьвозникающиевопросы.Во-первых, только что приведенные якобы биологические термины («рождение», «взросление» и т. д.) на самом деле взяты совсем не из биологии. Все эти понятия применимы и используются при характеристике любой сложной системы: так, можно говорить о рождении новой инженерной или математической идеи, термин «расцвет» в одинаковой мере может характеризовать и цветок, и человека, и цивилизацию. Вовторых, специфически биологических (научных) понятий у О. Шпенглера фактически нет (таких как «популяция», «биологический вид», «наследственность»), а следовательно, о каком-либо переносе биологической терминологии в сферу обществоведения говорить не совсем корректно. В-третьих, биолого-житейские понятия у О. Шпенглера

— это своего рода философемы, смыслообразы (очевидно, заимствованные у древнегреческого философа Гераклита), имеющие глубокое философское содержание: например, когда немецкий философ использует понятие «жизнь», то речь идет не о биологической интерпретации этого понятия («жизнь как способ существования белковых тел»), но о жизни как специфическом способе бытия человека, обще- ства,истории.В-четвертых,спомощьюуказанныхпонятийрешаются проблемы философского характера, в частности, проблема соотношения материального и идеального. И наконец, житейские и биологические понятия нередко имеют у О. Шпенглера метафористический смысл, используются по аналогии.

Таким образом, обвинение О. Шпенглера в биологизации исторических и социальных процессов вряд ли состоятельно. Тогда в чем же причина такого нередко встречающегося обвинения? На наш взгляд,тежитейско-биологическиепонятия,которыевсамомделеис- пользуются О. Шпенглером, по существу, превращаются им в философские понятия и категории и несут глубокое философское содержание, выражают философскую проблематику, интерпретируются через философскую терминологию («становление», «ставшее» «противоречие» и т. д.). Иначе говоря, здесь присутствует именно философская концепция, данная в не совсем привычной форме.

Но обратимся непосредственно к содержанию этой концепции. Как уже говорилось, О. Шпенглер — один из авторов философского

– 530 –