Философия. Учеб. пособие_2009

можности. Человек, в глубочайшем личностном смысле этого понятия, ― существо самоактуализирующееся.

Таким образом, самоактуализация ― это процесс перехода личности на новые уровни самоорганизации, и переход этот совершается посредством творческой деятельности, выводящей личность за пределы ранее принятой жизненной программы, интегрированной и фиксированной в ее мировоззрении. Потребность в самоактуализации, которая по справедливости рассматривается в «гуманистической психологии» как высшая из всех человеческих потребностей, возникает лишь в системе мировоззрения, основывающейся на творческом отношении к действительности, проецируемом и на внешний мир, и на собственное «я» человека. Именно такое отношение к миру, выступает субъективной предпосылкой возникновения этой потребности и становления индивида самоактуализирующейся личностью. Внешнепредметная активность человека и активность, направленная на самотворчество, предстают как взаимодополнительные.

Из сказанного следует, что самоактуализация немыслима вне свободного выбора субъектом тернистого пути творческой самореализации. Вместе с тем, выбор этот социально обусловлен, поэтому и совершенство общественной организации определяется тем, насколько она обеспечивает возможности реализации субъектом именно такого, т. е. творческого, выбора. Самоактуализация становится социальным фактом в обществе, создающим условия для свободного творчества личностью самой себя. В противном случае она может стать достоянием лишь отдельных индивидов, «настроенных» на творческое самовыражение локальными условиями воспитания.

Развитие созидательных потенций личности в том или ином обществе существенно определяется мерой детерминации всего целостного процесса социальной эволюции будущим. Духовным фактором, обеспечивающим устойчивость развития общества в долговременной перспективе, выступает такой феномен общественной жизни, как социальный идеал.

Прагматизм социальных целей не требует целостного охвата действительности и напряженного «заглядывания за горизонт»,

апоэтому не требует и личностного развития, не создает побуждения

ксамоактуализации личности. Конституирование в обществе гуманистических идеалов смещает акценты развития социума от прошлого

–501 –

инастоящего в направлении будущего, что способствует появлению индивидуальных установок на личностное саморазвитие.

Идеал обращен к будущему, но принадлежит он настоящему. Он рождает оптимистическое «чувство будущего». Замечено, что тот, ктоживетбудущим,обычноиначевоспринимаетинастоящее,радостно проживает мгновения жизни: ощущая ее динамику, он мобилизует способностьчувствоватьсебямолодымиздоровым.Инаоборот,когда человек идет по жизненному пути, «глядя под ноги», он чаще болеет, быстрее стареет, ибо без идеала нет духовного стержня, а ущербность духа пагубно сказывается на физическом здоровье.

Развитие творческого потенциала личности ― главный результат устремленностиобществавбудущее,т.е.подлиннодуховнойегоориентации. Рыночное общество, ориентированное на повседневность, на сиюминутный успех, неспособно порождать творцов и творчество (техническое, социальное, политическое, педагогическое, нравственное и т. д.) как массовое социальное явление. Личность втягивается в процесс творчества и идет по пути самоактуализации, когда в обществе постоянно воспроизводится проблемная ситуация, создаваемая несоответствием между содержанием текущих восприятий и сформированных обществом моделей будущего.

Проблемная ситуация, воспринимаемая мыслящим индивидом, актуализирует у него творческий подход к ее разрешению. Реализация такого подхода порождает новые духовные структуры личности, побуждающие ее к дальнейшим проявлениям творческой активности

исамосовершенствованию. Именно в обществе, нацеленном на будущее, интенсивно творятся новые интересы, способности, потребности, происходит становление личности, обладающей потребностью в самосовершенствовании и актуализации ее духовного потенциала.

Именно «идеальная» устремленность общества способствует формированию творческого отношения личности к миру, в силу чего

ееразвитие приобретает характер самоактуализации. Личность становится самоактуализирующейся, ощущая проблемность путей движения к идеалу, чувствуя незавершенность, открытость дальнейшему развитию идеала, а следовательно, и себя самой, поскольку она вовлечена в это движение. Она проникается ощущением внутренней необходимости самосовершенствования, т. е. потребностью в нем. Это звездный час ее самотворчества: она вдохновенно творит истину,

–502 –

добро, красоту в себе и в мире. Стать самоактуализирующейся личностью ― значит проникнуться стремлением к идеалу.

«Настраиваясь» на непрерывное творчество своего внутреннего и внешнего мира, личность приобретает качество, выражаемое понятием «пассионарность». Это понятие, введенное Л. Н. Гумилевым, фиксирует наличие внутренней энергии, побуждающей к повышенной созидательной, творческой активности. Как видно из предыдущего изложения, самореализация в подобной форме является продуктом самоактуализации, в которой потребности в самореализации и самосовершенствовании личности создают эффект резонанса. В результате воцаряется мощная жизненная доминанта, выступающая аттрактором индивидуальной системы поведенческих актов. Пассионарии ― это индивиды, духовно-энергетический потенциал которых превосходит импульсы, создаваемые инстинктом самосохранения. Пассионарность ― пример самореализации свободной личности через самоактуализацию и самоотверженность. Это пример того, как можно поистине талантливо творить собственную жизнь.

В таком контексте представляется несомненным, что самоактуализация по сути своей не только не совпадает с самоутверждением, но и противоположна ему. К подобному выводу на основе самопознания пришел в свое время Н. А. Бердяев, анализируя собственную биографию: «Я стремился не к изоляции своей личности, не к ее замыканию в себе и не к самоутверждению, а к размыканию в универсум, к наполнению универсальным содержанием, к общению со всем. Я хотел быть микрокосмом, каким и является человек по своей идее. Весь мир должен быть моей собственностью и ничто не должно быть внешним, внеположенным для меня, экстериоризированным, все должно быть во мне». Именно так: не я во всем, а все во мне, т. е. не утверждение «Я», а выход за его пределы, «строительство», обогащение себя, индивидуализация.

Самоактуализацияявляетсяважнейшейпредпосылкойиндивидуализации личности. Наличие мировоззренческого центра творческой активности субъекта является конституирующим фактором, обеспечивающим целевое перепрограммирование деятельности субъекта, а вместе с этим ― дальнейшее повышение уровня структурной организации субъекта. Жизнь самоактуализирующейся личности становится процессом непрерывного целенаправленного, свободного обновления. Такая личность постоянно ощущает неудовлетворенность

– 503 –

ГЛАВА XX. ОБЩЕСТВО

В ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ

Философское осмысление истории принципиально отличается от исторического исследования. Философ в своих выводах основывается на тех знаниях, которые добыты историком, и это понятно — философия вообще существенно опирается на данные науки. Но философ судит об исторических событиях иначе, чем историк. Задача ученого-историка — объективный, свободный от любой модернизациианализсобытий.Ондолженсмотретьна прошлоеглазами людей той эпохи, которую он исследует, независимо от своих пристрастий. Иными словами, он судит о прошлом объективно, с научнотеоретических позиций.

Прошлое, однако, существует не только само по себе, безотносительно к нам, но и для нас, т. е. в отношении к настоящему: оно помогает нам понять свое место в истории. Его, как выразился когда-то В. О. Ключевский, надо знать не потому, что оно прошло, а потому, что, уходя, не умело убрать своих последствий. Историческое самосознание необходимо обществу для того, чтобы знать, в каком направлении двигаться дальше. Философ ищет смысл истории, пытается понять ее с точки зрения ценности. Это не научно-теоретическое, а духовнопрактическое знание, которое необходимо для выбора будущего. Для философа важно не только то, чем мы отличаемся от тех, кто был до нас, но и то, кем мы хотим быть, какими хотим стать в будущем. Проблема смысла истории актуализируется именно тогда, когда обостряется вопрос: к какому будущему мы стремимся? Сегодня этот вопрос встал перед нами, что называется, «во весь рост», но мы, не понимая нашего прошлого, заблудились на историческом перекрестке и не в состоянии выработать социальный идеал, движение к которому только и делает историю осмысленным процессом.

Итак, центральная проблема философии истории — мы и история, т. е. ценностный аспект истории, от которого стремится отвлечься историк. Задача философии истории — понятийное оформление ответа на вопрос: чем является история для нас, каков смысл прошлого для нашего бытия в настоящем и будущем? Именно этот вопрос делает всю историю современной, он актуализирует все прошедшее ради объяснения настоящего и выбора будущего.

– 506 –

1. Единство и многообразие исторического процесса

Формация и цивилизация Осмысление исторического бытия людей включает в себя в ка-

честве важнейшей задачи создание философских предпосылок для решения вопроса о закономерности и направленности исторического процесса. Поэтому отметим прежде всего, что в философии истории сложились, как это нередко бывает и в других ее областях, два полярно противоположных подхода к пониманию исторического процесса со стороны его сущности:

1)история есть единый, строго детерминированный процесс, подчиняющийся всеобщим объективным законам;

2)история — это цепь случайных, не имеющих между собой необходимой и всеобщей связи событий.

Первый подход издавна реализуется в рамках религиозной философии. Так, христианская философия связывает ход истории с реализацией божественного замысла в целенаправленных действиях человека (Т. Геккер, Э. Бруннер). При этом в неотомистской философии истории первоначалом признается сущностный бог, из чего следует, что ход истории определяется вечными принципами: историческое развитие общества имеет линейный, заранее предопределенный характер. С позиций протестантизма, двигателем истории выступает волевой бог, поэтому историческая судьба человечества зависит от решений и соответствующего вмешательства божественной личности. Но и здесь в форме «исторической драмы» развертывается, в конечном счете, не человеческая, а божественная история.

В свою очередь, позитивистская философия утверждает, что причинно-следственные связи реализуются в обществе точно так же, как и в природе. Историческая закономерность сближается тем самым с естественнонаучной и исследуется математически и статистически, что ведет по существу к полному игнорированию специфики социальныхявлений.Кпримеру,немецкийфилософП.Бартполагает, что, основываясь на эмпирически устанавливаемых социологических законах, можно предвидеть ход исторических событий. Однако такое предвидение натуралистично, оно не учитывает того, что социальное развитие детерминировано не только прошлым, но и будущим,

–507 –

представленным в целях, надеждах, идеалах людей. Именно поэтому эмпирическая социология оказывается весьма ограниченной в возможностях предвидения социальных явлений: она тоже сбрасывает со счета то обстоятельство, что люди не только актеры, но и авторы грандиозной драмы по имени история.

Значительно более основательно и системно понимание истории как единого объективно детерминированного, закономерного процесса разработано в рамках марксистской теории общественноэкономической формации. Исходное утверждение этой теории состоит в том, что общественный строй в каждой стране устанавливается самими людьми, но не произвольно, а в зависимости от господствующего способа производства материальных благ, который представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Определенному уровню развития производительных сил соответствует и определенный тип производственных отношений. Вследствие постоянного развития производительных сил такое соответствие нарушается, что рано или поздно приводит к смене типа производственных отношений, а вместе с этим и к возникновению новой общественной формации.

Отсюда следует, что развитие общества есть единый объективный «естественноисторический» процесс смены общественноэкономических формаций. Каждая формация, возникая из предыдущей, достигает своей зрелости, затем вступает в полосу упадка и гибнет вследствие развивающихся в ней противоречий, уступая место другой. Вновь возникшая общественная система генетически связана с предшествующей, поскольку она наследует ее достижения: общество одного типа с необходимостью рождает общество другого типа, опирающееся на более развитые производительные силы и поэтому более высокоорганизованное по сравнению с предшествующим. С этой точки зрения, всякое общество в своем развитии проходит объективно необходимые этапы, а всемирная история предстает как единый закономерный процесс движения человечества к более совершенному общественному устройству. Венцом этого исторического движения является коммунистическое общество.

Подчеркнем одно из важнейших положений этой теории, что каждая новая формация возникает лишь тогда, когда исчерпаны все возможности роста производительных сил в рамках предыдущей формации. Иначе переход к новой формации оказывается беспред-

– 508 –

посылочным и невозможным. Так, Г. В. Плеханов, рассуждая в духе ортодоксального марксизма, пришел к мысли о преждевременности социалистической революции в России, поскольку у нас еще не успели в полной мере сложиться капиталистические общественные отношения, которые открывают достаточно простора для развития производительных сил страны. Россия, говорил он, еще не смолола той муки, из которой можно испечь пирог социализма. Отсюда хорошо видно, что, с позиций марксистской теории, история движется поступательно, а общественно-экономические формации являются ступенями исторического прогресса.

Так обосновывается всеобщая закономерность развития мировой истории. Второй изназванных нами подходов, напротив, отрицает подобную закономерность исторических событий, а вместе с этим — единствоипоступательностьисторическогопроцесса.Здесьнапередний план выдвигаются такие составляющие исторического процесса, как иррационализм человеческих действий, непредсказуемость результатов творческой активности, спонтанность жизненного порыва (А. Бергсон), неограниченная свобода индивидуального выбора жизненного проекта автономной человеческой личностью (Ж.-П. Сартр), случайность и неповторимость исторических событий (Д. Хекстер).

Односторонность такого понимания исторического процесса видна, что называется, невооруженным глазом: оно «схватывает» единичность и индивидуальность человеческих действий, из которых складывается этот процесс, но отвлекается от того, что является в них общим, повторяющимся и воспроизводимым. И если христианские философы делают человека бессильным перед божественной волей, а позитивисты представляют его чем-то вроде орудия объективного закона, то абсолютизация иррациональной воли и индивидуальной свободы не позволяет учесть влияние объективных обстоятельств человеческого действия, закрывает путь к выявлению общего и закономерного в изменении этих обстоятельств. Такой подход неизбежно заставляет человека целиком положиться на благоприятное стечение этих обстоятельств. Тем самым он исключает всякую возможность предвидения исторических событий, превращая людей в рабов случайности, не позволяющей им достигнуть своих целей, осуществить свой исторический проект.

Значительно более корректным в теоретическом отношении представляется объяснение многообразия исторического процесса,

– 509 –

развиваемое в рамках философско-культурологического направления, которое вошло в современное понимание истории под названием «теории локальных цивилизаций». У истоков этого направления стоял немецкий философ и культуролог О. Шпенглер. В рамках обозначенной им парадигмы построили свои модели исторического процесса английский историк А. Тойнби и российско-американский социолог П. А. Сорокин.

В книге «Закат Европы» (1918–1922 гг.) О. Шпенглер выступил против «линейной» концепции мировой истории. Отвергая господствовавшее тогда в европейском сознании представление о единстве мировой культуры, он рассматривал развитие национальных культур по аналогии с жизнью биологических организмов. Выдвинув идею циклического развития множества равноценных культурных миров, он сформулировал теорию культурно-исторического круговорота и ритмической повторяемости циклов развития истории, в которой каждая культура проходит три стадии: юность, расцвет и упадок.

В соответствии с воззрениями А. Тойнби, изложенными в его 10томной всемирной истории (1934–1955 гг.), основу всякого общества, определяющую его характер, образует культура, что обусловливает многообразие цивилизаций, существовавших в истории человечества. Образом исторического процесса является у него дерево с многочисленными ветвями, олицетворяющими цивилизации. Каждая из них проходит в своем развитии четыре последовательные стадии: генезис, рост, надлом, дезинтеграция. Цивилизации рождаются в поисках адекватных ответов на вызовы, предъявляемые либо природными, либо социальными факторами. При этом новая цивилизация зарождается в недрах уходящей — в виде «куколки» — новой религии, которая становится «генетическим кодом» новой культуры, а вместе с этим возникает новая цивилизация и начинается новый круг в историичеловечества.П.А.Сорокинтожевиделвисторическомпроцессе главным образом циклическую смену различных типов культуры.

Такимобразом,цивилизацияпредстаеткаксоциум,опирающийся в своем развитии на присущее ему специфическое культурное основание. Исходя из этого, общим для всех теорий «цивилизационного» направления является признание за каждой цивилизацией особого статуса, обусловленного своеобразием ее культурного основания. Между различными цивилизациями отсутствует какая-либо субординация по тем или иным признакам, поэтому возникновение новой ци-

– 510 –