Философия. Учеб. пособие_2009
.pdfс 16.00 до 2.00 — подъем; с 2.00 до 8.00 — упадок. И опять следует сказать, что даже естественные циклы биологической активности
испада сильно изменяются в зависимости от конкретных условий
ивидов социальной деятельности. Так, французские исследователи, изучая хлебопеков, с удивлением отмечали, что эта категория физически сильных, выносливых и по преимуществу долго живущих людей существует в «ночном режиме», напрямую зависящем от характера их производства (ночью они выпекают хлеб, а днем спят).
Как и всё во Вселенной, человеческая жизнь имеет свой предел. Средний биологический возраст человека составляет около 70–80 лет, но может сильно колебаться в зависимости от факторов социальной эволюции, от качества социальной жизни. Так, средний возраст людей эпохи первобытности (20–25 тысяч лет назад) составлял около 25 лет; в эпоху средневековья европейский человек «постарел» примерно до 60 лет, а сегодня некоторые ученые утверждают, что биологический «запас прочности» человеческого организма равен примерно 120–150 годам. Человек никогда не знает точной даты своей смерти. Осмысление конечности и временности своего биологическогосуществованияопределяетвечныйпоискчеловекомбессмертия. В биологическом смысле человек обретает бессмертие в своих детях, в социальном — в доброй памяти людей, в духовном — в вечной жизни, понятой либо в религиозной, либо в светской интерпретации. Можно утверждать, что только осознание смерти заставляет человека прожить настоящую, полнокровную человеческую жизнь.
Люди, объединенные в различные общества, пребывают в постоянной борьбе между собой за контроль над жизненно важным пространством. Пространство в политике — это источник энергии для жизни. Энергия же распределена неравномерно. К тому же человек склонен к тому, чтобы повышать свой уровень потребления энергии. Для ведения этой борьбы за энергию, в целях защиты и нападения, люди создают государственные организации с бюрократией, армией, полицией и пр. Война — это апофеоз борьбы за энергию, за ресурсы, за политическое пространство.
Одним из важных аспектов социального пространства-времени является психологический аспект. Человек привыкает к месту, где протекаетосновнаячастьегожизниидеятельности,«врастает»внего корнями. Это опять-таки дом человека, но понятый уже не с точки зрения биологической безопасности, а как место, где происходит
–201 –
строительство внутреннего мира человека: родной дом человека, его родной двор, его малая родина. Знакомый с детства ландшафт, привычный вид из окна конституирует пространство внутреннего мира. Уезжая и вновь возвращаясь на родину, человек испытывает разнообразные положительные чувства и эмоции — ностальгию («комок в горле»), радость долгожданной встречи и т. д.
Человек «врастает» в мир, и мир «врастает» в человека. Изменения с привычными и близкими людьми и даже вещами оказывают очень сильное психологическое воздействие на человека; он их принимает, что называется, «близко к сердцу». Так, А. П. Чехов в пьесе «Вишнёвый сад» через художественный образ вырубки старинных деревьев раскрывает кризис человеческой души, её нравственного содержания, связанный с коренными изменениями общественноисторических реалий.
К свойствам психологического времени относится и то, что человек склонен вытеснять неприятные события, которые с ним происходят, трудные ситуации и проблемы, с которыми сталкивается, помнить только хорошее. В силу данного обстоятельства прошлое человеку всегда представляется лучшим, чем настоящее. Однако неприятные события необходимо помнить и осмыслять. Если их не осмыслять, то, скорее всего, они будут повторяться вновь и вновь, разыгрываясь уже при других условиях. Об этом хорошо сказал Р. Бах: «Каждая проблема есть дар. Мы сами создаем себе проблемы, потому что эти дары нужны нам».
Психологическое восприятие человеком времени напрямую зависит от характера осуществляемой деятельности. Связь времени и деятельности выражена С. Л. Рубинштейном в законе заполненного временного отрезка: «Чем более заполненным и, значит, расчлененным на маленькие интервалы является отрезок времени, тем более длительным он представляется». Механизм этой зависимости ярко раскрыт, например, на страницах романа Т. Манна «Волшебная гора». Писатель отметил парадокс времени: если ты ничем не занят — время тянется очень медленно, но когда оглядываешься назад, то оказывается, что месяц или даже год пролетели незаметно. И наоборот, когда занят какой-либо деятельностью, время утекает с неумолимой быстротой, и ничего не успеваешь. Но, оглядываясь назад, ощущаешь, как медленно прошла эта неделя или даже день.
– 202 –
Л. М. Баткин в своей работе «Итальянское Возрождение: проблемы и люди» приводит весьма показательное высказывание о ценности времени из трактата Л. Альберти (1404–1472 гг.): «Есть три вещи, которые человек может назвать принадлежащими себе; они дарованы природойсоднярожденияидопоследнегодняникогдане разлучаются с тобой…» Во-первых, это душа, ибо «хочет фортуна или не хочет, но душа остается внутри нас». Во-вторых, это «инструмент души», тело: «Оба они, душа и тело — наши». Но есть и третья, «вещь драгоценнейшая! Она в большей мере [принадлежит] мне, чем эти руки и глаза... она не может не быть твоей, если только ты желаешь, чтобы она была твоей»; это «время, время, дети мои». Время подобно воде в Арно; она вся твоя, если ты хочешь омыться в ней: «Если кто… использует время в учении, размышлении и в занятиях достохвальными вещами, тот делает время своим; а кто упускает час за часом в безделье, без всякого благородного занятия, тот, конечно, его теряет».
Л. М. Баткин замечает, что «время для Альберти, по существу, тождественно культуре, оно не пустая длительность, а действование, «essercizio», бытие культуры. Владеть временем — значит окультуриваться, в нем совершенствоваться в «достохвальных вещах», учиться и мыслить. Это такой природный дар, который приходится, дабы он действительно оставался «в нас», удерживать в себе постоянным усилием и свершением». Можно сказать, что момент времени переживается как насыщенный, если человеческое действие в данный момент имеет результатом изменение сознания человека и, в конечном счете, его мировоззрения.
Человек приобретает жизненный опыт в результате своей деятельности. Каждое действие человека обладает, таким образом, обратной связью с мировоззрением, и поэтому оно корректирует цели, трансформирует мотивы, потребности, ценности и идеалы. Их изменение врезультатедеятельностиестьличностноеизменение.Изсовокупности таких изменений складывается личностная самореализация человека.
Личностный «фундамент» мировоззрения закладывается в ранние годы. В детстве и юности человека мировоззрение наиболее гибкое и живое. Человек зрелый обладает более устойчивой картиной мира, и его все меньше и меньше можно чем-нибудь удивить. Люди, занятые творческой деятельностью, замедляют этим ход личностного времени, ибо они способны в любом возрасте к глубокой мировоз-
– 203 –
зренческой перестройке. Поэтому говорят, что писатель, актер или художник — в некоторой степени ребенок, который так до конца и не разучился удивляться. Обогащение мировоззрения творческих людей можно назвать творческой сущностью их профессии: производить личностноеизменение,расширятьмировоззрениенетолькосвое,нои окружающих, заставляя увидеть мир каждый раз новым, еще только требующим того, чтобы мы определили к нему свое отношение.
Личностное время также есть совокупность событий, которая является объектом осмысления со стороны индивида. События, образующие личностное время, должны быть значимыми для индивида. Их значимость создается в процессе осуществления индивидом так называемого идеального «жизненного проекта», по выражению Х. Ортеги-и-Гассета. Осознание этого «проекта», или смысла жизни, открывается человеку через переживание ценностей, страдание
иподвиг. Индивид стремится согласовать, привести к внутренней целостности, системности всю совокупность значимых для себя событий. Чем дальше человек продвигается по пути осуществления своего предназначения, тем отчетливее осознается им системность такихсобытий.Такимобразом,личностноевремя—этостремящаяся к целостности структура ценностно-значимых для человека событий в свете осуществляемого им своего предназначения в мире.
Втаком случае культура представляет собою организованный общественный ритм, складывающийся из многих личностных ритмов. Однако, как и в других случаях, когда мы имеем дело с социальными системами, общие параметры и характеристики социального времени и ритма нетождественны простой сумме личностных ритмов: они представляют собою новое качество. В традиционной культуре сплочение, установление индивидуального темпа жизни идет за счёт коллективного «ритма»; в современной большое системообразующее воздействие имеет и «мелодия» личностного времени.
Вместе с тем, каждая культура не является статичной системой: она развивается, а, следовательно, имеет своё особое пространство
ивремя. Как и у отдельного человека, жизнеспособность культуры напрямую зависит от темпа развития мировоззренческих представлений народа, от степени его озабоченности смыслом своего существования.Будучипредставленынагляднымобразомвнекоейвиртуальной реальности, фундаментальные мировоззренческие вопросы являются теми ориентирами-маяками, в пространстве между которыми развер-
–204 –
тывается «топография» судьбы отдельной культуры, её уникальный исторический маршрут.
Не надо думать, что поиск культурой своего исторического предназначения происходит только сознательно. На обыденном уровне он осознается не всегда, происходит «не вполне логично», в обычной повседневности дел, в «шепоте миллионов», в повсеместном и постоянном выборе вещей, идеалов, слов каждым конкретным индивидом. Сознательно «озвучен» этот поиск только на «вершине айсберга» —
вдеятельности относительно немногочисленной группы писателей, поэтов, философов, артистов, ученых, журналистов и пр.
Общее восприятие пространства и времени носителями культуры складывается в течение веков совместной жизнедеятельности, взаимодействия между собой, а также с природой, с географической ойкуменой, т. е. с конкретным пространственным ареалом обитания и его геологическими, климатическими и иными условиями. Культурное время есть «спрессованная» история данной культуры, манифестируемая каждый раз обычаями, традициями и обрядами. Особое место
вкультуре занимают праздники.
Любой праздник в этом смысле зрения есть воспроизводство культурой своей памяти, своих истоков, восстановление изначальных, истинных условий, благодаря которым культурное время только
иможет длиться. У каждой культуры, современной или примитивной, есть,преждевсего,праздник,посвященныйначалуеесуществования, в том числе началу ее культурного времени. Это переживание начала в праздничном настоящем есть переживание и целостный охват культурой своей историчности, неповторимый выход в вечность, который только и продолжает жизнь культуры.
Таким образом, время тесно связано с вечностью, время и вечность в бытии культуры взаимообусловлены. Проблема развития
ивоспроизводства современной цивилизации в целом — это также
ипроблема поддержания общечеловеческого культурного времени. Ее решение требует сплочения усилий всех стран по сохранению
культурного наследия. Разрушение храмов, библиотек, музеев, некрополей, кладбищ — это разрушение механизмов воспроизводства человеческого в человеке, без которых невозможно становление человека как такового. Поэтому особую важность приобретает поиск различных форм продуктивного диалога между различными культурами. Он может быть организован только в том случае, если будет
– 205 –
определена единая «платформа», которая объединяет все культуры. Такой единой «платформой» является историческое пространство и время. Подобно тому, как человек проходит социализацию в обществе и определяет своё предназначение в этом обществе, так и каждая культура «включается» в общеисторический процесс, чтобы понять своё своеобразие, чтобы определить свою идентичность.
Единство исторических судеб человечества может быть осознано через понятие духовного времени. М. М. Бахтин назвал это «большим временем» По его мысли, это время является бесконечным и незавершимым диалогом, в котором «ни один смысл не умирает». И поэтому только на уровне большого времени, по словам Бахтина, может быть достигнуто «взаимопонимание столетий и тысячелетий, народов, наций и культур», которое «обеспечивает сложное единство всего человечества».
Итак, можно сказать, что социальное пространство и время — это реальное человечество Земли в прошлом, настоящем и будущем. Спецификойсоциальногопространстваивремениявляетсято,чтовсе иные характеристики — физические, геометрические, химические, психологические, биологические и пр. — синтезируются человеческой деятельностью и преобразуются в качественно новое состояние.
6.Единство философской, религиозной
инаучной картин мира
Изложенное выше понимание мира является, в сущности, диалектико-материалистическим.Ономожетбытьрезюмировановсле- дующих утверждениях. Все сущее в мире есть различные проявления единой материальной субстанции. Все основания бытия материи коренятся в ее собственной природе, поэтому и эволюция форм бытия происходит спонтанно, вне зависимости от внешних, нематериальных факторов.Сознание—одноизсвойствматерии,котороеонапорождает
впроцессе саморазвития.
Вто же время мы стремились показать, что едва ли не каждая проблема в рамках философского понимания мира имеет и иные, зачастую противоположные решения, имеющие равные с изложенным права на существование. Поэтому теперь представляется целесообразным сформулировать эти подходы в виде целостной концепции,
–206 –
раскрывающей «альтернативное» понимание мира, каким оно видится в начале ХХI столетия.
Прежде всего, это религиозное понимание, которое в христианском вероучении предстает как акт божественного творения мира и как реализация божественного замысла в последующем существовании природного мира и в человеческом бытии. Все — творение бога, и все сущее зависит от бытия бога, — подчеркивал христианский теолог Августин. Это V век, но и спустя полтора тысячелетия подобное миропонимание не утратило свою силу. Так, русский религиозный философ ХХ века Н. О. Лосский видел в боге сверхмировое, трансцендентальное начало, основание мира, проявляющее себя в абсолютном творении. Здесь необходимо отметить, что в религиозной картине мира объяснение бытия природы и человека основывается на вере в абсолютный, вне мира существующий дух, следовательно, на признании могущественного надмирового разумно творящего начала. Что же касается материи, то она самостоятельной творческой энергией, способностью к развитию не обладает.
Иной взгляд на абсолютный дух мы находим у Г. Гегеля. В его системепанлогизмаэтотдух вовсеневнемировой,акакраз «мировой дух», который и является внутренней глубинной сущностью нашего мира.Развертываниеэтойсущностиобразуетвсемногообразныепроявления и формы как действительного, духовного бытия (т. е. бытия человеческого духа), так и материального бытия (т. е. бытия природы), представляющего собой «инобытие» мирового духа. Все сущее разумно — вот «философское кредо» Г. Гегеля. И эта убежденность в разумном устройстве мира покоится на том, что внутренне присущей ему основой является именно мировой разум. Он творец, «демиург» действительности. В гегелевской системе объективного идеализма разумное творчество бытия получает логическое обоснование.
Дальнейшее развитие этой концепции уже не могло идти иначе, как в русле гегелевской традиции. В ХХ в. ее продолжили неогегельянцы. Мир есть собственный продукт духовной активности, — настаивал итальянский философ Д. Джентиле. На этой точке зрения стояли Б. Кроче, Д. Коллингвуд и другие неогегельянцы.
Но, пожалуй, наиболее оригинальную трактовку, основанную на синтезе религиозных и философских взглядов прошлого, а также научных достижений первой половины истекшего века, эта концепция получила в тейярдизме — религиозно-философском течении,
– 207 –
основоположником которого был теоретик католицизма, французский ученый-палеоантрополог П. Тейяр де Шарден. Дух и материя, утверждал он, — это два состояния в развитии универсума. Материя
—мать духа; сфера духа («ноосфера») — высшее состояние материи, результат возрастания сложности в ее восходящем развитии. Эволюция универсума имеет предустановленную цель, а именно, образование «теосферы» — высшей концентрации разума, к которой стремится космогенез. Энергия этого стремления не может быть материальной, ибо она заставляет универсум развиваться в направлении возрастания уровня сложности материальных объектов, т. е. направлении наименее вероятном. Следовательно, эта энергия может быть лишь энергией божественного духа, который в «точке Альфа» задает эволюции универсума направление движения к духовному полюсу мира — «точке Омега». Божественный дух — «первоначало» и цель эволюции универсума, ее «Альфа и Омега». В «точке Омега» осуществляются все человеческие идеалы, реализуются великое единение людей и вселенская любовь.
Религиозно-научно-философская гипотеза П. Тейяра де Шардена
—это одна из наиболее поэтичных социальных утопий рационалистического прошлого века. В то же время, это одна из заметных вех на глубоко традиционной линии религиозных и философских размышлений о мире: от разумного творения — к разумной эволюции мира. Как раз на этой линии «изначальное» противостояние религиозных и научных представлений о мире постепенно приобретает характер их конвергенции. Поистине знаменательно, что религиознофилософская гипотеза о разумном устройстве мира с течением времени получает все более солидное естественнонаучное обоснование. Современная наука как бы переосмысливает библейскую легенду о сотворении мира.
Возникшая в последние десятилетия синергетика обосновывает реальность изменения всех материальных систем в направлении повышения упорядоченности путем самоорганизации. Как же, однако, согласовать эти выводы с фундаментальными законами эволюции мироздания? Ведь второе начало термодинамики гласит, что все материальные системы изменяются в направлении возрастания энтропии, т. е. двигаются к деградации, беспорядку, хаосу. Исключение составляют лишь живые системы (описываемые теорией Ч. Дарвина), стремящиеся в процессе своей эволюции к самосовершенствованию, услож-
–208 –
нению своей организации. Но их развитие возможно исключительно за счет постоянного и активного взаимодействия с внешней средой, ведущего к ее деструктурированию.
Однако противоречие законов термодинамики и принципов самоорганизации не является непримиримым. Отстаивая последние, И. Р. Пригожин и другие ученые «брюссельской школы» основываются на том, что ни одна материальная система не является абсолютно изолированной и лишенной активности. А это значит, что все они представляют собой открытые неравновесные системы. Вселенная же при этом предстает как живое существо, активно и целеустремленно управляющее своей эволюцией, «конструирующее» себя. Синергетика в своих исследованиях стремится раскрыть «механизм самосборки» Вселенной. По этому пути идут и другие ученые. Советский астрофизик И. С. Шкловский сравнивал первоначальное состояние Вселенной (сингулярность) с геном, в котором была закодирована вся последующая ее история. Природа этого состояния такова, что она позволила ему самоорганизоваться, обрести жизнь и разум.
Сегодня на основании результатов многих космологических исследований можно утверждать, что Вселенная стала результатом какого-то гигантского замысла: ее теоретические модели, основанные на «чуточку» иных закономерностях, нежели существующие, оказываются резко упрощенными по своей структуре. Реальная Вселенная просто не могла быть результатом случайных взаимодействий, спонтанная активность материи не могла породить человека и его разум. Отсюда возникает «антропный принцип» в понимании эволюции Вселенной.
Подчеркнем, однако, что в отличие от религиозных представлений о мире, здесь Вселенная управляется не трансцендентным, божественным разумом, а ею же созданными физическими законами. Следовательно, разум Вселенной ограничен, а не всемогущ, как божественный. Соотношение божественного разума и разума Вселенной, пишет отечественный исследователь М. И. Карпенко, такое же, как между своевольными капризами тирании и юридической стройностью демократии. Цель вселенского разума — структурирование, упорядочение, организация материи, строительство систем разного уровня сложности, вплоть до разумных существ. «Инструментом» для реализации этой цели служит информационное поле, порождаемое всеми системами подобного типа.
– 209 –
Все это свидетельствует о том, что в современном научнофилософском мышлении происходит «космизация» человека и — одновременно — «очеловечивание» космоса. Наше мышление все более становится «антропокосмическим», и человек понимается уже не только как «искорка» макрокосмоса (О. Шпенглер), но и как «космосообразующий»фактор:еслибычеловеканебыло,Вселеннаябыла бы другой, она «предопределена» нашим присутствием в ней, миллиарды лет она развивалась, «стремясь» к порождению человека. Это кажется абсурдом, но лишь до тех пор, пока мы не поставим в этой концепциинаместопонятия«человек»понятие«разум».Тогдастанет ясно, что Вселенная представляется здесь осуществлением разумного проекта (Д. Уилер), поскольку разум (человеческий), по мере познания Вселенной, на каком-то этапе (не обязательно «человеческом») становится способным творить, «программировать» ее (Б. Картер).
Человекспомощьюкомпьютернойтехникиужесегодняспособен создавать мнимые, «виртуальные» миры («реальности»), он способен даже взаимодействовать с этими «компьютерными реальностями», как с действительными. К примеру, оставаясь в своей комнате, некто может мчаться на лыжах по заснеженному горному склону, плыть под водой или обнимать первую красавицу мира, — его дух, психика, физиологические функции оказываются в мире «ином», и на вопрос, какой мир в этой ситуации является действительным, однозначно, пожалуй, не ответить. Ясно лишь, что это принципиально новый способ взаимодействия с «информационным» миром. Труднее поддается осмыслению тот факт, что это еще один (может быть, последний) шаг по пути превращения человеческой цивилизации в цивилизацию компьютерную.
В свое время Н. Коперник, «переместив» Землю из центра мира на периферию, лишил нас космической избранности. Ч. Дарвин показал, что в биологическом плане человек — только один из многих видов, возникших в эволюционном процессе. Тем самым он лишил нас несоизмеримости с миром органической природы. Сегодня на наших глазах появляется «искусственный интеллект», который все больше эмансипируется от нашего собственного, обретает самостоятельное бытие, самоорганизуется, самопрограммируется. Человечество достигло такого этапа в своем развитии, когда функционирование создаваемых им информационно-технических систем становится особым видом реальности. А в результате и в интеллектуальном отношении
– 210 –