Философия. Учеб. пособие_2009
.pdfибеззащитным, реализующиеся в последующем развитии литературы, философии, искусства.
Второй отличительной чертой русской культуры можно признать мессианское сознание и имперские амбиции. Некоторые исследователи связывают это с нашествием монголов и с успешным окончанием борьбы с татаро-монгольским игом, что породило в русских национальную гордость, ощущение собственной силы, а впоследствии такие качества как патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке», а также представление об особой миссии русского народа на земле.
Третьей специфической характеристикой является амбивалентность (соединение двух противоположных начал) русской культуры, зримым образом которой мог бы стать кентавр. С одной стороны, Россия всегда была страной свободных странников, скитальцев, мятежников, страной хаоса и стихийности. С другой — Россия — страна покорности,инертногоконсерватизма,порабощения.Вдругихкультурахтожеможнонайтипротиворечия,нотольковроссийскойкультуре тезис всегда оборачивается антитезисом: государственность в России произрастает из анархии, рабство — из свободы, национализм — из сверхнационализма. Этим объясняется бесконечная раздвоенность русской культуры, ее склонность к радикализму в осуществлении переоценки ценностей, вплоть до нигилизма, что, в конечном итоге, обеспечивает ее пульсирующий характер.
Еще одним важным отличием русской культуры от других национальных культур является наличие такого социального явления, как русская интеллигенция. Как известно, в иностранных языках нет аналога понятию «интеллигент», которое подразумевает под собой не только человека образованного, но и способного принимать участие в умственной деятельности на благо страны, продуцировать духовные ценности. При этом интеллигенту, в дополнение к вышеперечисленному, свойственны нравственные искания.
Нельзя не сказать еще про одну особенность русской культуры — ее литературоцентризм, выразившийся во влиянии русской классической литературы ХIХ века на развитие философии, музыки
иизобразительных искусств, которые в значительной степени были одушевлены литературными образами, идеями, сюжетами. Также для России характерно олитературивание самой действительности, восприятие ее через призму литературных образов.
–151 –
Эти характеристики русской культуры нашли свое выражение
вее характерных традиционных установках, а именно: 1) коллективизм; 2) бескорыстие, непрактичность; 3) экстремизм; 4) преклонение перед государственной властью; 5) русский патриотизм. Все это наложило отпечаток на возникновение и развитие русской философии, в частности ее религиозной традиции.
Особенности русской культуры помогают увидеть специфические черты русской религиозной философии, которые раскрывают степень ее новаторства в сравнении с западной философией. Вопервых, русские религиозные философы в структуре мироздания предполагают наличие Абсолюта (Бога), который понимается как всецело рациональное начало, как Высший Разум, который обеспечивает разумность, целесообразность всего происходящего в природе и истории. В западной материалистической традиции философии такую роль выполняет закономерность. Русские религиозные мыслители опровергали представление о рациональности мира и истории, как выражении материальных законов, существующих «самих по себе», от века, беспричинно. Во-вторых, главную роль в структуре человеческой личности русские философы отводили разуму и рациональному началу, которое по своей природе является продолжением божественного разума. Человек в своих поступках подчиняется Абсолюту (Богу) как Высшему Разуму. Поэтому русская философия отвергала идею рационального начала в человеке, только как способность подчиняться материальным законам. В-третьих, в западной традиции сама философия понимается как система рационального знания, т. е. наука. В России же философия не рассматривалась как высшая «наука», а считалась именно любовью к мудрости, как способ обретения подлинного смысла жизни через размышления человека о Боге, добре, зле и даже просто о самом себе. В таком понимании философия представляет по своей сути нечто большее, чем наука, скорее наднаучное интуитивное мировоззренческое учение. Русская философия,
вотличие от западной, в гораздо большей степени является мировоззренческой теорией, так как ее суть и основная цель никогда не лежали в области чисто теоретического, беспристрастного познания мира, но всегда — в религиозно-эмоциональном толковании жизни. Таким образом, русская религиозная философия выполняет главную, на наш взгляд, функцию философии — выступать своеобразным средством ориентации человека в мире, т. е. помогать человеку осознать себя,
–152 –
свой способ бытия, свое место и назначение в мире, тем самым культивируя потребность и способность человека быть человеком. Помимо этого русская философская мысль учит человека не только познавать и действовать в мире, но и совершать поступки. Отсюда вытекает необходимость расширения категориального аппарата философии, которая разрешается в рамках русской религиозной философии, где изначально были сформированы категории именно для выражения гуманистической ориентации философского знания, его соотнесенности со сферой субъективности и индивидуально-личностным планом человеческого бытия. Это такие понятия, как смысл, жизнь, смерть, признание, достоинство, счастье, любовь, вера, личность, добро, зло
имногие другие.
2.Антропологизм русской философии
Русская философия — это философия духовности, поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества. Все проблемы, возникавшие в русской философии, рассматривались и осмысливались «через» человека. Можно на это возразить, заявив, что тема человека существует и в западной философии и в восточной, но все же определенные черты русской культуры, о которых говорилось выше, позволяют нам говорить об особом понимании человека в русском философствовании. Связано это, в первую очередь, с влиянием православия, в котором человек понимается как «великое в малом», макрокосм в микрокосме
— целый мир и целая вселенная, одетая в «кожаные одежды» Богом после грехопадения прародителей. Человек является не просто одним из многочисленных творений Бога, а Его родным чадом, носящим
всебе Его образ и подобие, а потому человек представляет огромную ценность в очах Господа. По мнению русских религиозных философов сущность человеческой личности доказывает действительное существование Бога, а размышления о Боге неминуемо приводят к размышлениям о человеке. И вот здесь требуется объяснения самого термина «личность» и прояснение того смыла, который вкладывают
внего русские философы.
Вотличие от классического немецкого идеализма русские философы, размышляя о человеке, делают акцент не просто на некоем абстрактном субъекте, а на целостной личности. Подлинным содер-
–153 –
жанием бытия в понимании отечественных мыслителей являются не отвлеченные, идеальные сущности, а реальные субъекты воли. Именно носители силы и воли, т. е. живые люди, обладают, согласно В. С. Соловьеву, онтологической реальностью. Это значит, что личность есть прежде всего духовное существо, определяемое свободным способом существования и самостоятельностью в своем бытии; имеющее иерархию ценностей, вовлеченное в деятельность, совершающее свободно творческие акты и посредством их реализующееся во всем своем своеобразии. Однако не следует считать русских философов представителями персонализма в классическом понимании этого слова, так как в отличие от западного материалистического персонализма русские философы определяют личность, сопрягая ее с понятиями трансцендентного и духовного. «Человек несет в себе образ Бога» — это символ, не выразимый в конкретных понятиях. Классический персонализм западного образца не мог осознать эту истину, такую понятную и естественную для русских мыслителей, так как видел в привязанности человека к абсолюту унижение человеческой свободы.
Религиозная философия различает в человеке личность как ипостась (ипостась в данном контексте как божественная сущность, роднящую всех людей между собой и Богом, и индивидуальность, определяющую границы бытия конкретного человека. Личность и индивидуальность существуют в человеке в единстве, при этом необходимо, чтобы единство личностного и индивидуального бытия не нарушалось. Последствиями такого дисбаланса бывают обычно эгоизм, самоутверждение, самообособление, нелюбовь, равнодушие, гордыня, ненависть и все грехи, которые совершает человек против Бога
исвоего ближнего. Личность существует не за счет самоутверждения
иисключения других. Она проявляет себя тогда, когда человек отказывается обладать чем-то исключительно для себя. В личности всегда присутствует устремленность к другому. Когда же личность начинает обособлять и присваивать себе часть природы, она превращается в индивидуума, разделяющего природу с другими индивидуумами, и человек теряет свою личность. Поэтому то, что считается личностью в обыденном понимании, является не подлинной личностью, а человеческой индивидуальностью. Но в понимании русских религиозных философов, человек не ограничен своей индивидуальной природой, он не есть только часть целого, он содержит в себе целое, он содержит
–154 –
всебе уникальное выражение вселенной и всю природу в целом. Таким образом, именно человеческая личность является тем целым, котороесодержитсявчасти,этоиестьто«великое»в«малом».Приэтом личность проявляется не в природных свойствах человека, а в способности выходить за пределы своего собственного «я», возвышаться над собой, так как личность обладает уникальным качеством — свободой. Только человек наделен свободой, и в идеале он может быть свободен отлюбогосвоегосостоянияиотобщейсвоейприроды.Свобода—это дар, отличающий человека от всего остального в мире; благодаря ему человек может быть выше всех обстоятельств, он также может встать над самим собой. «Мое личностное бытие и означает свободу — свободу стать личностью. Это свобода от своей фактичности, свобода своей экзистенциальности. Свобода стать иным».
Личность всегда стремится к запредельному, выходит за пределы своей ограниченности. Способность личности выходить за пределы своей природной данности необходимо человеку не только для того, чтобы смотреть на себя со стороны, но и для внутреннего развития
вцелом, так как только устремленность к запредельному позволяет наполнитьсмысломчеловеческуюжизнь.Этосвойстволичностидает человеческой сущности возможность соприсутствия «другому», иной человеческой сущности или Богу. Именно это качество делает людей со-творцами Бога, благодаря ему становится реальной возможность познания. Из такого понимания человеческой личности вырастает представление о соборности, связанное с центральной особенностью русской культуры — характерного предубеждения против индивидуализма и приверженностью к определенного рода духовному коллективизму. Необходимо сразу сказать о том, что такой коллективизм не имеет ничего общего с экономическим и социально-политическим коммунизмом, и отнюдь не враждебен понятиям личной свободы и индивидуальности. Социально-политический коллективизм основывается на механически-атомистическом понимании общества. Отдельные люди для него являются попросту атомами, которые сами по себе благодаря своим спонтанным свойствам могут случайно внести порядок в целое, в действительности же это оказывается возможным только через внешнее принуждение.
Она предполагает неразложимое единство индивидуального и общественного, «я» и «мы». «Мы» — конкретное целое, в котором не только могут существовать его части, неотделимые от него, но ко-
– 155 –
тороеисамовнутреннепронизываеткаждуючастьивкаждойналичествует полностью. В таком понимании соборность — это внутренняя гармония между личной душевностью и надындивидуальным единством. Соборность — коллективное жизнетворчество, единодушное участие человека в жизни мира.
Из этого следует, что не природа, а человек стоит в центре русской философии, и этот человек всегда воспринимается как представитель человечества, его коллективной сущности. Судьба человека всегда мыслится как всемирно-историческая судьба человечества, его благо зависит от спасения мира, и подлинная его суть всегда проявляется в социальной жизни. Тема человека, смысла жизни, смерти
ибессмертия, предназначения человека — вот что волнует Ф. М. Достоевского прежде всего. И не случайно, что она раскрывается не в строгих логических философских рассуждениях. В своих произведениях он порывает с традиционной моделью человека и предлагает экзистенциальное понимание его природы и сущности. В этом смысле именно Ф. М. Достоевский является предшественником западноевропейского экзистенциализма. Отказываясь от классической формы наукообразного философского трактата и превращая свои романы в адекватную форму философствования, Ф. М. Достоевский как раз
иизменил существующий стиль философствования. Его произведе- нияявляютсобойособыйстильинтуитивно-художественногопрозре- ния самых глубоких тайн человеческого бытия. Устами своих героев Ф. М. Достоевский пытается решить проблемы, связанные с жизненным выбором каждого человека. Для его героев главным является вопрос об отношении человека к Богу, т. е. вопрос о сущности веры и ее роли в жизни человека. Мучительные поиски ответа на этот вопрос привели Ф. М. Достоевского к выводу, что человек — это уникальное
ииррациональное в своей сущности создание, вбирающее в себя всю противоречивостьмироздания.Человек—уникальныйносительвсех мировых противоречий и потому обречен постоянно метаться между ними, постоянно выбирая. Ф. М. Достоевский и не идеализирует и не демонизирует человека. Он слишком хорошо видит все «вершины» человеческого духа и все его «пропасти». Человек в своей душе соединяет и самое высокое и самое низменное. Но несмотря на такую противоречивость, человек представляет собой цельность, которую почти невозможно разложить на составляющие и признать вторичной по отношению к какой-то более фундаментальной сущности —
–156 –
даже по отношению к Богу. Это и порождает проблему взаимосвязи Бога и человека. Их отношения в определенном смысле становятся отношением равноправных сторон, подлинным «диалогом», обогащающим обе стороны. Бог дает человеку основу его бытия и высшую систему ценностей для его жизни, но и человек оказывается иррациональным «дополнением» божественного бытия, обогащающего его за счет своей свободы, своего «своеволия». Так возникает тема свободы, которая красной нитью проходит через все произведения Ф. М. Достоевского. Апофеозом трагического и драматического противостояния Бога и человека, свободы и несвободы станет «Легенда о Великом инквизиторе». В то же время герои, способные на «бунт против Бога» (Раскольников, Кириллов, Иван Карамазов), соответствуют парадоксальному идеалу человека. Только пройдя все искусы «своеволия и бунта», человек способен достичь подлинной веры и подлинной надежды на достижение гармонии в своей собственной душе и окружающем мире. На примере своих героев Достоевский показывает, как из своего «подполья», из своей бездны человек взывает к Богу, он хочет оправдать перед лицом Бога не только всеобщую духовную сущность человека, но и саму конкретную, неповторимую, ограниченную личность во всем богатстве ее благих и злых проявлений.
3. Историософские проблемы русской философии
Русскую философию всегда интересовали не столько отвлеченные теоретические вопросы, сколько проблемы переустройства мира и человека, а проблема историзма традиционно занимала существенноеместоврусскойрелигиознойфилософии.В.В.Зеньковскийписал о том, что русская мысль «сплошь историософична». С точки зрения С. Л. Франка, самое значительное и оригинальное, созданное русскими мыслителями относится к области философии истории и социальной философии. Н. О. Лосский, определяя черты русской философии, отмечал ее постоянный интерес к вопросу о сущности исторического процесса, к проблеме «метаистории». Согласно Н. А. Бердяеву, русская самобытная мысль пробудилась на проблеме историософии.
Можно выделить следующие особенности русской религиозной историософской мысли: в русской философии обосновывается органичность исторического развития, в которой решающее значение отдается культурной традиции; в трудах русских философов
– 157 –
осуществляется поиск критериев общественно-исторического прогресса, прежде всего нравственных; ставится проблема общественного идеала и вопрос о его социально-исторической роли; проявляется интерес к судьбе личности в истории; показывается тесная связь исторических проблем с проблемами онтологическими; проявляется сложная диалектика утопических и антиутопических идей, а также их критика; выносится предупреждение об опасности мнимых ценностей и идеалов. Произведения Ф. М. Достоевского, а в ХХ веке. Н. А. Бердяева, П. И. Новгородцева, Г. В. Флоровского, Г. П. Федотова
иИ. А. Ильина могут много сказать современному человеку не только о прошлом, но и о смысле существования в ХХI в. Поэтому для объективной оценки наследия русской религиозной философской мысли необходимо понять, какое содержание вкладывалось самими философами в понятие «история».
История, по мнению русских философов Н. А. Бердяева и Н. Ф. Федорова, оказывается не просто цепью сменяющих друг друга событий, подчиняющихся безличной закономерности, а олицетворением человеческой судьбы во времени. При этом Н. А. Бердяев настаивал на различении «исторического» и «историзма»: «историзм» относится к исторической науке, имеющей дело с эмпирическим, или феноменальным миром исторических событий, совершающихся в разорванном времени одно после другого, вытесняющих это другое; «историческое» — сфера философии истории. В нем раскрывается сущность бытия и духовная сущность самого человека.
Втрадиционной философии истории русские философы видели механизм обездушивания культуры и ее перехода в цивилизацию.
Вработах русских религиозных мыслителей проблема исторического неразрывно связана с вопросом о природе и специфике времени, о соотношении времени и вечности, потому что история есть процесс во времени, укорененном в вечности. В частности, Н. А. Бердяев различает три времени: время космическое, историческое и экзистенциальное, или «метаисторическое». Время космическое равномерно
иимеет метрическое измерение. В нем каждое событие неповторимо. Время экзистенциальное не измеряется метрически, здесь нет различия между прошлым и будущим, концом и началом, но совершается вечная мистерия духа. История происходит в своем историческом времени. Но она не начинается и не кончается в нем. По Бердяеву, нет ничего важнее для исторического познания, как установление долж-
–158 –
ного отношения к прошлому и будущему, необходимо преодолеть тот культ будущего, во имя которого различные теории прогресса приносят в жертву настоящее, а разрыв между вечным и временным — препятствие на пути создания подлинной философии истории.
Человек есть существо историческое. История же использует человека в качестве материала для нечеловеческих целей. И в этом смысле вся история делалась и делается как преступление. Она развивается по законам античеловеческой морали. В ней господствуют эгоизм, борьба классов, войны между государствами, насилие всякого рода—вэтомпроявленатрагедиямировойистории,разгадкакоторой заключена в абсолютной свободе, совершенно иррациональной. Свобода есть метафизическая основа истории, которая рассматривается Бердяевым как драма, или мистерия свободы в отношениях между Богом и человеком. Свобода придает напряжение, драматизм их отношениям. В результате человеческая судьба есть не только земная, но и небесная, не только историческая, но и метафизическая судьба, не только человеческая драма, но и драма Божественная.
С этих позиций Н. А. Бердяев проводит последовательную критику теории прогресса, с ее верой в светлое будущее человечества: «В истории нет прямой линии совершающегося прогресса добра, прогресса совершенства, в силу которого грядущее поколение стоит вышепоколенияпредшествующего;висториинетипрогрессасчастья человеческого — есть лишь трагическое: все большее и большее раскрытие внутренних начал бытия, раскрытие самых противоположных начал,каксветлых,тактемных,какбожественных,такидьявольских, как начал добра, так и начал зла». В раскрытии этих противоречий и в выявлении их и заключается величайший внутренний смысл исторической судьбы человечества. Проблема отношения человека и истории, согласно русским религиозным философам, разрешима только на почве эсхатологии, т. е. философии истории как учения о конце земной истории и ее завершении в вечности, в Царстве Божьем. Но наступление его не придет само собой или милостью Божьей. Оно «уготовляется человеком», зависит от его творческих усилий.
Смысл истории в ее аннулировании, ее снятии; в том, что человек устремлен, как стрела, к будущему, где мертвенность объективированного бытия будет побеждена, где будет торжествовать полностью творческий дух, где он будет играть, где он будет расцветать. Поэтому эсхатология в работах русских философов не была чем-то устраша-
– 159 –
ющим: человек должен приближать конец мира, так как тем самым он стремится к моменту преображения бытия. Поэтому движущей силой истории не могут быть ни идеи, ни материальные потребности, а только сам человек во всей целостности своего существа, включающего в себя и то, и другое. Чтобы быть движущей силой, потребность должна быть связана с каким-нибудь идеальным началом. Общественная жизнь имеет своим единственным назначением «обожение» человека, т. е. возможно полное раскрытие в совместной общественной жизни всей полноты Божественного. Наиболее полным выражением этого является любовь во всех своих проявлениях
— от любви к ближнему до любви к Богу. Самоотверженная любовь является единственно правильным и плодотворным путем борьбы со злом. В связи с этим в русской религиозной философии возникают две основополагающих проблемы: всеединства и богочеловечества.
4. Проблема богочеловечества и всеединства
Понятие богочеловечества необходимо возникает в русской философиидляобоснованияпричиныбытияизаданияцелейчеловеческого существования, так как обращает человека к сфере духовного, трансцендентного. И здесь в очередной раз прослеживается влияние православиянаразвитиерусскойрелигиознойфилософии,т.к.,несомненно, прообразом богочеловека для русских философов является личность Иисуса Христа. В основании представления о богочеловеке лежит идея нравственного начала, содержание которой и основное условие заключается в любви. Любовь к Богу, уподобление Ему — высшая цель богочеловеческого процесса преображения. Такая любовь дает силычеловекувырватьсязаграницысвоегоналичного,ограниченного временем и пространством существования, ощутить бессмертие своего духа, причастность к вечному, божественному миру.
Но в русском идеализме наряду с концепцией богочеловечества была разработана и концепция всеединства. Если богочеловек — это способ показать человеку его предназначение, его подлинную природу, то всеединство — это путь, способ обретения духовной природы. Рассмотрим эту проблему. Собственно сама идея всеединства не является изобретением русской мысли. Этот принцип разрабатывался задолго до русских религиозных философов Платоном, неоплатониками, Августином, Н. Кузанским, Г. Гегелем, Ф. Шеллингом. Суть
– 160 –