Философия. Учеб. пособие_2009

Вгносеологическом аспекте всеединство выступает как цельное знание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Цельное знание мыслится Соловьевым как истина, включающая сущее, единое, все. В качестве такового оно вытекает не из результатов познавательной деятельности человека, а из проявления в нем абсолютного начала, или, по-иному, веры, интуиции, созерцательности.

Определяющим началом действительности В. С. Соловьев считал сверхъестественное царство божественной идеи, отражением которой является мир. Материальный мир не представляет законченной статической картины и развивается благодаря божественной воле. Он эволюционирует от низших форм бытия к высшим. Минеральное царство как начало творческого процесса является основанием рождение растительного царства; растительное, в свою очередь, служит условием животного царства, затем природного и, наконец, духовного человечества. Переход от низших форм бытия к высшим — это целесообразное восстановление утраченного в результате грехопадения единства мира.

Вобщественной жизни принцип положительного всеединства реализуется в приобщении к идее богочеловечества. Природный человек, т. е. не просветленный божественной истиной, противостоит, по утверждению В. С. Соловьева, другим людям как чуждая и враждебная сила. В борьбе за существование он противопоставляет себя другим, узурпируя тем самым принцип свободы и равенства и провозглашая политику социальных и национальных антагонизмов. Только

втом случае всемирная история придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, если объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности

вцентр исторического процесса.

Связав онтологию с антропологией, В. С. Соловьев указывает «окончательный смысл мирового порядка» как «полноту бытия» в форме всеединства, достижение которой есть процесс богочеловеческий. Космический процесс в природе материалистической, пишет Соловьев, оканчивается рождением натурального человека, а следующий за ним исторический процесс, подготавливает рождение человека духовного. Процесс этого рождения медлен и труден потому, что он осуществляется не иначе как на основе «свободного

– 171 –

акта любви к Богу». Но только он может привести к установлению в мире гармонии.

Именно идея всеединства формирует чувство космической целостности, одушевленности и взаимной сопряженности всех частей мира. Русский космизм предполагает именно такое преображение мира. Это возможно лишь через соединение всех сил всех людей планеты в сознательном и нравственном деле управления слепыми силами природы, в деле преодоления и разрушения самой смерти. Преодоление смерти путем регулирования природы впервые становится единственной достойной целью сознательного существа, ради которой и может произойти объединение человечества. Так ставит проблему Н. Ф. Федоров. Воспрепятствовать процессу разрушения

исмерти возможно, с точки зрения Федорова, лишь через воскресение всех ушедших поколений. Утопия? Возможно. Но дальнейшие размышления этого философа звучат как никогда актуально. Власть над природой дается человечеству лишь тогда, когда оно овладеет природой не ради корыстолюбия, властолюбия или ученого тщеславия, а ради «всеобщего» дела спасения себя и природы. Регулирование природы — долг нравственный, использовать который мы должны как существа нравственные. Сама цельность знания заключается в его активном претворении. Наука, считает философ, не должна быть чистым знанием, она есть и действие, вызываемое любовью.

Человеческая деятельность, с точки зрения Н. Ф. Федорова, не должна ограничиваться пределами земли, ибо небесные миры — это будущие обители отцов. Само сознание, что космическая сила при всем своем колоссальном могуществе — бессильна помимо нас в деле самоулучшения, т. к. вне нас она не имеет ни сознания, ни чувства, обязывает человека стать силой, регулирующей природу, ведущей ее от слепоты к сознанию того, что «должно быть». Придавая такое завершающее значение человеку в космическом миропорядке, Н. Ф. Федоров, по сути, конкретизирует то, что понимают под историей как богочеловеческом процессе П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, В. С. Соловьев и др. В результате восторжествует нравственный миропорядок, который властно подчинит природный и вытеснит мировое зло. Конечно, в какой-то мере — это утопия, идеал. Однако русские космисты вскрыли противоречия культуры и цивилизации, природы

итехнического прогресса. Технический прогресс, не освещенный нравственным и духовным преображением человечества заведет зем-

–172 –

ную цивилизацию в тупик, к еще большему злу. Неслучайно многие идеи Федорова нашли отклик уже в современной философии.

Итак, представители русского космизма считают, что именно в человеке, в его духовном опыте заключается основная загадка всего бытия. Человек стремится определить и объяснить «не мир, а свое собственное положение в мире», поэтому корни надо искать не в данных «положительных знаниях о мире», а в познании человеком самого себя, чтобы направить и осмыслить свою жизнь должным образом. Человеку должны быть доступны все небесные миры, но это будет возможно только тогда, когда человек будет способен воссоздать себя из первоначальных веществ, атомов, молекул (Н. Ф. Федоров), только тогда он будет способен жить в разных сферах. При всей фантастичности этих положений (включая и рассуждения К. Э Циолковского о бессмертии человечества), они имеют огромное мировоззренческое значение,когдамыначинаемрассуждатьомиссиичеловечества.Материалистическая культура, опирающаяся на редукционистскую науку, не способна описать реальность современного глобально-связанного мира и приводит его к разрушению.

Для правильного описания такого мира, в котором физические, биологические, экономические, социальные и экологические явления взаимозависимы, мы нуждаемся в новом видении реальности, основанном на единстве человека и космоса, мы нуждаемся в фундаментальном сдвиге в мышлении, восприятии и в изменении системы ценностей в сторону воссоздания образа живой Вселенной. Решение можно найти, если изменить саму структуру мировых отношений, что приведет к глубинным преобразованиям государственных институтов, целей и идей.

Решению этих проблем во многом может способствовать учение В. И. Вернадского о переходе биосферы в новое состояние — в ноосферу. Наука и техника в современном мире превратились в планетарное явление и наравне с естественными силами природы определяют дальнейшие судьбы нашей планеты. Возникновение техносферы выдвигает на первый план проблемы, которые никогда раньше не стояли перед человечеством и от решения которых зависит само его существование. Это выводит деятельность ученых из сферы теоретиконаучных изысканий в сферу нравственности, ставя перед ними проблемы ответственности за пути и формы развития науки и техники, за те последствия, к которым это развитие может привести. В послед-

– 173 –

ней прижизненной публикации В. И. Вернадского «Несколько слов о ноосфере» в предельно сжатой форме подчеркивается, что человечество становится мощной геологической силой, поэтому перед ним ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы приблизились и есть ноосфера.

Следовательно, перестройка сферы разума является самой насущной задачей наших дней и от ее решения зависит дальнейшее существование жизни на земле. Эти рассуждения в духе русского космизма заставляют пересмотреть, переосмыслить наше мировоззрение на уровне индивида, сообщества и всей культуры, что и позволит превратить процесс перехода от биосферы к ноосфере в реальный проект «долженствующего бытия», в «общее дело» Н. Ф. Федорова. На смену «прометеевскому» духу покорения природы должен прийти праведный, подвижнический образ жизни. Осознание космической симфонии, усилия многих людей по реализации этой цели и будет тем реальным делом, которое сможет в полной мере раскрыть потенциал человека и человечества. Представители религиозной линии космизма видели преображение мира через преображение человека. Преображение — это духовный, богочеловеческий путь. Активность должна быть направлена на самого себя, усовершенствование своей природы, нацелена на духовнонравственное преображение, а потом и на космос. Человек не только разумное, но и духовное существо (нравственное). Вот почему он несет ответственность за все свои деяния. Ноосфера — это такое взаимодействие природы и общества, природы и человека, в котором на основе разума, духовной жизни человечества, достигается их оптимальное взаимодействие, совместное развитие. Человечество должно понять, что он — часть Вселенной, что Универсум — общий дом для людей и всех разумных существ иных галактик.

Космос, космическое в философском и художественном сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, таинственного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, являясь предметом медитации, восхищения. И только с русских мыслителей-космистов в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества. Но чтобы это преобразование смогло осуществиться, необходима вера в то, что изменится сам человек. Конечно, сейчас, в период глубочайшего ду-

– 174 –

ховного кризиса, охватившего человечество, трудно представить как оно сможет выполнить эту великую миссию. Но заслуга русских мыслителей заключается еще и в том, что они предвидели опасность человекобожия, а предвидев, развенчивали этот образ. Если действия человекобога ведут к тотальному самоуничтожению, то в учении космистов был создан образ богочеловека, способного спасти человечество, но не в привычном абстрактно-гуманистическом смысле бессмертия человечества в целом, его бесконечного прогресса, а в сугубо конкретном, полном, абсолютном смысле как преображение каждого без исключения; для этого требуется перевести рельсы с ненависти друг к другу на общее дело преображения.

Сегодня можно увидеть особый интерес и возвращение к проблемам русской религиозной философии, причем не только среди профессиональных философов, но и среди людей, интересующихся русским философским наследием.

Литература

1.Акулинин В. Н. Философия всеединства: от В. С. Соловьева

кП. А. Флоренскому. Новосибирск, 1990.

2.Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990.

3.Бердяев Н.А. Русская идея. Харьков, 1990.

4.Гайденко П. П. Метафизика конкретного всеединства // Вопр. философии. 1999. № 5.

5.Давыдова Г. А. О мировоззренческой природе философского знания // Вопросы философии. – 1988. – №2.

6.Зимакова Е. В. Образ человека в православной традиции и русской религиозной философии// Человек. – 2004. – №5.

7.Кураев А. Христианство без оккультизма М., 1997.

8.Лосский Н. О. Свобода воли / Н. О. Лосский // Избранное. М., 1991.

9.Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.

–175 –

РАЗДЕЛ II. ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ

ГЛАВА VII. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА

Первоначальное отношение человека к миру было исполнено благоговения перед его величием. Мир представлялся всеобъемлющим животворящим началом, которое никому не дано изменить. Задача человека виделась в том, чтобы уловить тайные ритмы мироздания и поступать в согласии с ними. Идея абсолютного господства мира над человеком превалировала в мифологическом сознании, а также в древнеиндийской и древнекитайской философии.

Первые европейские философы представляли мир как упорядоченное, организованное целое. Со времен Пифагора совершенство, гармония и красота «небесного пространства», в котором расположен земной мир, выражались понятием «космос». Мировоззрение древнегреческих философов досократовского периода было всецело космоцентристским. Устройство мироздания, структура космоса – основной предмет их размышлений. Человек же, по их представлениям,

– это «маленький космос» (микрокосм), капелька, в которой отражается «большой» космос (макрокосм).

Начиная с Сократа философы видели свою задачу уже не столько в познании мира вне человека, сколько в постижении самого внутреннего мира человека, мира его чувств и мыслей. Сократ произвел «антропоцентристский переворот» в античной философии. После него внешний мир стал рассматриваться не обособленно от человека, а в соотношении с ним. Философская картина мира становится образом человека в мире. Так, по Аристотелю, особое положение человека в мире определяется центральным положением Земли в структуре мироздания. После Аристотеля космос стал отождествляться с миром вообще.

В средневековую эпоху складывается миропонимание, согласно которому и мир и человек являются творениями всемогущего бога. Возникает религиозная картина мира, в которой Земля и небо противопоставлены как природное и божественное, а человек оказался как бы между ними: с одной стороны, он венец божественного творения, сдругой—царьприроды. В теоцентристской философиичеловеквыступаеткаксуществоисключительнодуховное,егоотношениекмиру рассматривается через призму его отношения к богу. Господство теоцентризма в философии было, по существу, безраздельным.

– 176 –

Н. Коперник, «сдвинув» Землю с центра мироздания, пробил первуюбрешьврелигиознойкартинемира.Наивнойрелигиознойвереразвивающаясянаукапротивопоставилапроверенноеопытомзнаниеоприроде,втомчислеиостроениичеловеческоготела.ВэпохуВозрождения философия обращается к осмыслению целостной телесно-духовной природы человека, его способности к преобразованию предметной среды, его творческой индивидуальности. Теоцентризм постепенно отступает перед антропологической ориентацией философии.

В Новое время складывается научная картина мира, систематизирующая опытные и теоретические знания о различных его сферах, представленные в науках о космосе и Земле, о неорганической

иорганической природе, об обществе и человеке. Сами понятия «космос» и «Вселенная» (в славянских языках словом «Вселенная» обозначали «весь мир», т. е. мир в его целостности) приобретают преимущественно астрономическое содержание. Одновременно

ифилософия, освобождаясь от служения богословию, все больше смыкается с наукой, основывается на ее данных в своих выводах, усваивает научный метод исследования. Появляются, наконец, философские системы, обладающие всеми признаками научности: возникает научная философия.

Как же сегодня соотносятся религиозная, научная и философская картины мира? Религиозное понимание мира теоцентрично и страдает умозрительностью, бездоказательностью. Научная картина мира чрезмерно рационализирована и ― по сути своей ― космоцентрична. Научное понятие Вселенной охватывает ныне все известные действительные миры (мегамир, макромир, микромир), но «присутствие» человека в ней не обязательно: он вполне может превратиться здесь в «нечто лучистое» (К. Э. Циолковский) или «некий плазмоид» (В. В. Казначеев). Итолько современнаяфилософскаякартина мирапоистине антропоцентрична: здесь «разум» становится «духом», а «космос», «Вселенная» — миром человека, поскольку они рассматриваются через призму интересов живого индивида.

Поэтому определить место человека во Вселенной — значит раскрытьфилософскоепониманиемира,т.е.понятьеговсеобщуюсущность, котораявыявляетсяименновотношенииэтогомиракчеловеку.Мыначнем развертывание философской картины мира с понятия «бытие».

–177 –

1.Бытие, его сущность и формы

Восмыслении сущности мира целесообразно «оттолкнуться» от наиболее простого и легко наблюдаемого факта: мир вокруг нас представляет собой некий хаос предметов, явлений, событий, процессов. Именно это первоначальное, поверхностное и непосредственное восприятие мира как предметно дифференцированного многообразия является исходной предпосылкой понимания его бытия.

Однако жить, имея представление лишь о многообразии мира, вряд ли возможно, поскольку жизнь всегда основывается на избирательном отношении к окружающему, следовательно, на предпочтении одного другому. Тем более это невозможно для жизни человека как существа, которое сознательно программирует свои действия. Он стремится как-то упорядочить свои взгляды и постепенно приходит к мысли о формах чувственно-реального существования мира, или о формах предметности. Современные философские представления позволяют выделить три основные предметные формы бытия

—вещь, свойство и отношение.

Понятие «вещь» характеризует любой обладающий устойчивостьюиобособленностьюсуществованияфрагментдействительности. Устойчивость — главная характеристика мира вещей. Но устойчивость эта не беспредельна: каждая вещь существует лишь определенное время и имеет границы своего распространения. Ничто вокруг нас не вечно и не бесконечно, так же, как и мы сами. В существовании вещей наиболее определенно выражается конечность бытия, его фрагментарность, дифференцированность, прерывность.

Взависимости от меры устойчивости и способа обособления выделяются основные структурные уровни бытия вещей: 1) частицы, тела, планеты, галактики и т. п.; 2) клетки, организмы, популяции, биоценозы, биосфера; 3) индивиды, социальные группы, государства, системы государств, человечество. Мир, таким образом, предстает как бесконечное многообразие конечных вещей. Как только бытие вещи выходит за ее пределы, оно прекращается, превращается в небытие. Бытие мира есть бытие и небытие вещей. «Мир, — говорил Л. Витгенштейн, — есть все то, что имеет место, и все то, что не имеет места».

Втожевремякаждаявещьвсвоемсуществованиинетолькообосо- бляетсяотдругихвещей,«замыкаетсявсебе»,нои—черезсвоюграни-

–178 –

цу и посредством этой границы — обнаруживает себя. Соответственно, внешнее проявление, обнаружение характера внутренней устойчивости вещи обозначается понятием «свойство». С этой точки зрения мир есть бесконечное множество разнообразных свойств вещей.

Всвою очередь, свойства вещи, будучи ее внутренне обусловленными признаками, собственными определениями, выявляются, обнаруживаются только в ее отношении к другим вещам. К примеру, твердость как свойство алмаза выявляется по отношению к стеклу. Но отношение — это уже совместная определенность двух и более вещей. Оно представляет собой опосредствованное существование вещей, т. е. их существование друг через друга, посредством друг друга.

Так возникает представление о единстве вещей, свойств и отношений, понимание их как различных форм единого бытия. Ни одна вещь не обладает абсолютно самостоятельным существованием, она обнаруживает себя (в форме свойств) не иначе, как в отношении

кдругим вещам. Человек является человеком только через отношения с другими людьми. Товар существует лишь как носитель отношений между производителем и потребителем, продавцом и покупателем.

Отсюда вытекает важнейший вывод, характеризующий сущность бытия. Отношение вещей реализует себя через их взаимодействие: находясь в отношении, вещи взаимно воздействуют друг на друга и в этом взаимодействии изменяют друг друга. Люди взаимно изменяются в общении, производство влияет на потребление, предложение — на спрос и наоборот.

Вэтом процессе взаимодействия и взаимовлияния вещи, изменяясь,

вкакой-то момент перестают быть тем, чем они были: их бытие переходит в небытие. Именно взаимодействие вещей лежит в основе не только бытия,ноинебытия.Онообусловливаетконечностьбытия,фрагментарность предметной действительности. Переход в небытие одного предмета выступает условием бытия другого предмета, бытие существует неиначе,каквединствеснебытиемипосредствомнебытия.Черезнебытие,каксвоюпротивоположность,бытиеобретаетбесконечность:бытие одного, переходя в небытие, становится бытием другого. Эти взаимопереходы образным философским слогом выразил И.-В. Гете:

Повсюду вечность шевелится, И все к небытию стремится, Чтоб к бытию причастным быть.

– 179 –

В результате выходит, что обособленность, ограниченность и конечность — это только одна стороны бытия. Другая сторона — бесконечность, неограниченность, неисчерпаемость. Она существует как экстенсивная (количественная) и как интенсивная (качественная) бесконечность. Оба ее вида присущи бытию как таковому, т. е. бытию мира, но не бытию конкретного объекта. Последнее обладает только потенциальной бесконечностью в силу того, что всякий реальный объект участвует во взаимодействии с ограниченным кругом других объектов и выявляет при этом лишь ограниченное количество свойств. Это, между прочим, свидетельствует о принципиальной нереальности индивидуального бессмертия, равно как и о невозможности ничем не ограниченного развития личностных свойств индивида. Эти потенции могут быть реализованы, по-видимому, лишь в бытии человечества, да и то в виде тенденции, проявляющейся как стремление к идеалу.

Итак, в фундаменте бытия находится взаимодействие: существует то, что взаимодействует. Иначе, как во взаимодействии, бытие не может выявить себя, не может стать действительным. Быть

— значит взаимодействовать с чем-либо. В частности, ничто не может выявить себя и стать действительным для нас, не взаимодействуя с органами чувств и сознанием субъекта. Это не означает, что непознанное не существует: просто оно взаимодействует с чем-то другим, а не с субъектом, поэтому оно, разумеется, обладает бытием, оно действительно, но не для нас.

Формы взаимодействия зависят от степени сложности взаимодействующих объектов и соответствуют тем структурным уровням бытия, о которых речь шла выше: 1) в неорганическом мире это гравитационные, электромагнитные, внутриядерные взаимодействия; 2) на уровне живого возникает, кроме того, целесообразно-активный обмен веществ между организмом и средой; 3) в обществе основным видом взаимодействия становится сознательно-целенаправленная деятельность людей по преобразованию природы и общественных отношений.

На социальном уровне возникает и проблема индивидуального бытия человека. Сообразно изложенной ранее точке зрения, человек предстает, прежде всего, как предметное, телесное существо, т. е. как вещь. Подобно другим вещам, он вступает в непосредственное

– 180 –