Марк Аврелий

Большой интерес представляют взгляды другого представителя римского стоицизма императора Марка Аврелия, жившего во II веке. Его главное сочинение «Размышление» или «Наедине с собою». Это произведение было написано в 70-е годы, в то время, когда император вел войну с германцами и сарматами, вторгшимися в придунайские провинции. «Размышления» написаны в стиле дневника, разговора с собой и изложения принципиальных мыслей – «основоположений». Видимо, 12 книг «Размышлений» были написаны постепенно, отражая мучительные раз раздумья автора.

Все произведение пронизано трагическим мироощущением надвигающегося кризиса римской державы, бессмысленности ее традиционных ценностей и жизненных устремлений. В книге Марка Аврелия очень полно передано состояние космического одиночества. Если в воззрениях Эпиктета было чувство покоя философа – мудреца, который не только знает, как надо жить, но так и живет, то у Марка Аврелия – ужас постоянной раздвоенности, смятение души.

Он пытается создать положительный образ, построенный на разуме и выявлении причинности и природной сущности явлений.

Но постоянные мысли о неотвратимости смерти и забвения всего, лишают его убедительности. Возможно постоянное участие в боевых действиях, по духу противоречащих его философии, усиливают чувства бессмысленности жизни. Про войну с сарматами он пишет так.

«Паук изловил муху и горд, другой кто зайца, третий выловил мережей сардину, четвертый скажем вепря, еще кто- то медведей, иной сарматов. А не насильники ли они все, если разобрать их «основоположения».(«2,кн.10,10)

Вряд ли кому - либо удавалось с таким удивительным психологизмом передать состояние человека, перед которым открылась бездна. Автор напряженно ищет, что же может оправдать жизнь, придать ей смысл Эта пронзительность отчаяния человека перед все смывающим и уносящимся потоком жизни, делающим смешными и жалкими все традиционные привязанности и желания, созвучно переживаниям Л. Н. Толстого, описанным в «Исповеди», когда он искал в чем же остается смысл перед лицом смерти. Рассмотрим, как звучат эти мысли у автора:

«Срок человеческой жизни - точка; естество - текуче; ощущения - темны, соединение целого тела - тленно; душа -юла, судьба - непостижима, слава - непредсказуема. Сказать короче: река - все телесное, слепота и сон - все душевное; жизнь - война и пребывание на чужбине, а память после -

забвение. И еще помни, что каждый жив только в настоящем и мгновенном. Остальное либо прожито, либо неявственно. Вот, значит, т а малость, которой мы живы; малость и закоулок тот, в котором живем. Вся-то жизнь человека - такая малость; недолго еще, и все протянем ноги».(2,.кн.2,17)

Марк Аврелий постоянно возвращается к теме бессмысленного карнавала жизни, о преходящем и бесконечно повторяемом содержании которого никто не задумывается.

« Помысли себе, скажем, времена Веспасиана; все это

увидишь: женятся, растят детей, болеют, умирают, воюют,

празднуют, занимаются торговлей и земледелием, подлещиваются,

высокомерничают, подозревают, злоумышляют, мечтают о

чьей-нибудь смерти, ворчат на настоящее, влюбляются,

накапливают, жаждут консульства, верховной власти. И вот нигде

уже нет этой жизни. Тогда переходи ко временам Траяна - снова

все то же, и снова мертва и эта жизнь. Точно так же взгляни на

другой какой-нибудь отрезок времен в жизни целых народов и

посмотри, сколько тех, кто напрягался, а там упал и распался на

первостихии.

Когда-то привычные слова, ныне ученая редкость. Так же

имена прославленных когда-то людей ныне - вроде как забытые

слова: Камилл, Цезон, Волез, Дентат; а там, понемножку, и

Сципион с Катоном, затем и Август, потом Адриан, Антонин. Все

переходчиво, все быстро становится баснословием, а вскоре и

совершенное забвение все погребает. И это я говорю о тех, кто,

некоторым образом, великолепно просиял, потому что кто не

таков, тот, чуть испустив дух, уже "незнаем, неведом". Да и что

вообще вечно -памятно? Вздор все это. Так что же тогда есть

такого, ради чего стоит усердствовать? .

. Все на день, и кто помнит, и кого» (2..кн.4,32-34)

Императором овладевает мироощущение потока жизни, близкое даосскому «. Вот сказал бы тебе кто-нибудь из богов, что завтра

умрешь или уж точно послезавтра -не стал бы ты ломать голову,

чтобы умереть именно послезавтра, а не завтра, если ты,

конечно, не малодушен до крайности. В самом деле, велик ли

промежуток? Точно так же через много лет или завтра - не

думай, что велика разница.

. Постоянно помышлять, сколько уж умерло врачей, то и

дело хмуривших брови над немощными; сколько звездочетов, с

важным видом предрекавших другим смерть; сколько философов,

бившихся без конца над смертью и бессмертием; сколько воителей,

которые умертвили многих; сколько тиранов, грозно, словно они

боги, распоряжавшихся чужой судьбой. Да сколько и городов, так

сказать, умерло: Гелика, Помпеи, Геркуланум и другие без

счета. Переходи к своим знакомым, одному за другим: этот

хоронил того, а потом протянул ноги и сам, а этот другого, и

все это в скорости. И вообще: увидеть в человеческом

однодневное, убогое; вчера ты слизь, а завтра мумия или зола.

Так вот - пройти в согласии с природой эту малость времени и

расстаться кротко, как будто бы упала уже оливка,

благославляя выносившую ее и чувствуя благодарность к

породившему ее древу».(«2,кн.4,47-48). Марк Аврелий ищет выход. Иногда он звучит так: «Не это – несчастье, а мужественно переносить это счастье». Это стоический и печальный выход. Разве жизнь –это только то, что надо прожить, мужественно заглушая ужас перед смертью? Марк Аврелий жестоко преследовал и уничтожал христиан. Он не понимал их. Упрекал в «голой воинственности», «театральности». Но они верили в спасение и бессмертие. Для него же это была мучительная тема, к которой он бесконечно много раз возвращался в своих размышлениях. Он убеждал себя ( ведь это диалог с собой), что смерти нельзя бояться, потому, что она неотвратима, но не мог не думать о том, «какой ничтожный отрезок тебе отмерен», о том, что, «недолго и стану пепел или кости, может имя, а то и не имя. А имя – то звук и звон, да и все, что ценимо в жизни, - - пусто, гнило, собачья грызня… Так что же. Готовимся с кротостью либо угаснуть, либо перейти. А пока не пришел срок, чем довольствоваться?» (2,кн.4,36) Он писал о страхе превращения « Останавливаясь на всяком предмете, понимать, что он уже распадается, превращается и находится как бы в гниении и рассеянии. Во всем недолговечность».(2, кн.10,18)

Образ человека совершенного для него также не однозначен. Главное Марк Аврелий все же не нашел тот идеал, который бы до конца прояснил смысл жизни. Безусловно, для него идеальный человек - живущий сообразно с природой и разумный. К этому он добавлял очень значимое качество для римской культуры – гражданственность. « Благо разумного существа в общности», «назначение существ разумных – следовать разуму и установлениям старейшего града и его государственности». Для Марка Аврелия важна независимость, « независимость от помощи другого». Он несколько раз повторял понравившееся ему словосочетание :«исправным быть, а не исправляемым». В другом месте –« человек должен быть неподотчетен». Для него процесс становления непрерывен, очень напряжен, но глубоко субъективен. Это конечно стоическое: сильный человек должен сам формировать себя. Из отмечаемых им добродетелей, он повторял: нестроптивость, мужество, честность, самоограничение, самодостаточность, верность. И близкий к этому набор качеств: «Береги себя простым, достойным, неиспорченным, строгим, прямым, другом справедливости, благочестивым, доброжелательным, приветливым, крепким на всякое подобающее дело» (2, кн.6,30). Он пытался выстроить иерархию требований к человеку. «Первостепенным в человеческом устроении является общественное; Второе- неподатливость перед телесными переживаниями ( никогда не уступать движениям чувств.) ; Третье – неопрометчивость и проницательность». В душевном одиночестве и тревоге, особенно важен понимающий друг, единомышленник: « Помнить все – таки, что не от единомышленников уходишь;. , крепким на всякое подобающее дело.ченным, строгим, прямым, другом справедливости, благочестивым, доброжелательным, приветли ведь единственное ( если вообще есть такое), что могло бы еще привлекать и удерживать в жизни: жить в единении с людьми, пришедшими к таким же вот основоположениям».(2,кн.9,3) Перечисляемые качества достойного человека у Марка Аврелия не отличаются оригинальностью. Здесь налицо синтез древнеримской традиции, стоицизма и рефлексии самого императора. Много повторов из Эпиктета. Особенно часто он повторял полюбившийся ему образ из Эпиктета: « Ты – душонка, на себе труп таскающая»,подчеркивающий как неважно для стоика все телесное.

Путь совершенствования - самовоспитание. Говоря о государственных мужах Александре, Филиппе, Деметрии, он спрашивает: «воспитали ли они себя». В начале работы он благодарит Рустика, что у него «взял представление, что необходимо исправлять и подлечивать свой нрав.»(1.кн.1,7). Для Марка Аврелия вся жизнь – это непрекращающееся самостроение. Он полагает, что на ранних этапах нужны воспитатели и учителя. Он благодарен своим воспитателям и рад, « что у детей было довольно хороших воспитателей». Он благодарит судьбу и деда, что «не пошел в общие школы, а учился дома у хороших учителей».(2, кн.1,4 ) Но – главный путь воспитания и образования непрекращающаяся работа над собой. Да и сами « Размышления» - это удивительная форма внутреннего диалога. Здесь нет ни фактов, ни событий, обычных для формы дневника или для исповеди. Это разговор с «внутренним гением».

У Марка Аврелия есть очень интересная интуиция духовного начала в человеке, несущая платоновское влияние, которая проходит через все 12 книг. Он называет три составляющих человека: тело, душа и ум. « Телу – ощущения, душе - устремления, а уму – основоположения.»(2 кн 3,16) . Но, кроме этого, внутри каждого человека поселяется «маленький гений». В книге5.27 он пытается объяснить, что он вкладывает в это понятие: «А живет с богами, кто упорно показывает им, что душе его угодно уделяемое ей, и что делает она то, чего желает ее гений, коего, словно кусочек неба Зевс каждому дал защитником и водителем. Да и разум каждого – это он». В другом месте «Дано мне не делать ничего против моего бога и гения, потому что никто не заставит пойти против него.», « Свойством собственно достойного человека остается любить и принимать судьбу и то, что ему отмерено, а гения, поселившегося у него внутри , не марать, не оглушать надоедливыми представлениями, а беречь его милостивым, мирно следующим богу.»(2.кн.3.16). По этим и многим другим высказыванием речь идет о связи с богами и внутреннем центре, который подчиняет и душу, и ум, и тело. С книги 8 понятие маленького гения исчезает и появляется другое: « ведущее каждого». Только в 12 книге звучит фраза : « Можно прожить невозмутимо и смело, в мире со своим гением.»(2.12.3)

« Ведущее» - это также какое–то сверх начало, которое отвечает за связь с божественным. « Бог всякое ведущее видит помимо вещественного сосуда, кожуры, нечистоты. Ведь своим единственным умом он касается того, что единственно из него проистекло и изведено». В то же время «ведущее» вплетено в ткань жизни: «Ведущее –что у меня? Каким я его сейчас делаю и на что такое сейчас употребляю? Есть ли в нем сколько – нибудь ума ? Не отрешилось ли оно? Не оторвано ли оно от общества, не растеклось ли оно, не смешалось ли оно с плотью настолько, чтобы следовать ее разворотам. « Ведущее» -основа взаимодействия с другими людьми.»

общие школы, а кчился дома у хороших учителей"подлечивать свой нрав.000000000000000000000000000000000000000000000000000000000

«Входить в «ведущее» каждого , да и всякому другому давать войти в твое ведущее». И в завершительных строфах 12 книги: «Как распоряжается собой ведущее? Ведь в этом все… А остальное – мертвое, дым».

Разговор со своим «ведущим», «внутренним гением», «совестливость души»(2.2,16), уход в себя –«уйди поскорее в себя…потому, что ты скорее овладеешь созвучием, постоянно возвращаясь к нему» - все это слагаемые подлинного образования , как нахождение своего образа , как особого рода философствование, как внутренняя духовная работа. « Что способно сопутствовать нам? Одно и единственное – философия. Она в том, чтобы беречь от глумления и терзаний поселенного внутри гения – того, что сильнее наслаждения и боли…»(2,17). И еще…»Постоянно и при всяком, по возможности , представлении вести рассуждения о природе, страстях, познании» , «не отступать от философии в любых испытаниях».

Поздний римский стоицизм – предтеча христианству. Последний римский стоик ( из классиков) Марк Аврелий – подвергает христиан гонениям, пыткам и истязаниям в интересах общества и государства, которые он как император олицетворяет. Где же здесь связующая нить? В уходе вглубь, в себя, как говорила М. Цветаева « под ресницы» в этом космическом одиночестве, ужасе смерти и презрении к обыденному, к телу и телесному, в жажде духовного и растерянности перед богами. Марк Аврелий пишет в основном о богах, но иногда о едином боге, он пытается найти эту духовную связь с ними, ищет в прошлом. « Молитва афинян: пролейся дождем , милый мой Зевс, на пашню афинян и на долины.» Либо вовсе не молиться, либо вот так- просто и свободно», - пишет он. Однако, в его рассуждениях явная неуверенность в поддержке богов, тогда остается мудрость природы. «Если уж боги рассудили обо мне и о том, что должно со мной случиться, так хорошо рассудили – ведь трудно помыслить безрассудное божество, а стремиться сделать мне зло какая ему причина? И, если они обо мне в отдельности не рассудили, то про общее уж конечно рассудили… Если же нет у них ни о чем рассуждения ( верить тому неправедно) , то давайте ни жертв не станем приносить им, ни молиться, ни клясться им, и ничего, что делаем так, будто боги здесь и живут с нами вместе. И если они не рассуждают ни о чем, что для нас важно, тогда мне самому рассудить, что мне полезно. А каждому полезно то, что по его строению и природе, моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество- мне , Антонину, - Рим, а, мне, человеку, - мир». Нет у Марка Аврелия присутствия духа в обращении к богам. Он приписывает им разум , но и в этом сомневается и остается при рассуждениях о разуме и гражданских ценностях. Та наполненность духовным, которая звучит в рассуждениях о смерти, вселенной, внутреннем гении не присутствует в разговоре о богах. И это тоже один из моментов готовности к принятию христианства. Христианство не отменило язычество и не заменило его. Оно переродило духовные интенции, вызревшие в общественном сознании. Гражданственность, как выражение полисной идеологии, продолжая на всем протяжении римской истории занимать высшее место в ценностной иерархии, в эпоху кризиса передает потребность общества в мифах и некоторую ностальгию по Риму героических предков.

В работах христианских авторов образование трактовалось как становление человека христианина, приведение его к истинной вере. Тексты были обращены к взрослым людям, чаще всего «оглашаемым».В связи с этим,. важно различать употребление понятия «дети» . В одних случаях, дети – неокрепшие крестьяне, только вставшие на путь познания Истины. Климент Александрийский( около 150 -220) – один из первых христианских богословов. В Александрии( северный Египет) он был сначала учеником, а потом преподавателем в школе катехуменов, которая готовила к крещению. Им была написана трилогия:»Педагог»,»Увещание к эллинам» и « Строматы». Климент Александрийский называет детьми и питомцами тех, кто входит в церковь. Он предлагал им три вида помощи: увещевание ( оно направлено на воспитание новых жизненных ориентаций для язычников, уже получивших античное образование), деятельность педагога, ориентирующая на воспитание поведения, выработку привычек)и исцеление страстей. Предлагаемые им этапы становления христианина не связаны с возрастными периодами, а передают ступени духовного роста. В то же время, он, цитируя апостола Павла, говорит о детскости, открытости « детей божьих», что связано с понятием «дитя – мудрец». Речь идет не о светских знаниях, про которые апостол Павел говорил: «Вообразив себя мудрецами, дошли до тупости»( Рим 1:22), а о гнозисе, который открывается мудрецам – младенцам. « что скрыто от мудрых и разумных мира сего, открыто младенцам». Тот же смысл вкладывает в понятие дитя Силуан (2 -4в.). К понятию «учитель» Климент Александрийский обращается в двух планах:» Един есть Учитель _ Учитель небесный.»( Мф. 23:18)и есть педагог, который учит образу жизни, который ведет к спасению» « Не дозволяйте, чтобы питомец влиянием мирских нравов увлечен был к жизни животной и беспутной».(1 стр.34). Постижение гнозиса, т.е. божественного знания , возможно только после искоренении страстей. Силуан также адресовал свои поучения « подросткам, юношам, взрослым, которые хотели изменить свою жизнь и обратиться к Богу» « Не стремись приобрести почести, которые не имеют силы, и высокомерие, которое ведет тебя к погибели.. Бог не нуждается в том, чтобы кого–нибудь испытывать. Он знает все, до того как это произошло и Он знает тайное сердца.»(1,стр 50) Особенный интерес представляют рассуждение Василия Великого « О том, какую пользу могут получить молодые люди из языческих книг». Имевший блестящее светское образование, получив признание как ритор и адвокат, он приняв крещения и встав на путь христианской жизни, искал пути синтеза языческой культуры и христианства. Он считал, что в монастырях надо заниматься воспитанием детей. Пока дети не готовы к постижению глубоких смыслов Священного Писания, возможно знакомить их с античной классикой, но отбирая тексты и объясняя содержание, так, чтобы оно служило нравственности. «Конечно нам следует думать о предстоящей битве – величайшей из всех битв, во имя которой мы должны делать все и трудиться по мере сил, готовясь к ней; вот нам и необходимо общаться мыслью с поэтами, писателями, ораторами и всеми людьми, от которых можно получить хоть что –нибудь полезное для заботы о душе.(1,стр.92)» ( Битва –имеется в виду чтение Библии) « Говорят, что и Моисей, из-за мудрости которого имя его прославилось среди всех людей, упражнял ум сначала в египетских науках, а затем перешел к созерцанию будущего»( там же). « И поскольку жизни, к которой мы стремимся, надо достигать при помощи добродетели, а в похвалу ей много сказано поэтами, еще больше – историками, а еще больше – философами, то на такие сочинения мы и должны особенно обращать внимание.»(1,стр 92-93) Интересно переосмысление Василием Великим поведения античных героев с позиций христианских заповедей. Он приводит такой пример: «Какой – то человек, безудержно оскорбляя Сократа, бил его прямо по лицу, а тот не сопротивлялся. Сократ позволил этому пьяному утолить свое раздражение, так что лицо его распухло от ударов и покрылось ушибами. Когда же пьяный прекратил побои, Сократ,как передают. Ничего другого не сделал, как только, подражая обозначениям имен художника на статуях, написал на лбу:

«делал такой- то», и этим отомстил. Так какэто совпадает с нашими правилами, я утверждаю, что подражать таким людям очень хорошо. Ведь этот поступок Сократа соответствует заповеди, по которой, если тебя кто – нибудь ударит по правой щеке, то должен представить левую, в такой мере мстить за себя.»( 1,стр 98). В Евангелие не стоял вопрос о мести , и в поступке Сократа тоже был момент не христианской позы, но для Василия Великого из ниши того времени этот не важно. Так же он приводит пример о поступке Александра Македонского, который захватив в плен необыкновенно красивых дочерей Дария, «не пожелал даже видеть их, так как считал позорным , если над победителем победу одержат женщины.» Василий Великий предлагает это комментировать так:»А ведь это согласуется с заповедью, что человек, который посмотрел на женщину для наслаждения, не свободен от обвинения, потому что допустил в душу похоть, хотя бы и не совершив прелюбодеяния на самом деле».(стр98) Вопрос о целомудрии Александра Македонского в этой ситуации спорный , но принцип работы с материалом удачно передает трудности синтеза двух разных мироощущений.

Литература:

1. Антология педагогической мысли христианского Средневековья, т1 Сост., ст к разделам и коммент. В. Г. Берогова, О. Варьяш.-М..АО « Аспект- Пресс,1994

2. Марк Аврелий Наедине с собою (Размышления)// Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Аврелий М.,1995.

3. Батлук О. В. Цицерон и философия образования в Древнем Риме

4. Гаспаров М. Л. Поэт и поэзия в римской культуре//Культура древнего Рима, т1,М.,Наука,1985.

5. Пьер Грималь Цицерон М,, Мол. Гвардия,,1991

6. Кнабе Г.С. Проблема Цицерона// Цицерон-М., Мол.гвардия,1991.// Вопросы философии, №2.2000.

7. Луций Анней Сенека О счастливой жизни//Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.М.,1995

8.Эпиктет В чем наше благо// Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.М.,1995

Вопросы и задания.

1. Опишите идеал, который предлагает Марк Аврелий. Выделите в нем черты, выдвигаемые Марк Аврелием как императором, черты, несущие отпечаток стоической философии.

2. Как вы понимаете выражение « космическое одиночество? Какие переживания Марка Аврелия позволяют предположить, что он испытывал состояние космического одиночества?

3. Какие исторические и социокультурные условия в жизни римской империи влияли на это состояние?

4. Опишите, как складывался процесс личного совершенствования для Марка Аврелия.

5. От чего зависело состояние космического одиночества, переживаемого Марком Аврелием:

.-от исторических обстоятельств;

-от противоречий между личностными особенностями и социальной ролью, которую ему приходилось выполнять;

- от психологических особенностей личности независимо от обстоятельств?

6. Что изменилось бы в мироощущении Марка Аврелия, если бы он стал христианином?

7. Совпадает ли образ Цицерона – успешного человека с идеалом римского гражданина, представленным в его творчестве? От чего зависит успешность: -от внешних обстоятельств

- от представлений , бытующих в обществе

-от самооценки личности?

8. Выпишите несколько позиций Эпиктета, которые ивам кажутся наиболее глубокими.

9. Сравните любое суждение Эпиктета с христианской позицией по этому же вопросу, с позицией римского обывателя, с позиций современного человека.

10.В чем причина популярности стоического идеала в римской империи?

11 Почему деятельность ритора была востребована в римском обществе?

12. Опишите ступени восхождения Бл. Августина к Богу. Какие внутренние противоречия ему приходилось решать?

Заключение.

Античная культура позволяет понять истоки европейской истории, раздвинуть горизонты исторического восприятия. Диалог и обращение к историческим истокам является неотъемлемой частью всякой подлинной культуры и позволяет увидеть актуальные проблемы современности. В античной культуре сложились определенные культурно –исторические архитипы (« благородный воин», «послушный солдат», «гражданин – человек политический», «философ –правитель», «стоик»и т. д.), которые в дальнейшем постоянно присутствовали в поведении людей, в их идеалах, в образовательных ориентациях или жизненных ожиданиях.

Анализ процесса воспитания в Античности позволяет увидеть все многообразие воспитательного воздействия на человека и выделить наиболее значимые факторы. Сравнивая эти процессы в истории Древней Греции и Древнего Рима можно проследить наиболее характерные тенденции в изменении человека под влиянием некоторых схожих социально-политических и социокультурных условий.

Возникновение христианства в последний период эпохи античности позволило увидеть главное основание в становлении и преобразовании человека – развитие религиозного сознания. От воспевания тела в «скульптурно –телесной культуре» древних к ненависти и отвращения к телу в позднеримский период, от наивных бартерных отношений с богами, своим аморализмом вызывающих гомерический хохот к трудному и мучительному восхождению к Единому через мучительные поиски Плотина, Марка Аврелия , Блаженного Августина и многих других.

Античная культура была культурой Слова. Оно не было сакральным, оно было культурообразующим. Взять хотя бы постановления суда, написанные гекзаметром, или золотой век римской поэзии. Наша культура тоже глубоко филологична. И оборачиваясь к истокам, нам важно понять, как много теряем мы сегодня, недооценивая влияние литературы на «человека образующегося».

Невозможно перечислить всех тем диалога, который предлагает нашему миру обращение к Античности. Данное пособие призвано побудить студента задавать вопросы, обращаясь к истории, открывать их для себя, серьезно и озабоченно вглядываясь в настоящее.

Вопросы к коллоквиуму.

1. Когда трактовка понятия «образование» стала приближаться к его современному пониманию и почему. В чем сохранялось отличие.

2. Как изменялось понимание образования в истории Древней Греции и Древнего Рима. Когда возникло понятие humanitas и какое содержание вкладывали в его содержание.

3. Сравните основные тенденции в развитии идеала в культуре Древней Греции и Древнего Рима.

4. Выделите основные этапы в становлении религиозного сознания в Древне Греции.

5 Опишите основные этапы в развитии религиозного сознания в

Древнем Риме.

6. Выберете и опишите образы двух философов. Выделите, что характерно для философа античности.

7. Проследите изменения роли семьи в воспитании в условиях Древней Греции и Древнего Рима.

8. Раскройте роль дружбы в античности максимально используя материал пособия.

9. Выберете и охарактеризуйте любую философскую школу в античности, покажите все стороны ее влияния на личность.

10. Как воздействовало воспитательное пространство античного мира на человека. Раскройте слагаемые воспитательного пространства.

11. Марк Аврелий, Блаженный Августин – два пути диалога с собой.

12. Эпиктет и христианство – в чем близость позиций и где различие.

13. Основные этапы и особенности становления христианского сознания.

14. Два взгляда на роль государства в воспитании- Платон и Аристотель

15. У нас есть С.М.И.,

16. Интернет, Шоу-бизнес, школа, семья, прочее… Можно ли увидеть в культуре античности что-то, что позволило бы нам увидеть какие то новые грани в формировании человека в современном пространстве культуры.

.

186