- •Гомеровская Греция.
- •Воспитательное пространство. Общество как воспитатель и отношение к обществу.
- •Отношение к другому человеку.
- •Отношение к богатству
- •Отношение к труду
- •Отношение к семье.
- •Целенаправленное воспитание и обучение
- •Отношение к богам
- •Особенности социокультурной ситуации.
- •Отношение к другому человеку. Человеческая жизнь как ценность.
- •Отношение к семье
- •Отношение к богам
- •Образовательное и воспитательное пространство афинского общества
- •Государство как воспитатель. Отношение к государству.
- •Коммуникативное пространство, как воспитательная среда.
- •Отношение к богатству
- •Воспитательное и образовательное значение святилища, праздника, театрального представления. Отношение к религии.
- •Религиозные праздники
- •Святилища.
- •Воспитательное воздействие театра
- •Гимнасий как центр разностороннего общения.
- •Дружба как фактор образования
- •Ораторское искусство как фактор воспитания. Софисты.
- •Отношение к себе
- •Отношение к семье. Семья как институт воспитания
- •Воспитание детей в семье
- •Отношение к знанию и обучение детей.
- •Театр и его воспитательное влияние
- •Развитие образования и педагогической мысли в Древнем Риме.
- •Условия и пути становления христианского сознания в II –IV веках.
- •Философски – религиозные искания как путь становления религиозного сознания.
- •Образ философа как идеал. Пути становления интеллигенции.
- •Цицерон об идеале римского общества в условиях кризиса Республики.
- •Аврелий Августин об ораторе
- •Эпиктет(ок.50 г -140г.)
- •Марк Аврелий
Дружба как фактор образования
Особое место в развитии афинского гражданина занимала дружба. «Грек был общителен от природы,- пишет П.Гиро, - «и дружба казалась eму драгоценным достоянием. В одной песенке, распеваемой на пирах (так называемой сколии), перечисляются условия, при которых смертный может считаться счастливым: на первом месте ставится здоровье, на втором—красота, на третьем—честно приобретенное богатство, наконец, на четвертом—дружба, которую в юности питают к людям своего возраста. В Афинах более, чем где - либо, ценили дружбу и старались развивать ее. Дружба была распространена и среди детей. Особенно часто нежные дружеские отношения, продолжавшиеся за пределы юношеского возраста, завязывались между детьми в то время, когда они были у педотриба-; позднее, когда юноши делались эфебами , они любили запечатлевать свои дружеские чувства, начертывая на мраморе эпитеты, которые они давали друг другу. Сократ, глядя на дружбу двух молодых людей, Менексена и Лизия, сделал добродушное признание: „С детства я стремился к одному благу, так как все люди желают для себя блага, понимая его каждый по своему:. один желает лошадей, другой—собак; этот—богатства, тот —почестей. Что касается меня, то я совершенно равнодушен ко всем этим вещам, но я очень горячо желаю прибрести друзей, и я скорее предпочел бы иметь доброго друга, чем лучшего перепела или самого лучшего, на свете петуха, клянусь Зевсом.' и более того, друг мне приятнее прекрасной лошади и прекрасной собаки, клянусь собакой! я думаю, что мне больше хотелось бы иметь друга, чем сокровища Дария и самого Дария в придачу, так страстно я жажду дружбы. Поэтому, когда я вижу тебя и Лизия, я проникаюсь удивлением по поводу вашего счастья: как это, будучи столь молодыми, вы оказались способными приобрести с такою легкостью и быстротою подобное сокровище".(6 стр 89-90)
У Еврепида упоминается интересный обычай, подтверждающий ценность дружбы : Ясон говорит Медее: «Если вам —
Тебе иль детям нашим — деньги нужны
На дальний путь, прошу сказать теперь;
Отказа вам не будет. Я и знаки Могу послать друзьям в чужой стране, Помогут вам...»
Говоря о знаках, Ясон имеет в виду древний обычай пользоваться в случае необходимости так называемыми «гостевыми знаками», то есть половинками кости, которыми друзья обменивались на прощанье. Одна из половинок, будучи посланной другу, обладателю другой половинки, находящемуся на чужбине, давала право на содействие и помощь пришельцу, удостоверяя его принадлежность к семье друга( 4., стр.26).
Вопрос о дружбе в античности может быть понят только в контексте особенностей психологии афинян и культурно – исторической традиции. Прежде всего, это касается мужской дружбы. Ее значимость в культуре в классический период очень высока. Она сохраняет и продолжает традиции гомеровской эпохи, мужского союза, дружбы воинов. И в то же время, это дружба – влечение мудрого старшего к прекрасной юности младшего. То, что вошло в культуру под термином «платоническая любовь». Так же, как «эдипов комплекс» или «комплекс Электры», также как явление «катарсиса», платоническая любовь являлась психологическим феноменом, отражающим глубины человеческого естества и сохранившимся в культуре. Французский историк А. И. Марру рассматривал педерастию как особый тип образования , вкладывая в это понятие идею «Пайдеи» , приобщения к культуре, обретения образа. Он писал: « Это прежде всего определенный эмоциональный и душевный настрой, женоненавистнический идеал совершенной мужественности. . Страстная привязанность, любовь (уже Сократ умел отличать ее от полового влечения и противопоставлять ему) предполагает стремление к высочайшему совершенству, к идеальной ценности.
Разница в возрасте задает между любовниками отношения неравенства, наподобие того, что существует между старшим и младшим братом. Желание старшего привлечь, произвести впечатление рождает у младшего чувство восхищения: старший представляется героем, идеалом, зовущим к подражанию, на чей уровень юноша стремится подняться.
Старший ощущал в себе в ответ на призыв любимца педагогическое призвание, становился наставником, опираясь на его благородное стремление к соревнованию.
Таким образом, в любовной связи присутствует усилие воспитания с одной стороны и взросления с другой, причем первое окрашено отеческой снисходительностью, второе — послушанием и восхищением. Происходит это само собой, в повседневном общении, через беседу, совместную жизнь, постепенное приобщение младшего к общественной жизни старшего: клуб, гимнасий, пиры.
Семья не могла дать образования: женщину, чья роль вообще невелика, признают способной лишь к вскармливанию младенца. После семи лет ребенок ей не принадлежит. Что до отца (речь идет, не будем забывать, изначально об аристократической среде), он поглощен общественной жизнью: он гражданин, политический деятель и лишь затем глава семьи. Вспомним любопытный рассказ Платона в начале диалога Лахет*: он описывает двух отцов семейства, пришедших посоветоваться с Сократом об образовании своих сыновей. Их собственным образованием в свое время совершенно пренебрегли: «Мы корим за это наших отцов, которые предоставили нам полную волю, не прибегая к узде, а сами были заняты делами других». Платон категорически утверждает: педерастическая связь создает между любовниками «куда большую близость», чем та, что существует между родителями и детьми. Не берет на себя образования и школа. В архаическую эпоху ее просто не существовало, а возникнув, она всегда вызывала некоторое презрение и недоверие из-за того, что школьный учитель получал плату за свою службу, и роль ее была подсобной, ограничивалась. Для грека образование заключалось в основном в глубокой близости, возникавшей между юношей и старшим по возрасту, причем последний одновременно делался для первого образцом и руководителем и посвящал его в жизнь; любовный пыл отбрасывал на эту близость свой нечистый и жаркий отблеск.»(16..стр..50-51). В диалоге «Пир» Платон описывает мужскую дружбу. Диалог «Пир» принадлежит к тому жанру застольных бесед (симпосий), которому положил начало Платон и который имел аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в христианской литературе периода становления средневековья. И до Платона гомеровский эпос, а также лирика были совершенно немыслимы без темы застольной беседы. Гомеровские герои среди поля боя наслаждаются едой, питьем и «беседой взаимной» (Ил. XI 623—643), а удивительные странствия Одиссея есть не что иное, как рассказ на пиру у царя Алкиноя (!Х — XII). Темы застольной беседы со временем менялись. Сама же беседа представляла собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину (отсюда греч. auu.noai.ov — «совместное питье») За чашей вина общий разговор имел не только развлекательный, но и высокоинтеллектуальный философский, этический и эстетический характер. Диалог «Пир» представлял собою рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Беседа состояла из семи речей на одну тему о мужской дружбе-любви. В них– раскрывалось противоречие между признанием этого явления, как общепринятого, лежащего в природе вещей и в то же время осуждения его среди некоторой части афинян в силу их неверного понимания. Эту мысль выразил Павсаний. Телесная красота прекрасна и достойна любви. Но важнее телесной красоты ум, душа. « По здешним понятиям, и боги и люди предоставляют влюбленному любые права,— если учесть все это, вполне можно заключить, что и любовь и благоволение к влюбленному в нашем государстве считаются чем-то безупречно прекрасным. Но, с другой стороны, отцы приставляют к своим сыновьям надзирателей, чтобы те прежде всего не позволяли им беседовать с поклонниками, а сверстники и товарищи сыновей обычно корят их за такие беседы, причем старшие не пресекают и не опровергают подобные укоры как несправедливые. Видя это, можно, наоборот, заключить, что любовные отношения считаются у нас чем-то весьма постыдным.»
«Низок же тот пошлый поклонник, который любит тело больше, чем душу; он к тому же и непостоянен, поскольку непостоянно то, что он любит. Стоит лишь отцвести телу, а тело-то он и любил, как он «упорхнет. улетая», посрамив все свои многословные обещания, А кто любит за высокие нравственные достоинства, тот ; остается верен всю жизнь, потому что он привязывается к чему-то постоянному.»( 17.,90-91)
Речь Алкивиада, которой заканчивается пир, раскрывает сущность подлинной дружбы между мудрым старшим и ищущим мудрости юношей. Отношение Алкивиада к Сократу - отношения ученика к Учителю, это тот тип отношений, который зародился именно в культуре древности.