- •Гомеровская Греция.
- •Воспитательное пространство. Общество как воспитатель и отношение к обществу.
- •Отношение к другому человеку.
- •Отношение к богатству
- •Отношение к труду
- •Отношение к семье.
- •Целенаправленное воспитание и обучение
- •Отношение к богам
- •Особенности социокультурной ситуации.
- •Отношение к другому человеку. Человеческая жизнь как ценность.
- •Отношение к семье
- •Отношение к богам
- •Образовательное и воспитательное пространство афинского общества
- •Государство как воспитатель. Отношение к государству.
- •Коммуникативное пространство, как воспитательная среда.
- •Отношение к богатству
- •Воспитательное и образовательное значение святилища, праздника, театрального представления. Отношение к религии.
- •Религиозные праздники
- •Святилища.
- •Воспитательное воздействие театра
- •Гимнасий как центр разностороннего общения.
- •Дружба как фактор образования
- •Ораторское искусство как фактор воспитания. Софисты.
- •Отношение к себе
- •Отношение к семье. Семья как институт воспитания
- •Воспитание детей в семье
- •Отношение к знанию и обучение детей.
- •Театр и его воспитательное влияние
- •Развитие образования и педагогической мысли в Древнем Риме.
- •Условия и пути становления христианского сознания в II –IV веках.
- •Философски – религиозные искания как путь становления религиозного сознания.
- •Образ философа как идеал. Пути становления интеллигенции.
- •Цицерон об идеале римского общества в условиях кризиса Республики.
- •Аврелий Августин об ораторе
- •Эпиктет(ок.50 г -140г.)
- •Марк Аврелий
Отношение к семье. Семья как институт воспитания
Близость периода родовой общины обуславливала ценность института семьи. Большой родовой общиной жили боги, они были родственники между собой и вступали в родственные отношения с героями. Родовой принцип учитывался в демократической организации Афин. Все древнегреческие трагедии обсуждали семейные проблемы. В то же время публичный характер жизни афинян, огромная ценность мужской дружбы, оставляли семье не самое значительное место в ценностной иерархии . Брак являлся гражданской обязанностью. В Афинах безбрачие подвергалось наказанию. Брак был необходим для сохранения рода и непрерывности наследственных жертвоприношений. Так как брак становился гражданской обязанностью, от которой нельзя избавиться, не совершая преступления против религии и государства, исчезала прелесть семейной жизни. Афинянин вступал в брак, без увлечения и довольно неохотно. Он вводил в дом законную жену потому, что этого требовали законы государства, но отводил ей точно отведенное место в своем существовании. При заключении брака большое значение имело приданное жены и знатность ее рода. Случалось, что придавая особенно большое значение состоянию, которое она приносили в дом, жена , становилась высокомерной; такие женщины не забывали и не давали другим забывать, кем они были и чем владели. „Если вы бедны и женитесь на богатой", говорил один комический поэт, „вы получите госпожу, а не жену; вы станете одновременно и рабом, и бедняком". ..По гордому взгляду всякий узнает мою жену, или скорее госпожу, которая меня поработила... Горе мне! Ведь нужно же было мне жениться на какой-то Креобиле с ее десятью талантами, на женщине ростом всего в один локоть, а кроме того полной невыносимой спеси. Клянусь Зевсом Олимпийским и Афиной, нет сил терпеть это. Она принесла мне этот дом и эти поля, но, чтобы иметь их, надо было взять и ее, а из всех невыгодных торговых сделок, которые можно заключить, это —самая невыгодная. Она истинный бич для всех, и не только для меня, но и для своего сына и еще более—для дочери* (М е н андр) ').» (6глава 1,стр39-40)
Для женщины брак был более важен, так как в семье женщина обретала социальный статус и условия самореализации. Но далеко не всегда ее ожидания от брака оправдывались. Об этом говорит Еврепид устами Медеи:
« Да. Между тех. кто дышит и кто мыслит.
Нас. женщин, нет несчастней. За мужей
Мы платим, и не дешево. А купишь,
Так он тебе хозяин, а не раб.
И первого второе горе больше.
А главное — берешь ведь наобум:
Порочен он иль честен, как узнаешь.
А между тем уйди — тебе ж позор.
И удалить супруга ты не смеешь.
И вот жене, вступая в новый мир,
Где чужды ей и нравы и законы,
Приходится гадать, с каким она
Постель созданьем делит. И завиден
Удел жены, коли супруг ярмо
Свое несет покорно. Смерть иначе.
Ведь муж, когда очаг ему постыл!,
На стороне любовью сердце тешит,
У них друзья и сверстники, а нам
В глаза глядеть приходится постылым.
Но говорят, что за мужьями мы,
Как за стеной, а им, мол, копья нужны.
Какая ложь! Три раза под щитом
Охотней бы стояла я, чем раз
Один родить. Та речь вообще о женах..»( 7.стр.371)
Муж мог оставить жену и без всякого повода, закон этому не препятствовал; единственным требованием закона был возврат приданого. Неизвестно, насколько чаще меняли бы афиняне своих жен без такого ограничения, но фактически главной причиной разводов служило, по-видимому, бесплодие жены, что вполне понятно. Женщина, юридически бесправная во всех отношениях, не могла требовать развода; она могла лишь просить архонта о защите, и тот, если находил ее доводы вескими, обязывал мужа вернуть жене свободу и приданое. Насколько можно судить, вескими доводами признавались только систематические побои и вообще дурное и жестокое обращение. Но общественное мнение было в любом случае против жены, расставшейся с мужем, как бы муж с ней не обращался.
Во всех домах более или менее состоятельных афинских граждан были специальные женские отделения. Вход постороннему в эти отделения был решительно запрещен.
«Стыд» встречаться даже с родными рассматривал источниками, как одна из основных «добродетелей» афинской женщины. Оговорки о «непривычке говорить в присутствии мужчин» являются обычным вступлением женской речи в мужском обществе, которая допускается только в исключительных случаях. Перикл заметил, что для женщины лучше, когда о ней не говорят совсем - ни с похвалой, ни с порицанием.
В узком кругу семейной жизни афинская женщина могла проявить самостоятельности. Кроме того, женщины допускались в театр и на отдельные религиозные праздники, на своей половине дома, они могли приглашать подруг.
К чему сводилась деятельность женщины в семье — об этом пространно повествует в идеализированной интерпретации « О Домоводстве» Ксенофонта.
Один из собеседников Сократа, Исхомах, устами которого говорит сам Ксенофонт, так наставляет свою молодую жену: «Обычай указывает... что для мужчины и женщины приличнее те занятия, к которым бог даровал каждому из них больше способности: женщине приличнее сидеть дома, чем находиться вне его, а мужчине более стыдно сидеть дома, чем заботиться о внешних делах... Конечно, ... тебе надо будет сидеть дома; у кого из слуг работа вне дома, тех посылать, а кому следует работать дома, за теми смотреть; принимать то, что приносят в дом: что из этого надо тратить, ты должна распределять, а что надо оставить про запас, о том должна заботиться и смотреть, чтобы количество, предназначенное для расхода на год, не расходовалось в месяц; когда принесут тебе шерсть, ты должна позаботится о приготовлении из нее одежды, кому нужно. И чтобы сушеные продукты были хороши для еды, тебе следует позаботиться... кто из слуг будет болен, тебе придется позаботиться об уходе за ним... Разве не такие заботы, жена, и со стороны матки в улье являются причиной привязанности пчел к ней, так что, когда она покидает улей, ни одна из пчел не считает возможным отставать от нее, а все за ней следуют. Но всего приятнее тебе будет, если ты окажешься деловитее меня, сделаешь меня своим слугой, и тебе нечего будет бояться, что с годами тебе будет в доме меньше почета, если, напротив, ты будешь уверена, что, старея, тем лучшим товарищем для меня и лучшим стражем дома для детей ты будешь, тем большим и почетом будешь пользоваться в доме».(10 ст114) . Это сочинение Ксенофонта носит традиционно педагогический характер и созвучно древне русскому Домострою.
Традиция не только освящала отношения между мужем и женой, но и отношения к старшим. Сын был обязан отцу послушанием и уважением. Смерть угрожала и тому, кто отказывался содержать престарелого родителя или каким бы то ни было образом отнимал имущество у приемного отца. Среди сыновних обязанностей была, конечно, и забота о здоровье стариков. Кого приглашали к заболевшему — настоящего лекаря или шарлатана, — зависело от удачи и цены визита, но даже и знаток врачебного искусства мог натворить немало бед в доме. О нравственном уровне врачей и их поведении во время визитов, говорит клятва Гиппократа, которая направлена на то, чтобы пресечь недостойную практику врачей. : „Лечение, которое я назначу в меру своего разумения, будет на пользу больному, а не во вред и не в ущерб ему. Я не дам и не присоветую никому смертоносного лекарства, хотя бы меня и просили об этом; я не стану помогать женщине вызвать выкидыш. В какой бы дом я ни вошел, я вступлю туда единственно ради помощи больному и воздержусь от всякого скверного поступка, в особенности же — не стану соблазнять ни женщину, ни мальчика, ни рабов, ни свободных. Что бы я ни увидел или ни услыхал, выхаживая больного, ...я буду хранить молчание, словно о священных таинствах"(15,стр291). Бедняки обращались за помощью к общественному врачу. В Афинах городского врача избирало Народное собрание, выслушав рекомендации и аттестации, представлявшиеся каждым из соискателей. Город не только платил врачу жалование, но "и отводил место для амбулатории и стационара, и возмещал стоимость всех лекарств.
Но, пожалуй, самой главной обязанностью сына было достойно, с соблюдением всех обрядов похоронить родителей