Коммуникативное пространство, как воспитательная среда.

Рассмотрение отношений человека к миру сквозь призму коммуникативного пространства, объясняется особенностями афинского общества, где коммуникабельность являлась важнейшим качеством личности, быть может, следующим после гражданственности. Афинская культура требовала экстравертивной, открытой личности, направленной во вне, не способной жить вне круга собеседников, друзей, сограждан. Жизнь афинянина проходила на улице, на площади, рынке. Спортивные состязания, праздничные шествия, театральные представления происходили под открытым небом. Дружеские пирушки и сборища были явлением повседневным. Гимнасий посещали каждый день. Рассмотрим психологическую природу воспитательного воздействия социальных институтов, входящих в коммуникативное пространство.

Агора, как источник воспитательного влияния. Отношение к обществу. Отношение к труду. Отношение к богатству.

Агора классической эпохи соединила в себе три функции: религиозную, политическую и торговую.

Кто посещал агору? «На нее не допускали тех, кто был чем-либо запятнан, а именно совершивших преступления и допустивших религиозные проступки. Свободные женщины, за редким исключением, нечасто появлялись на агоре; они посылали туда рабыню, а чаще всего за покупками ходили мужчины.

Те, что могли ходить на агору, делали это истово. Народ наполнял ее с самого утра, греки употребляли выражения, связанные с агорой: «в час, когда агора полна» (т.е. где-то между десятью часами и полуднем), и т.п. На агору отправлялись по самым разным причинам: на Собрание или в суд, вести тяжбу, за покупками, отдохнуть в тени портиков. Кроме того, там удобнее всего было узнать последние новости — либо на самой площади, либо в лавчонках вокруг. Агора была также местом бесед: заведения на площади обычно посещали не только ради покупок или наведения красоты, но и для того, чтобы поболтать.

Тот, кто не ходил на агору, считался в полисе маргиналом: так, Аристогитон, изображен Демосфеном самыми черными красками — ему несвойственно человеколюбие, он необщителен, — «не ходит ни в какие заведения цирюльников или парфюмеров, ни в какие лавки»'(11 стр.51-52).

На агоре не просто узнавали новости и болтали, но и вели политические споры: ораторы, хотевшие, чтобы их услышали, должны были выступать в общественном месте. Именно на агоре, особенно в IV в. до н.э., сходились до или после собраний.

Были и те, кто открыто осуждал агору. У Платона «мудрецы не знают дороги ни на агору, ни в суд, ни в Совет, ни в любое другое общественное собрание. Законов и постановлений, устных и письменных, они в глаза не видали и слыхом не слыхали. Они не стремятся вступить в товарищество для получения должностей, сходки и пиры и ночные шествия с флейтистками даже и во сне им не могут присниться.»(17,173d).

Портики были одновременно и выставочными галереями, наглядно демонстрировавшими все важнейшие этапы жизни полиса. Агора выполняла уникальную роль, будучи одновременно пространством для обмена мнениями, местом политических собраний, национальным музеем, центральной точкой, где сходилось большинство видов общинной деятельности и где формировались представления о том, что хорошо, а что плохо, какой тип поведения востребован в обществе на данный момент.

Общение на агоре ориентировало на демократический тип отношения в обществе. На практике демократизм очень скоро стал превращаться в некоторый миф, лицемерно поддерживаемый наверху, так как он отражал чаяния масс. К началу Пелопонесской войны демократические тенденции стали угасать. Это наглядно проявилось на отношении к труду и на отношении к богатству. В VI веке в Афинах Солон не высказывал нерасположения к ремесленникам. Приписываемые ему законы служат доказательством, что он не имел предубеждения даже против ручного труда. Согласно его законам сын не обязан содержать своего отца, если последний не обучил его какому- нибудь ремеслу. Человек, не обладавший собственными средствами и ничего не делавший, привлекался судом к ответственности. Если иностранцы переселялись в Афины, чтобы заниматься там ремеслом, им давалось право гражданства. Бедные ремесленники не могли занимать общественных должностей, но они имели доступ в народное собрание и даже на трибуну. Было запрещено попрекать кого бы то ни было его профессией, как бы низменна она ни была..

Перикл (Vв.) говорил: «У нас не стыдно признаться в бедности; стыдно только ничего не предпринимать, чтобы выйти из нее. В Афинах одни и те же люди заботятся о своих собственных нуждах и об интересах государства, и простые ремесленники там достаточно сведущи в политических вопросах.»(20) Перикл ставил себе в заслугу то, что он предпринял крупные общественные работы и, направил таким путем деятельность афинян к искусствам и промышленности .

В одном сочинении Ксенофонта есть целая глава, где от лица Сократа свободным людям с недостаточными средствами дается совет увеличивать свое благосостояние физическим трудом; Сократ доказывает, что они, поступая так, принесут пользу и себе и своим согражданам. Однако, сами ученики Сократа - Платон, Ксенофонт( к IVв) презрительно высказывались в адрес ремесленников, а равно и к посетителям агоры. «Ремесла,- писал Ксенофонт, - по справедливости пользуются дурной славой, потому что они истощают тело тех, кто ими занимается; такой труд заставляет по неволе вести сидячий образ жизни, оставаться в темноте, а иногда проводить все время близ огня; а когда тела ослаблены, души скоро утрачивают всю свою энергию.»(10. IV, 2)

Высказывания подобного рода мы встречаем у Платона, Аристотеля, Геродота.