17. Место религии в системе культуры.

Р. и К. всегда являются существенными факторами личной, обществ, и гос. жизни.

Согласно историко-генетич. подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеч. общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка совр. зап. об-ва, — гл. условие его возрождения (Тойнби). Гегель (онтологический подход) рассматривал религию как одну из истор. форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил осн. внимание онтологич. значению личностного начала. Рассматривая человека как "экзистенцию", он анализирует ее "бытийную, онтологич. структуру", устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетич., этич. и религиозный, из к-рых последний считает наивысшим. При гносеология, подходе религия соотносится с другими формами обществ, сознания и расценивается либо как ложная, либо как наивысшая форма познания (Шелер - "освобождающее" значение религии). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как гл. обр. или исключительно моральной доктрины. Психоаналитич. и культурно-антропол. подходы свойственны фрейдизму, разл. направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, к-рые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию.

Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры. Этимологическое родство слов "культ" и "культура" имеет глубокий социально-исторический смысл. Н. Бердяев писал: "Культура родилась из культа».

В первую очередь культура - порождение светских и рационально-практических потребностей развития общества, реализации сущностного потенциала разума. Религия - это своеобразное отражение конкретно-чувственного и образного мироосвоения.

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Она определяла мораль, искусство, образование и воспитание. Отмечая положительные стороны воздействия религии на культуру, не стоит забывать и о том, что культура под жестким диктатом задыхается.

Cильнее всего религия влияла на становление самосознания этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания окрашены верованиями предков. В национальных традициях светское и религиозное начала тесно переплетены.

Главный принцип религиозного сознания - вера в сверхестественное. Любая религия включает в себя три основных элемента: представление (мифологический элемент), религиозное чувство (эмоциональный элемент) и религиозное действие (обрядовый элемент). Всякая религия имеет причину своего возникновения в познавательной деятельности человека. Как и любой другой элемент культуры, религия выполняет определенные функции в жизни человека:

1. компенсаторная функция состоит в религиозном восполнении действительности, религиозном утешении, т.к. в религии происходит снятие противоречий и конфликтов

2. интегративная функция религии заключается в том, что религия может способствовать стабильности общества

3. регулятивная функция: религиозные идея, установки, культурная деятельность в религиозной организации выступают в качестве регуляторов поведения людей:

4. коммуникативная функция: религия служит средством общения, которое проявляется в двух аспектах (общение с Богом, общение друг с другом);

5. функция помощи - вера помогает человеку преодолеть внутренний дискомфорт, пережить горестные моменты жизни и т.д.

Источником религиозности является не объективная реальность, а т.н. сврехначальное бытие, Откровение, источником последнего может выступать пророк или сам Абсолют, Бог, воплотившийся на Земле и декларирующий то, что он хочет донести до человека. Откровение не может быть критически рассмотрено разумом, Религия отвечает на предельные вопросы, восходящие к абсол формам существования и мироздания, которых не может быть в науке.

Место религии в системе культуры.

Первобытное мышление и проблема происхождения религии. Эволюция религии как критерий эволюции культуры в концепции Э.Тайлора. Функции религии в культуре. Интерпретация религии и ее роли в создании цивилизации в концепции А.Тойнби. Роль христианства в формировании европейской цивилизации. Секуляризация и проблема религиозного плюрализма. Религия как фактор формирования и сохранения идентичности.

Ответ

Религия – особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Проблема пороисхождения религии

Два основных подхода: религиоведческий (научный) и богословский (собственно религиозный).

С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития христианства приводили Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и др.

В рамках научного подхода существует много концепций происхождения религии.

М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия воспитывает у своих последователей систему норм, которая определяет моральные позиции по отношению к миру.

К.Маркс и Ф.Энгельс выводят религию из отношений реальной жизни, считая ее основой изначальное бессилие перед могуществом Природы.

Однако происхождение религии не может объясняться только изъянами в познании людей. Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Социально целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной. Так возникают идеалы и ценности, которые заполняют разрывы в сознании смертного человека: другая «высшая» реальность, Абсолют, бессмертие, особые вечные ценности, превосходящие интересы конечного индивида.

Эволюция религии как критерий эволюции культуры в концепции Э.Тайлора

Э. Тайлор был признанным лидером английской школы эволюционизма в этнографии и антропологии. В своих работах он стремился показать, что все народы и все культуры можно поместить в один непрерывно и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. В работах Э. Тайлора К. характеристики различных обществ рассматривались как стадии развития или эволюции, каждая из которых вытекает из предшествующей ей и является базой для формирования последующей стадии общественного развития.

Всемирную известность Э. Тайлору принесла разработанная им анимистическая концепция происхождения религии, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии», то есть, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений.

Функции религии в культуре

Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей.

1. Мировоззренческая – религия выступает как способ познания и осмысления мира.

2. Смыслополагающая – религия обеспечивает выявление смысла жизни человека, так же базирующееся на определенной картине мира.

3. Регулятивная– религиозная картина мира служит основой для норм и ценностей, идеалов определяющих отношение человека к миру. Они выступают в качестве ориентиров и регуляторов поведения человека.

Интерпретация религии и ее роли в создании цивилизации в концепции А.Тойнби.

Разбивая историю на отдельные, локальные цивилизации, Тойнби вместе с тем пытается восстановить идею единства мировой истории, придавая этому единству религиозный смысл.

Через отдельные цивилизации история ведет от примитивных обществ к цивилизациям, порождающим высшие религии и приобщенного к ним человека, способного остро ощущать существование иного, небесного мира. Главный смысл высших религий, говорит Тойнби, в том, что "каждая из них обращается к человеческой душе, побуждая ее стремиться к подобию Божию. Языческая душа в не меньшей степени, чем мусульманская, христианская, буддийская или индуистская, ищет и находит высшее спасение в сфере своего вероисповедания. Однако душа, озаренная светом высшей религии, в большей мере и более остро ощущает существование иного мира, иной реальности, сознавая бренность своей быстротекущей жизни. Сознавая это, душа, озаренная высшей религией, может достигнуть большего в благоустройстве земной жизни, чем душа языческая". Иными словами, прогресс в истории - это все большее приближение человека к Богу.

Образование мировых религий – высший результат исторического развития, то, в чем яснее всего воплотились культурная преемственность и духовное единство человечества, пробившие себе дорогу через замкнутость отдельных цивилизаций.

Роль христианства в формировании европейской цивилизации

Х. сыграло большую роль в становлении западноевропейской К., оказало огромное влияние на характер и формы К., на образ мышления и систему ценностей европейцев.

Нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции К. и произведения искусства – все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Однако важно учесть, что влияние церкви на традиции, К. и быт народов Европы было различным в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции стран и народов Европы.

На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму, светскому развитию вне русла церковного влияния. На Востоке слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной авторитетом церкви самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее. Известно, скольких усилий это потребовало даже в том на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I.

Секуляризация и проблема религиозного плюрализма

Секуляризация – процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

Секуляризация неразрывно связана с плюрализмом мировоззрений, в том числе и с плюрализмом религиозным. Религия перестает быть символом той главной святыни, которая объединяет и сплачивает как единое целое то или иное общество. Она становится делом личного выбора индивида, а не олицетворением единственно возможной истины и одного, единственно возможного пути в жизни. Религия становится частным делом индивида, она «приватизируется» и это неизбежно приводит к уменьшению ее власти, силы воздействия на жизнь человека.

18. Миф как феномен культуры.

(Е.Г. Соколов) Миф - есть реальное бытие, то, что было, что бывает и что является центром того, что есть. Функция мифа - модели для подражания, как обрядовой жизни, так и повседневного существования.

Миф - иная реальность: - историческая реальность, время линейно, в отличи от него миф. время не истрачивается и не теряется, но может быть возвращено. Миф. время может вторгнуться в историческое время. «Время оно» - доисторическое время счастья. Все остальное это деградация времени «оно». Время «оно» может возвратится.

Пространство географическое и мифическое. Пространство мифического времени не привязано к конкретной географической точке. «Олимпов» может быть огромное количество. С точки зрения христианства место жительства Бога - храм. С точки зрения мифа - Бог в каждом храме во всей полноте его. С точки зрения истории этого быть не может.

Функции мифа - структурирование и поддержание порядка через ритуал. Ритуал - момент актуализации мифа.

Миф нельзя рассказать, его можно представить ритуально, проиграть. Это же и есть обновление мифа (через ритуал), чтобы он не деградировал.

Некоторые культуры очень мифологизированы: многие действия и ситуации проходят согласно моделям - мифам.

По отношению к любому действию могут быть свои мифологические константы - варианты чувствования, сценарии действий.

Наш 20 век - также мифологизированный. Что-то случилось много лет назад - родился Иисус. С точки зрения исторической на нас это не должно влиять, но с точки зрения мифа может. Также государственные праздники - то или иное воспроизведение мифов (неважно светских мифов или других).

Миф

«Словарь культуры» В. Руднева отмечает, что в XX веке миф стал одной из важнейших культурных категорий . XX век показал исключительное значение мифологии не только для сознания первобытных народов, но и для культуры человечества во все времена. Барт считал современность привилегированной средой для мифологизирования, утверждая, что в XX веке миф превратился в инструмент политической демагогии.

Миф направлен на поддержание гармонии личного, общественного, природного, он осуществляет контроль социального и космического порядка. В мифе превалирует пафос преодоления хаоса в космос, защиты космоса от сохранившихся сил хаоса.

Миф удерживает культуру в целостности, она стабильна, пока существует миф.

Мелетинский: некоторые черты мифологического мышления (символизм, идеализация «раннего времени» как «золотого века») сохраняются в массовом сознании, в политических идеологических системах, в художественной поэтической фантазии.

Неклюдов: мифология не является какой-то отдельно существующей частью духовной жизни - ею пронизана вся культурная, художественная и идеологическая практика, Миф - «слово, обладающее силой божественного разума» (Эмедокл). Миф -убеждающее слово, и силу убеждения мифу дает его происхождение из ритуала. Ритуал - это воспроизведение в действии божественных дел, а миф - в слове.

Миф, каким он приживается в первобытных обществах (Элиаде):

1. составляет историю подвигов сверхъестественных существ;

1. это сказание представляется как абсолютно истинное (так как оно относится к реальному миру) и как сакральное (ибо является результатом творческой деятельности сверхъестественных существ);

2. миф всегда имеет отношение к «созданию», он рассказывает, как что-то явилось в мир или каким образом возникли определенные формы поведения, установления и трудовые навыки; именно поэтому миф составляет парадигму всем значительным актам человеческого поведения;

3. познавая миф, человек познает «происхождение» вещей, что позволяет овладеть и манипулировать ими по своей воле; речь идет не о «внешнем», «абстрактном» познании, но о познании, которое «переживается» ритуально, во время ритуального воспроизведения мифа или в ходе проведения обряда (которому он служит основанием);

4. так или иначе миф «проживается » аудиторией, которая захвачена священной и вдохновляющей мощью воссозданных в памяти и реактуализированных событий.

Ролан Барт.

Миф - коммуникативная система, сообщение, один из способов означивания. Т. к миф - это слово, им может стать все, что угодно: важно как сообщается. Следовательно социальный аспект, миф создается историей. Изучением мифа д. заниматься семиология - наука о формах (значение изучается независимо от содержания). Миф создается на основе некоторой последовательности знаков, к-ые сущ-ют до него — вторичная семиологическая система. Знак становится означающим для этой системы.

Язык 1. Означающее 2. Означаемое

(Соссюр) (акустич. образ) (концепт)

3.Знак (слово)

\\

Миф I ОЗНАЧАЮЩЕЕ II ОЗНАЧАЕМОЕ

(метаязык,

на к-ом III ЗНАК - его значение

говорят

об означающем)

Концепт историчен по своей природе. Знак (слово) = I означающее, он входит в миф, и это - смысл сообщения.

I означающее: на обложке «Пари -Матч» изображен молодой американец в военной форме, смотрит вверх, берет под козырек — смысл изображения.

II означаемое - означает. Говорит о том, что Франция - великая империя.

Мифические концепты (здоровье, доброта, милосердие, гуманность) лишены устойчивости, т. е. историчны. Значение - сам миф, отношение м\ду концептом и смыслом - отношение деформации (солдат лишается своей истории). Формы мотивированы концептом. 3 различных прочтения мифа:

1. Если сосредоточимся на полном означающем, то концепт заполнит форму мифа значение станет буквальным: африканский солдат яв-ся символом Франции.

2. Означающее как уже заполненное содержанием, н. различать смысл и форму, т.е. учитывать деформирующее влияние формы на смысл. Здесь значение будет разрушено — это чтение мифолога.

3. Означающее как неразрывное единство смысла и формы: значение будет двойственным. Здесь образ солдата не символ и не алиби — это репрезентация Французской империи.

+ потребление мифа в соответствии с его целями; I — 2 — разрушение.

Миф преобразует смысл в форму (математический язык, поэтический - мифологический). Наше об-во - привилегированное место существования мифологического значения, то есть все в современном мире связано с тем представлением об отношениях м\ду ч-ком и миром, к-ое буржуазия (через миф) вырабатывает для себя и для всех. Через миф осуществляется превращение исторических интенций (антифизиса) во всегда существовавших универсалиях природы (псевдофизиса). Т.е. миф придает реальности видимость естественности. Миф —деполитизированное слово (реальность всегда политизирована).